卷三?書
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【上王長安書】
（運險峭之思，以為鑱畫之文，故其鋒鍔不可嚮邇。
） 判府左丞閣下：天下無事，天子甚尊，公卿甚貴，士甚賤。
從士而逆數之，至於天子，其積也甚厚，其為變也甚難。
是故天子之尊至於不可指，而士之卑至於可殺。
嗚呼！見其安而不見其危，如此而已矣。
衛懿公之死，非其無人也，以鶴辭而不與戰也。
方其未敗也，天下之士望為其鶴而不可得也。
及其敗也，思以千乘之國與匹夫共之而不可得也。
人知其卒之至於如此，則天子之尊可以栗栗於上，而士之卑可以肆志於下，又焉敢以勢言哉！故夫士之貴賤，其勢在天子。
天子之存亡，其權在士。
世衰道喪，天下之士學之不明，持之不堅，於是始以天子存亡之權，下而就一匹夫貴賤之勢。
甚矣夫，天下之惑也。
持千金之璧以易一瓦缶，幾何其不舉而棄諸溝也。
古之君子，其道相為徒，其徒相為用。
故一夫不用乎此，則天下之士相率而去之。
使夫上之人有失天下士之憂，而後有失一士之懼。
今之君子，幸其徒之不用，以苟容其身。
故其始也輕用之，而其終也亦輕去之。
嗚呼！其亦何便於此也？當今之世，非有賢公卿不能振其前，非有賢士不能奮其後。
洵從蜀來，明日將至長安見明公而東。
伏惟讀其書而察其心，以輕重其禮。
幸甚幸甚！ （唐荊川曰：「議論奇髙。
」） 【上餘青州書】 （論出處氣多竒崛處。
） 洵聞之，楚人高令尹子文之行，曰：「三以為令尹而不喜，三奪其令尹而不怒。
」其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。
夫令尹子文豈獨惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之囂囂。
嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄於人，而不知棄之為悲；紛然為取於人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！ 昔者，明公之初自奪於南海之濱，而為天下之名卿。
當其盛時，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千裡，彈壓強悍不屈之蕃，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢於中原而滂薄於外裔之國，可謂至盛矣。
及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有餘年，明公無求於人，而人亦無求於明公者。
其後，適會南蠻縱橫放肆，充斥萬裡，而莫之或救，明公乃起於民伍之中，折尺箠而笞之，不旋踵而南方乂安。
夫明公豈有求而為之哉！適會事變以成大功，功成而爵祿至。
明公之於進退之事，蓋亦綽綽乎有餘裕矣。
悲夫！世俗之人紛紛於富貴之間而不知自止，達者安於逸樂而習為高岸之節，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不顰蹙嘔噦而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之顛倒而失措。
此二人者，皆不可與語於輕富貴而安貧賤。
何者？彼不知貧富貴賤之正味也。
夫惟天下之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱者，而後可與語此。
今夫天下之所以奔走於富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。
富貴之極，止於天子之相。
而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至於卿、大夫，而下至於士，此四者也，皆人之所自為也，而人亦自貴之。
天下以為此四者絕群離類，特立於天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。
盍亦反其本而思之。
夫此四名者，其初蓋出於天下之人出其私意以自相號呼者而已矣。
夫此四名者，果出於人之私意所以自相號呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。
有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。
而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公爭哉。
且夫明公昔者之伏於南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間於其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱，其嘗之也蓋以多矣，是以極言至此而無所迂曲。
洵，西蜀之匹夫，嘗有志於當世，因循不遇，遂至於老。
然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。
五六人者已略見矣，而獨明公之未嘗見，每以為恨。
今明公來朝，而洵適在此，是以不得不見。
伏惟加察，幸甚！ 【上歐陽內翰書】 （此書凡三段，一段歴敘諸君子之離合，見巳慕望之切；二段稱歐陽公之文，見己知公之深；三段自敘平生經歴，欲歐陽公之知之也，而情事婉曲周折，何等意氣，何等風神。
） 洵布衣窮居，嘗竊自歎。
以為天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。
故賢人君子之處於世，合必離，離必合。
往者天子方有意於治，而範公在相府，富公為樞密副使，執事與餘公、蔡公為諫官，尹公馳騁上下，用力於兵革之地。
） 判府左丞閣下：天下無事，天子甚尊，公卿甚貴，士甚賤。
從士而逆數之，至於天子，其積也甚厚，其為變也甚難。
是故天子之尊至於不可指，而士之卑至於可殺。
嗚呼！見其安而不見其危，如此而已矣。
衛懿公之死，非其無人也，以鶴辭而不與戰也。
方其未敗也，天下之士望為其鶴而不可得也。
及其敗也，思以千乘之國與匹夫共之而不可得也。
人知其卒之至於如此，則天子之尊可以栗栗於上，而士之卑可以肆志於下，又焉敢以勢言哉！故夫士之貴賤，其勢在天子。
天子之存亡，其權在士。
世衰道喪，天下之士學之不明，持之不堅，於是始以天子存亡之權，下而就一匹夫貴賤之勢。
甚矣夫，天下之惑也。
持千金之璧以易一瓦缶，幾何其不舉而棄諸溝也。
古之君子，其道相為徒，其徒相為用。
故一夫不用乎此，則天下之士相率而去之。
使夫上之人有失天下士之憂，而後有失一士之懼。
今之君子，幸其徒之不用，以苟容其身。
故其始也輕用之，而其終也亦輕去之。
嗚呼！其亦何便於此也？當今之世，非有賢公卿不能振其前，非有賢士不能奮其後。
洵從蜀來，明日將至長安見明公而東。
伏惟讀其書而察其心，以輕重其禮。
幸甚幸甚！ （唐荊川曰：「議論奇髙。
」） 【上餘青州書】 （論出處氣多竒崛處。
） 洵聞之，楚人高令尹子文之行，曰：「三以為令尹而不喜，三奪其令尹而不怒。
」其為令尹也，楚人為之喜，而其去令尹也，楚人為之怒，己不期為令尹，而令尹自至。
夫令尹子文豈獨惡夫富貴哉，知其不可以求得，而安其自得，是以喜怒不及其心，而人為之囂囂。
嗟夫！豈亦不足以見己大而人小邪？脫然為棄於人，而不知棄之為悲；紛然為取於人，而不知取之為樂；人自為棄我、取我，而吾之所以為我者如一，則亦不足以高視天下而竊笑矣哉！ 昔者，明公之初自奪於南海之濱，而為天下之名卿。
當其盛時，激昂慷慨，論得失，定可否，左摩西羌，右揣契丹，奉使千裡，彈壓強悍不屈之蕃，其辯如決河流而東注諸海，名聲四溢於中原而滂薄於外裔之國，可謂至盛矣。
及至中廢而為海濱之匹夫，蓋其間十有餘年，明公無求於人，而人亦無求於明公者。
其後，適會南蠻縱橫放肆，充斥萬裡，而莫之或救，明公乃起於民伍之中，折尺箠而笞之，不旋踵而南方乂安。
夫明公豈有求而為之哉！適會事變以成大功，功成而爵祿至。
明公之於進退之事，蓋亦綽綽乎有餘裕矣。
悲夫！世俗之人紛紛於富貴之間而不知自止，達者安於逸樂而習為高岸之節，顧視四海，饑寒窮困之士，莫不顰蹙嘔噦而不樂；窮者藜藿不飽，布褐不暖，習為貧賤之所摧折，仰望貴人之輝光，則為之顛倒而失措。
此二人者，皆不可與語於輕富貴而安貧賤。
何者？彼不知貧富貴賤之正味也。
夫惟天下之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱者，而後可與語此。
今夫天下之所以奔走於富貴者，我知之矣，而不敢以告人也。
富貴之極，止於天子之相。
而天子之相，果誰為之名邪？豈天為之名邪？其無乃亦人之自名邪？夫天下之官，上自三公，至於卿、大夫，而下至於士，此四者也，皆人之所自為也，而人亦自貴之。
天下以為此四者絕群離類，特立於天下而不可幾近，則不亦大惑矣哉。
盍亦反其本而思之。
夫此四名者，其初蓋出於天下之人出其私意以自相號呼者而已矣。
夫此四名者，果出於人之私意所以自相號呼也，則夫世之所謂賢人君子者，亦何以異此。
有才者為賢人，而有德者為君子，此二名者夫豈輕也哉。
而今世之士，得為君子者，一為世之所棄，則以為不若一命士之貴，而況以與三公爭哉。
且夫明公昔者之伏於南海，與夫今者之為東諸侯也，君子豈有間於其間，而明公亦豈有以自輕而自重哉？洵以為明公之習於富貴之榮，而狃於貧賤之辱，其嘗之也蓋以多矣，是以極言至此而無所迂曲。
洵，西蜀之匹夫，嘗有志於當世，因循不遇，遂至於老。
然其嘗所欲見者，天下之士蓋有五六人。
五六人者已略見矣，而獨明公之未嘗見，每以為恨。
今明公來朝，而洵適在此，是以不得不見。
伏惟加察，幸甚！ 【上歐陽內翰書】 （此書凡三段，一段歴敘諸君子之離合，見巳慕望之切；二段稱歐陽公之文，見己知公之深；三段自敘平生經歴，欲歐陽公之知之也，而情事婉曲周折，何等意氣，何等風神。
） 洵布衣窮居，嘗竊自歎。
以為天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。
故賢人君子之處於世，合必離，離必合。
往者天子方有意於治，而範公在相府，富公為樞密副使，執事與餘公、蔡公為諫官，尹公馳騁上下，用力於兵革之地。