卷之五 簡類
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不懷念也。
遠厪惠問，具見雅志。
聖學不明，被舉業埋沒多少毫俊，将六經明訓以發策決科，榮身肥家，恬然相安之，非吾汝定之愛其身也，焉能憣然改圖乎？然憣然改圖，亦不外于舉業而得之。
何者？舉業之所習，皆六經明訓，同是堯舜，同非桀纣。
果能行其所是，去其所非，則言行相顧，可以入于慥慥君子矣。
知是知非便是良知，行是去非便是緻良知。
良知之不緻，正以出入于公私、紛擾于利欲也。
故向所講論，皆提出修己以敬。
敬也者，良知之精明而不雜以私欲也。
戒慎恐懼，常精常明，則廓然大公良知之體，物來順應良知之用；始乎為士，終乎為聖人；始乎緻曲，終乎能化；始乎尚絅，終乎笃恭，更無二工夫、二效驗也。
天理人欲同行異情，此正毫厘千裡之幾。
從良知精明流行，則文武之好勇、公劉大王之好貨色，皆是天理。
若雜以私欲，則桓文之救魯、衛攘夷安夏，皆是人欲。
先師所謂“須從根本求生死，莫向支離論濁清”，吃緊為人，正在于此。
如舉業一事，言行相顧，便是天理；行不顧言，便是人欲。
若謂因人欲以引入天理，則尚未穩也。
循天理，則便為福；狥人欲，則便為禍。
于此果實見得，則其求福當如饑食渴飲，眷然不能舍；其避禍如畏蛇蠍，如逃鸠毒，凜然不能安。
若終日悠悠，則尚出入于公私、紛擾于利欲之病也。
紛擾利欲之人，巡危利災不可告語。
使其可告語，則憣然改圖又孰禦之？ 使者告歸，急以小構書屋草草具複。
願言精進，以慰遠望！ 答餘相之 盛暑勞惠問，且質所功不苟離索，為之躍然。
所答戒懼銷磨之說，亦已得之。
其問難等語，則尚有出入。
程門所謂“非明睿所照而強索至此”，此吾輩之通病也。
今欲在強索上求通，不免測度比拟，終是雲霧中觀物。
須是在明睿上求通，則常精常明，不容障翳，如秋陽當空，容光畢照，更何疑何惑乎？始學工夫與聖人原無二項，然亦自有生熟難易。
向在南都，有疑聖人之功異于始學者，仆答之曰：王逸少所寫上大人，與初填珠模者，一點一直不能一毫加損。
問者為之大笑。
然遂謂填珠者與逸少便是一律，亦似未瑩。
安仁利仁，隻是一仁。
誠與思誠，隻是一誠。
何獨至率性修道而疑之？果知性道之非二物，則自知率與修之非二功矣。
如何如何？ 複彭季山使君 天假德星，以照吾吉，吉從之所胥慶也，而臨江乃得專之。
中離兄訂約而至，亦不獲參互切磋，以究至當之歸。
耿耿可念！ 執事憂近時學者失自然宗旨，流于物欲，特揭龍德之警惕變化以箴砭之，可謂良工苦心矣。
特剛柔善惡之分，于鄙情尚未釋然，以是遲遲未敢複也。
夫三才之道，曰陰陽，曰剛柔，曰仁義。
仁義剛柔陰陽之流行中節處，則為道為善；其偏重不中節處，則為過，為不及，為惡。
故乾之上九，剛也，以過而曰有悔；坤之六五非柔乎？以中而曰元吉。
君子之乾乾不息，正以能晦能顯、能屈能伸，若四時錯行代明。
故果行育德，非以奮發也；向晦宴息，非以因循也；容民畜衆，非以兼愛也；儉德辟難，非以為我也；明法敕法，非以立威也；議獄緩死，非以售恩也。
此皆乾德之變化而時出之，不可以纖毫人力增損。
若以剛柔蔽善惡，得無尚未瑩乎？ 已專二友迎中離入複古書院，俟少湖公案考，約蓮坪、雙江諸兄至青原。
公能乘公務一臨之，慶幸何如！ 再簡彭季山 夏末臨江使者歸，寓簡馳複矣。
承谕誤認自然之說，具見新功。
古之君子虛己取善，浩浩若滄海之納百川。
百川日夜宗之而不能外，由此其選也。
警惕變化、自然變化，其旨初無不同者。
不警惕不足以言自然；不自然不足以言警惕。
警惕而不自然，其失也滞；自然而不警惕，其失也蕩。
蕩與滞皆有适有莫，不可與語比義之變化矣。
向所陳乾之上九，以剛而曰有悔；坤之六五，以柔而曰元吉，似不可以剛柔分善惡。
而來教若有未允。
當即各爻而考之，則需之九三，不如上六之終吉；蠱之九二，不如六五之用譽；噬之上九，不如六五之黃金；頤之初九，不如六四之虎視；大過之九三，不如初六之白茅；離之九四，不如六二之黃離；并之九二，不如上六之有孚；旅之上九，不如六五之譽命。
高明試思之，再以見教。
夫陰陽剛柔仁義，本一道也。
因三才而六其名耳。
故自其流行中節處，便是善；其偏重處，便是過與不及，便是惡。
若必以陰陽剛柔分善惡，不知仁義又将安屬之乎？ 蕭灘嘉會，未（原作末）由請正。
書問往返，終不詳盡。
安得天假良緣，再侍泮宮之切磋乎？小兒赴試，謹命趨教。
不靳牖迪，預感陶模。
簡洪峻之道長 鄭景明過山房，知憲節莅楊，即具柬以候。
而教言遄至，申之以佳章，将之以厚儀，感服何可忘！令先君狀實，真笃行長者，善慶之報，顯道不爽。
顧空疏不足以闡之。
所望日懋戰兢，以施有政。
事君交友，以丕顯繼述。
則鄙言且賴以永矣。
承谕居常體察究竟，此身尚賴執持。
其于無聲無臭、性與天道之妙，未盡豁然。
此正好商量處。
高明之所謂執持，其果戒慎恐懼乎？抑涉于安排而臆料也？戒慎不離，常精常明，去自欺以求自慊（原作謙），此文王亦臨亦保、亦式亦人之學。
故其詩曰“上天之載，無聲無臭。
儀刑文王，萬邦作孚”，言文王之純，即天命之于穆不已也。
一涉于安排，則便是大聲以色，長夏以革，非性道之本體矣。
本體流行，原無間斷。
如源泉混混，不舍晝夜。
稍有壅塞，即與疏瀹，不遠複者也。
幾微之間，理欲通障，旋瀹旋壅，旋壅旋瀹，頻複者也。
頻複之厲，亦隻是欠卻亦臨亦保工夫耳。
新刻書二本寄上求教。
因時風便，無靳箴砭。
答曾弘之 二友來，承商確戒懼之旨，甚快離索！不睹不聞，是指良知本體，戒慎恐懼，所以緻良知也。
良知一也，自其無昏昧，謂之覺；自其無放逸，謂之戒懼；自其無加損，謂之平等。
其名言雖異，其工夫則一。
今若以覺與平等為簡易，而以戒懼為涉于起意，非特誤認戒懼，亦誤認覺與平等矣。
今且試察戒慎恐懼時，此心放逸乎？不放逸乎？昏昧乎？不昏昧乎？有加損乎？無加損乎？得則俱得，失則俱失，未有得其一而失其二者也。
自堯舜以來，曰兢兢，曰業業，曰克勤克儉，曰不迩不殖，曰亦臨亦保，曰忘食忘憂，曰不遷不貳，皆是學也。
使有簡易直截如或者之說，聖人何靳以示後學，而諄諄以第二義為訓乎？慈湖所謂不起意者，不起私意也。
故其紀先訓曰“人關防人心，賢者關防自心”，天下之心一也，戒謹則善，放則惡。
其送子之官曰“兢業不兢業，即禍福榮辱之樞機”。
今厭末學之玄妙而并罪慈湖。
慈湖有所不受矣。
小人之起私意，昏昧放逸，作好作惡，至于穿窬剽劫，何往非心？特非心之本體耳。
水之過額在山，至于滔天襄陵，何往非水？非水之本體矣。
戒懼以不失其本體，禹之所以行水也。
堤而遏之，與聽其壅橫而不決不排，是二者胥失之矣。
何時一來？更商新得。
再簡洪峻之 姻友趙别駕緻教言，申以名紙佳筆之惠，祗服高誼，宛然如面。
所論“吾人所患，隻懼此志未乾乾耳，此志不息，則性道原自具足，又安有所間隔”。
誠然誠然。
程門釋乾乾，最為簡易。
曰，乾天也，乾其乾者，言君子當終日對越在天也。
故如好好色而無以尚，如惡惡臭而不加乎身，便是動以天，為無妄。
若知善而著，知不善而掩，便是多少人僞，迷謬其天則矣。
壽岩講章所謂“誠意一章，乃聖門一大緊關頭腦。
知得此頭腦，則工夫始有着落。
若徒務外近名，竊取口耳聞見之似以誇諸人。
至于知有身心之學而又摸拟想像，以為終身踐履之地者，則亦不免于行不著，習不察。
自欺之罪，恐終不免”。
即以傳示同志，無不惕然增慕也。
《大學》《中庸》皆提出慎獨之功。
此是孔門相傳正脈，是中隐微。
十目所不能睹，十手所不能指，惟良知獨覺，莫見莫顯。
于此潔淨，無往非潔淨；于此夾雜，無往非夾雜。
夾雜便是自欺，潔淨便是自慊（原作謙）。
慎獨也者，去其夾雜以複其潔淨之本體而已矣。
來教乃曰“慎獨是自慊之功存主處”，又曰“慎獨之功又隻是個誠敬意思”。
雖欲混合，而語句不免開析。
此莫是尚為文義纏繞否？風便更批示之。
用舍無恒，行義有定。
粹然一出于正，而無一毫系累。
孔顔自許，正是本體潔淨，非群弟子所及。
世俗通病，隻認得個有才有能、有勳業、有著述的聖人，不認得個無技能、無勳業、無著述的聖人。
江門之詩曰“卻憐夜半留雙睫，早為人間了六經”。
六經之了，繼往開來，而反憐之，何也？程門謂唐虞事業，自堯舜視之，不過一點浮雲過太虛。
假使舜不遇四嶽之薦，終于耕稼陶漁以老焉，其将不得為天地萬物一體乎？大宰以多能為聖，而子貢言又兼之。
夫子猶恐其起學者之病：既學做聖人，又須學做多能。
故吃緊以療之曰“君子多乎哉？不多也”。
今之學士大夫，果能信其不多而無疑乎？果能視唐虞事業如浮雲乎？果能以夜半了六經為憐乎？上天之載，無聲無臭。
不識不知，順帝之則。
有所意必，有所系累，不論忿懥好樂，皆非天德；不論畏敬賤惡，皆非王道。
故曰天德王道，其要隻在慎獨。
是義也，豈獨秦漢不識？自程門大公順應而下，識此義者鮮矣。
無由合并，臨風懷跂。
伫俟新得，一振離索。
複宗兄本固 去偏就中，自是聖門成法。
然中極難，誠非立志專而用功熟者，往往以質之所近，潛制默奪而未之知也。
無後之憂，雖情性之正，然亦自有中處。
就如父母之喪，深憂钜痛，然先王之戒，猶曰“毀不滅性”。
所謂性者，動亦定，靜亦定，雖憂苦拂郁中，而精明本體未嘗動搖。
如明目然，雖涕泣縱橫，而光明固自若也。
知此則知未發之中矣。
積德寡欲二味，便是種子仙方。
其成不成，命也。
若如命何？疆為善而已矣。
詩稿中間侭有得意者，亦有錯雜意思不相浃洽者。
大抵情景相感，盎然而發，則喜愉非苦，皆得其實。
若無所感觸，而強作語言經摸寫之，正恐無病而呻吟耳。
複高中丞 憲節按敝郡，以多病所困，未得趨候。
辱頒郇翰，重以寵贶。
揣分省躬，何修而可以承此？往時虛糧之害，害及困窮，而富者坐享其利。
今核田尋糧，專為困窮解脫，而富者雖巧，無以自遁。
然富者狃于舊習，遂以為厲己，緝緝翩翩，陽擠而陰之。
得大君子洞燭民隐，毅然不搖，以溥更生之福。
方思與山童野叟歌詠盛德，以昭垂無疆，而謙光下逮，更以謝為詞，曷勝愧悚！若台下欲昭激勵之典，則楊郡守、危節推經營匡翼于上，諸友奔走勤瘁于下，皆可錄也。
多病之軀，仰贊末議，猶有所不逮，而何功之敢居？然尊者之賜，未可以卻。
謹對方司頻首以謝。
若夫編審之公，所以善丈量之成也。
往時糧至二三十石者，止充甲首，而二三石者，乃充裡長。
以輸納則不完，以勾攝則不伏。
殿轉負累，百孔千瘡。
強者迫為盜賊，弱者驅而流亡，甚可憫憐！更望名公畫為程章，以均苦樂。
萬民饑渴之願也。
方謝而複以請，自知得隴望蜀之哂。
然良師帥之于子弟，拯其水火而奠諸衽席，亦當無所不用其情矣！ 複魏莊渠 黃正之歸自越，轉緻教言，凜凜然敏事讷言之規，敢不祗服以無負厚愛！今伯載居處裡閈，洪甫複來柄郡教，斯文之興，其幾先兆矣。
願時加汲引，交砥互砺，以為來學标的。
道，天下之達道也。
古今人共由之，有所錯誤，有所偏陂，則相與指示，期趨于中行。
古之人舍己從人，樂取諸人以為善，意正如此。
無由趨侍杖幾，曷勝馳慕！風便幸時有以振策之。
敝邑虛糧之害甚于焚溺，賴當道以丈量拯之，庶曰更生之機。
而富且貴者惡其害己，骜然欲去其籍。
然欲去其籍，萬民皇皇無所措手足。
天矜于民，未知何以終之。
明公萬物一體之志，并以附啟。
答龍雲東 使至，辱存問，殊感故人之情。
政行遐荒，上獲而民治，進修之功足可征矣。
特雲覊思郁郁，則似尚有揀擇在。
須消此查滓，無使為出治之梗乃佳。
《積篑錄》所得，日以高遠，三複披讀，甚有警發。
至《與龍湖論學書》，有曰“今之論治道者，責難于君，必曰天德王道。
及退而反觀，未知克盡與否？是何責君父厚而自責薄也”，壯哉言乎！夷吾偃衰，是豈知此味者！更望戒慎恐懼，無使造次颠沛而違，使中和位育之效身親見之，斯文之大幸也！存養省察，尚似作兩頭用工。
向所謂不睹不聞即是獨，戒慎恐懼即是慎，謂由中以應外則可，謂制外以養中則不可，未知尚能記憶否
遠厪惠問，具見雅志。
聖學不明，被舉業埋沒多少毫俊，将六經明訓以發策決科，榮身肥家，恬然相安之，非吾汝定之愛其身也，焉能憣然改圖乎？然憣然改圖，亦不外于舉業而得之。
何者？舉業之所習，皆六經明訓，同是堯舜，同非桀纣。
果能行其所是，去其所非，則言行相顧，可以入于慥慥君子矣。
知是知非便是良知，行是去非便是緻良知。
良知之不緻，正以出入于公私、紛擾于利欲也。
故向所講論，皆提出修己以敬。
敬也者，良知之精明而不雜以私欲也。
戒慎恐懼，常精常明，則廓然大公良知之體，物來順應良知之用；始乎為士，終乎為聖人；始乎緻曲，終乎能化；始乎尚絅，終乎笃恭，更無二工夫、二效驗也。
天理人欲同行異情，此正毫厘千裡之幾。
從良知精明流行，則文武之好勇、公劉大王之好貨色，皆是天理。
若雜以私欲，則桓文之救魯、衛攘夷安夏，皆是人欲。
先師所謂“須從根本求生死，莫向支離論濁清”，吃緊為人，正在于此。
如舉業一事，言行相顧，便是天理；行不顧言，便是人欲。
若謂因人欲以引入天理，則尚未穩也。
循天理，則便為福；狥人欲，則便為禍。
于此果實見得，則其求福當如饑食渴飲，眷然不能舍；其避禍如畏蛇蠍，如逃鸠毒，凜然不能安。
若終日悠悠，則尚出入于公私、紛擾于利欲之病也。
紛擾利欲之人，巡危利災不可告語。
使其可告語，則憣然改圖又孰禦之？ 使者告歸，急以小構書屋草草具複。
願言精進，以慰遠望！ 答餘相之 盛暑勞惠問，且質所功不苟離索，為之躍然。
所答戒懼銷磨之說，亦已得之。
其問難等語，則尚有出入。
程門所謂“非明睿所照而強索至此”，此吾輩之通病也。
今欲在強索上求通，不免測度比拟，終是雲霧中觀物。
須是在明睿上求通，則常精常明，不容障翳，如秋陽當空，容光畢照，更何疑何惑乎？始學工夫與聖人原無二項，然亦自有生熟難易。
向在南都，有疑聖人之功異于始學者，仆答之曰：王逸少所寫上大人，與初填珠模者，一點一直不能一毫加損。
問者為之大笑。
然遂謂填珠者與逸少便是一律，亦似未瑩。
安仁利仁，隻是一仁。
誠與思誠，隻是一誠。
何獨至率性修道而疑之？果知性道之非二物，則自知率與修之非二功矣。
如何如何？ 複彭季山使君 天假德星，以照吾吉，吉從之所胥慶也，而臨江乃得專之。
中離兄訂約而至，亦不獲參互切磋，以究至當之歸。
耿耿可念！ 執事憂近時學者失自然宗旨，流于物欲，特揭龍德之警惕變化以箴砭之，可謂良工苦心矣。
特剛柔善惡之分，于鄙情尚未釋然，以是遲遲未敢複也。
夫三才之道，曰陰陽，曰剛柔，曰仁義。
仁義剛柔陰陽之流行中節處，則為道為善；其偏重不中節處，則為過，為不及，為惡。
故乾之上九，剛也，以過而曰有悔；坤之六五非柔乎？以中而曰元吉。
君子之乾乾不息，正以能晦能顯、能屈能伸，若四時錯行代明。
故果行育德，非以奮發也；向晦宴息，非以因循也；容民畜衆，非以兼愛也；儉德辟難，非以為我也；明法敕法，非以立威也；議獄緩死，非以售恩也。
此皆乾德之變化而時出之，不可以纖毫人力增損。
若以剛柔蔽善惡，得無尚未瑩乎？ 已專二友迎中離入複古書院，俟少湖公案考，約蓮坪、雙江諸兄至青原。
公能乘公務一臨之，慶幸何如！ 再簡彭季山 夏末臨江使者歸，寓簡馳複矣。
承谕誤認自然之說，具見新功。
古之君子虛己取善，浩浩若滄海之納百川。
百川日夜宗之而不能外，由此其選也。
警惕變化、自然變化，其旨初無不同者。
不警惕不足以言自然；不自然不足以言警惕。
警惕而不自然，其失也滞；自然而不警惕，其失也蕩。
蕩與滞皆有适有莫，不可與語比義之變化矣。
向所陳乾之上九，以剛而曰有悔；坤之六五，以柔而曰元吉，似不可以剛柔分善惡。
而來教若有未允。
當即各爻而考之，則需之九三，不如上六之終吉；蠱之九二，不如六五之用譽；噬之上九，不如六五之黃金；頤之初九，不如六四之虎視；大過之九三，不如初六之白茅；離之九四，不如六二之黃離；并之九二，不如上六之有孚；旅之上九，不如六五之譽命。
高明試思之，再以見教。
夫陰陽剛柔仁義，本一道也。
因三才而六其名耳。
故自其流行中節處，便是善；其偏重處，便是過與不及，便是惡。
若必以陰陽剛柔分善惡，不知仁義又将安屬之乎？ 蕭灘嘉會，未（原作末）由請正。
書問往返，終不詳盡。
安得天假良緣，再侍泮宮之切磋乎？小兒赴試，謹命趨教。
不靳牖迪，預感陶模。
簡洪峻之道長 鄭景明過山房，知憲節莅楊，即具柬以候。
而教言遄至，申之以佳章，将之以厚儀，感服何可忘！令先君狀實，真笃行長者，善慶之報，顯道不爽。
顧空疏不足以闡之。
所望日懋戰兢，以施有政。
事君交友，以丕顯繼述。
則鄙言且賴以永矣。
承谕居常體察究竟，此身尚賴執持。
其于無聲無臭、性與天道之妙，未盡豁然。
此正好商量處。
高明之所謂執持，其果戒慎恐懼乎？抑涉于安排而臆料也？戒慎不離，常精常明，去自欺以求自慊（原作謙），此文王亦臨亦保、亦式亦人之學。
故其詩曰“上天之載，無聲無臭。
儀刑文王，萬邦作孚”，言文王之純，即天命之于穆不已也。
一涉于安排，則便是大聲以色，長夏以革，非性道之本體矣。
本體流行，原無間斷。
如源泉混混，不舍晝夜。
稍有壅塞，即與疏瀹，不遠複者也。
幾微之間，理欲通障，旋瀹旋壅，旋壅旋瀹，頻複者也。
頻複之厲，亦隻是欠卻亦臨亦保工夫耳。
新刻書二本寄上求教。
因時風便，無靳箴砭。
答曾弘之 二友來，承商確戒懼之旨，甚快離索！不睹不聞，是指良知本體，戒慎恐懼，所以緻良知也。
良知一也，自其無昏昧，謂之覺；自其無放逸，謂之戒懼；自其無加損，謂之平等。
其名言雖異，其工夫則一。
今若以覺與平等為簡易，而以戒懼為涉于起意，非特誤認戒懼，亦誤認覺與平等矣。
今且試察戒慎恐懼時，此心放逸乎？不放逸乎？昏昧乎？不昏昧乎？有加損乎？無加損乎？得則俱得，失則俱失，未有得其一而失其二者也。
自堯舜以來，曰兢兢，曰業業，曰克勤克儉，曰不迩不殖，曰亦臨亦保，曰忘食忘憂，曰不遷不貳，皆是學也。
使有簡易直截如或者之說，聖人何靳以示後學，而諄諄以第二義為訓乎？慈湖所謂不起意者，不起私意也。
故其紀先訓曰“人關防人心，賢者關防自心”，天下之心一也，戒謹則善，放則惡。
其送子之官曰“兢業不兢業，即禍福榮辱之樞機”。
今厭末學之玄妙而并罪慈湖。
慈湖有所不受矣。
小人之起私意，昏昧放逸，作好作惡，至于穿窬剽劫，何往非心？特非心之本體耳。
水之過額在山，至于滔天襄陵，何往非水？非水之本體矣。
戒懼以不失其本體，禹之所以行水也。
堤而遏之，與聽其壅橫而不決不排，是二者胥失之矣。
何時一來？更商新得。
再簡洪峻之 姻友趙别駕緻教言，申以名紙佳筆之惠，祗服高誼，宛然如面。
所論“吾人所患，隻懼此志未乾乾耳，此志不息，則性道原自具足，又安有所間隔”。
誠然誠然。
程門釋乾乾，最為簡易。
曰，乾天也，乾其乾者，言君子當終日對越在天也。
故如好好色而無以尚，如惡惡臭而不加乎身，便是動以天，為無妄。
若知善而著，知不善而掩，便是多少人僞，迷謬其天則矣。
壽岩講章所謂“誠意一章，乃聖門一大緊關頭腦。
知得此頭腦，則工夫始有着落。
若徒務外近名，竊取口耳聞見之似以誇諸人。
至于知有身心之學而又摸拟想像，以為終身踐履之地者，則亦不免于行不著，習不察。
自欺之罪，恐終不免”。
即以傳示同志，無不惕然增慕也。
《大學》《中庸》皆提出慎獨之功。
此是孔門相傳正脈，是中隐微。
十目所不能睹，十手所不能指，惟良知獨覺，莫見莫顯。
于此潔淨，無往非潔淨；于此夾雜，無往非夾雜。
夾雜便是自欺，潔淨便是自慊（原作謙）。
慎獨也者，去其夾雜以複其潔淨之本體而已矣。
來教乃曰“慎獨是自慊之功存主處”，又曰“慎獨之功又隻是個誠敬意思”。
雖欲混合，而語句不免開析。
此莫是尚為文義纏繞否？風便更批示之。
用舍無恒，行義有定。
粹然一出于正，而無一毫系累。
孔顔自許，正是本體潔淨，非群弟子所及。
世俗通病，隻認得個有才有能、有勳業、有著述的聖人，不認得個無技能、無勳業、無著述的聖人。
江門之詩曰“卻憐夜半留雙睫，早為人間了六經”。
六經之了，繼往開來，而反憐之，何也？程門謂唐虞事業，自堯舜視之，不過一點浮雲過太虛。
假使舜不遇四嶽之薦，終于耕稼陶漁以老焉，其将不得為天地萬物一體乎？大宰以多能為聖，而子貢言又兼之。
夫子猶恐其起學者之病：既學做聖人，又須學做多能。
故吃緊以療之曰“君子多乎哉？不多也”。
今之學士大夫，果能信其不多而無疑乎？果能視唐虞事業如浮雲乎？果能以夜半了六經為憐乎？上天之載，無聲無臭。
不識不知，順帝之則。
有所意必，有所系累，不論忿懥好樂，皆非天德；不論畏敬賤惡，皆非王道。
故曰天德王道，其要隻在慎獨。
是義也，豈獨秦漢不識？自程門大公順應而下，識此義者鮮矣。
無由合并，臨風懷跂。
伫俟新得，一振離索。
複宗兄本固 去偏就中，自是聖門成法。
然中極難，誠非立志專而用功熟者，往往以質之所近，潛制默奪而未之知也。
無後之憂，雖情性之正，然亦自有中處。
就如父母之喪，深憂钜痛，然先王之戒，猶曰“毀不滅性”。
所謂性者，動亦定，靜亦定，雖憂苦拂郁中，而精明本體未嘗動搖。
如明目然，雖涕泣縱橫，而光明固自若也。
知此則知未發之中矣。
積德寡欲二味，便是種子仙方。
其成不成，命也。
若如命何？疆為善而已矣。
詩稿中間侭有得意者，亦有錯雜意思不相浃洽者。
大抵情景相感，盎然而發，則喜愉非苦，皆得其實。
若無所感觸，而強作語言經摸寫之，正恐無病而呻吟耳。
複高中丞 憲節按敝郡，以多病所困，未得趨候。
辱頒郇翰，重以寵贶。
揣分省躬，何修而可以承此？往時虛糧之害，害及困窮，而富者坐享其利。
今核田尋糧，專為困窮解脫，而富者雖巧，無以自遁。
然富者狃于舊習，遂以為厲己，緝緝翩翩，陽擠而陰之。
得大君子洞燭民隐，毅然不搖，以溥更生之福。
方思與山童野叟歌詠盛德，以昭垂無疆，而謙光下逮，更以謝為詞，曷勝愧悚！若台下欲昭激勵之典，則楊郡守、危節推經營匡翼于上，諸友奔走勤瘁于下，皆可錄也。
多病之軀，仰贊末議，猶有所不逮，而何功之敢居？然尊者之賜，未可以卻。
謹對方司頻首以謝。
若夫編審之公，所以善丈量之成也。
往時糧至二三十石者，止充甲首，而二三石者，乃充裡長。
以輸納則不完，以勾攝則不伏。
殿轉負累，百孔千瘡。
強者迫為盜賊，弱者驅而流亡，甚可憫憐！更望名公畫為程章，以均苦樂。
萬民饑渴之願也。
方謝而複以請，自知得隴望蜀之哂。
然良師帥之于子弟，拯其水火而奠諸衽席，亦當無所不用其情矣！ 複魏莊渠 黃正之歸自越，轉緻教言，凜凜然敏事讷言之規，敢不祗服以無負厚愛！今伯載居處裡閈，洪甫複來柄郡教，斯文之興，其幾先兆矣。
願時加汲引，交砥互砺，以為來學标的。
道，天下之達道也。
古今人共由之，有所錯誤，有所偏陂，則相與指示，期趨于中行。
古之人舍己從人，樂取諸人以為善，意正如此。
無由趨侍杖幾，曷勝馳慕！風便幸時有以振策之。
敝邑虛糧之害甚于焚溺，賴當道以丈量拯之，庶曰更生之機。
而富且貴者惡其害己，骜然欲去其籍。
然欲去其籍，萬民皇皇無所措手足。
天矜于民，未知何以終之。
明公萬物一體之志，并以附啟。
答龍雲東 使至，辱存問，殊感故人之情。
政行遐荒，上獲而民治，進修之功足可征矣。
特雲覊思郁郁，則似尚有揀擇在。
須消此查滓，無使為出治之梗乃佳。
《積篑錄》所得，日以高遠，三複披讀，甚有警發。
至《與龍湖論學書》，有曰“今之論治道者，責難于君，必曰天德王道。
及退而反觀，未知克盡與否？是何責君父厚而自責薄也”，壯哉言乎！夷吾偃衰，是豈知此味者！更望戒慎恐懼，無使造次颠沛而違，使中和位育之效身親見之，斯文之大幸也！存養省察，尚似作兩頭用工。
向所謂不睹不聞即是獨，戒慎恐懼即是慎，謂由中以應外則可，謂制外以養中則不可，未知尚能記憶否