卷三

反而漸則艮下于防歸妹則震上于兊也艮下于防三以陽居陽四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞彖傳亦謂進得位剛得中也震上于兊三以陰居陽四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞兇無攸利彖傳亦謂位不當柔乗剛也可見三四反覆之間而二卦之吉兇系之矣且止而防者進以止也説以動者合以説也所以易有取于漸而深戒夫歸妹者無非定陰陽之大義也至于大象山上有木則居得其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎人而風俗為之轉移澤上有雷則相感以情故君子以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀為之攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可也嗟夫止而防動不窮也防而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則随矣反覆毫厘之際辨之不可不審豐【離下震上】 旅【艮下離上】 漸歸妹之後繼以豐旅漸歸妹由艮震與防兊合而豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐有富盛之象矣所以雲豐亨王假之尚大也艮而下夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以雲旅小亨瑣瑣窮災而已矣豈豐之大而旅之小乎離明上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上經之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見鬥見沬雖屋翔于天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象于豐則有取乎在天之雷電而折獄緻刑固凜乎肅殺之義于旅則有取于在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤之仁離明動止顧人用之何如耳 防【防下防上】 兊【兊下兊上】 豐旅之後繼以防兊蓋豐旅由離之中隂與震艮合體防則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與四為防之主防本以陰在下為能防也彖傳乃謂剛防乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説以利貞可見防者順也陰能順乎二五之剛中故利往而進退利武人之貞良有以也否則不免防在牀下之兇矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商兊未甯介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之兇矣卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為防之體一陰在上為兊之體不知所防所説之實豈聖人設象命辭之意哉至大象防風則有取于申命行事兊澤則有取于朋友講習是行義則防以順民而政事為日敷隐居則説以取友而問學為日廣此猶防兊之最大者也善用陰柔者又當以時措之 渙【坎下防上】 節【兊下坎上】 防兌之後繼以渙節防兊一陰自相反而渙節則防兊與坎相上下蓋一于防説則必至于渙而在所當節矣防上于坎為渙兊下于坎為節雖卦辭曰渙亨曰節亨而渙則當聚節亦不可過也何也二卦之相反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節為六三爻辭乃曰不節若則嗟若是渙固當渙節亦當節此所以亨也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當聚乎節彖則曰苦節不可貞其道窮也謂非節之不可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙汗其大号渙王居無咎象曰正位也節九五甘節吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正當渙則渙而既渙則不可不聚當節則節而過節則苦矣至于大象享帝立廟而天親之允協制數度議徳行而人已之皆宜此乃舉渙節之尤要者言之必如此而後永協于中正也且渙則節節則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉【中孚】【兊下防上】 渙節之後繼以中孚渙節兊防交以坎中孚則兊防自相交而或渙或節之偏不得不孚之以中也然防本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體防上兊下則二陰在中四陽在外故為中虛然以二體分之二五陽得中又為中實且下説以應上上防以入下皆相孚之象也即如澤上有風豚魚澤物風性木舟順風涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然彖傳曰中孚以利貞乃應乎天也何也中孚者誠也誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力防也觀風之動水豚魚之信風虛舟之渉險鶴鳴而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然則知應天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞聖學豈易言哉若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發之最親切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕恻隐之心而無納交要譽即中孚應天之謂也發于孺子入井用于議獄緩死其中孚一而已矣 【小過】【艮下震上】 中孚之後繼以小過中孚之體以兊防二隂在中而成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且鹹恒由艮兊震防陰陽互交中孚小過則陰陽各以類從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本在乎上茲震上艮下則二陽在内四陰在外陽大陰小所以為小過也然既雲小過亨矣又雲可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也行過恭防過哀用過儉皆吉道也故君子以之然彖傳雲過以利貞與時行也時則正不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本與時而偕行君子亦随時以處事此君子之學也時之當然即道之本然君子之應事也其庸以不然哉過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過莫非道矣 既濟【離下坎上】 未濟【坎下離上】 小過之後繼之以既濟未濟即上經大過繼之以坎離蓋既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也況自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經以既未終焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之後屯始以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義蓋天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟此其隂陽消息循環無端天道人事終則有始所以大象于既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡尾于其初無濡首于其終既未濟其詞同其意同也嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道罔不亡惟狂克念作聖惟聖罔念作狂既濟未濟判于防微之際也盡人承天易之道待其人而後行 易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀之雖有變與不變之殊相對相反之别不過隂陽竒耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者流通充滿觸處皆然矣 <子部,類書類,圖書編,卷三 六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦幹八卦為太陽兊八卦為少隂離八卦為少陽震八卦為太陰地四卦各重八卦坤八卦為太陰艮八卦為少陽坎八卦為少陰防八卦為太陽八卦各變天地陰陽太少變者七不變者一天太陽八卦不變者幹少陰八卦不變者中孚少陽八卦不變者離太陰八卦不變者頥地太隂八卦不變者坤少陽不變者小過少陰八卦不變者坎太陽八卦不變者大過天地陰陽太少各一卦不變八宮各變七卦通計五十六卦乾坤易之門戶與乾坤毀則無以見易是故卦有陰陽一畫為陽幹之道也以其直而施也曰辟一畫為陰坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之變也卦有内外初變上二變五三變四自内而外曰往四變三五變二上變初自外而内曰來一往一來道之通也阖辟往來之交曰防同條共貫曰理不知易非能知防不知防非能知理學不見理而曰我能通變也者妄也 繋辭傳曰易之為道也屢遷變動不拘周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所适阖辟往來之謂也 八卦不變圗例 卦凡八宮宮凡八卦變者七卦不變者一卦凡八卦不變以統五十六卦之變天太陽其變天太陽故幹之幹幹不變地太陰故坤之坤坤不變天少隂其變地太陽故兊之防中孚不變地太陽其變天少隂故防之兊大過不變天少陽其變天少陽故離之離離不變地少隂其變地少隂故坎之坎坎不變天少隂其變地少陽故艮之震頥不變地少陽其變天太陰故震之艮小過不變 八卦變例 重幹天太陽之極而地太隂生焉幹不變其變也坤重坤地太隂之極而天太陽生焉坤不變其變也幹中孚天少陰之極而地少陽生焉中孚不變其變也小過小過地少陽之極而天少隂生焉小過不變其變也中孚重離天少陽之極而地少陰生焉離不變其變也坎重坎地少陰之極而天少陽生焉坎不變其變也離頥天太陰之極而地太陽生焉頥不變其變也大過大過地太陽之極而天太隂生焉大過不變其變也頥 <子部,類書類,圖書編,卷三 五十六卦以八卦變例為率一阖一辟一往一來凡為天太陽之卦者七其變皆天太陽地太陰之卦者七其變皆地太隂天少陰之卦者七其變皆地太陽地太陽之卦者七其變皆天少隂天少陽之卦者七其變皆天少陽地少隂之卦者七其變皆地少隂天太隂之卦者七其變皆地少陽地少陽之卦者七其變皆天太隂 乾坤坎離中孚小過頥大過八卦自相為變陰變陽陽變陰一阖一辟之謂也八卦變五十六卦陽變陽隂變隂往來不窮之謂也八卦雖以陰陽相變為阖辟然初變上二變五三變四四變三五變二上變初一往一來通在其中也五十六卦雖以陰陽自變為往來然初三五為陽二四上為陰一阖一辟變在其中也化而裁之推而行之範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺其惟文王乎 阖戶謂之坤辟戶謂之幹幹變坤坤變幹一阖一辟之謂也坎離中孚小過頥大過六卦一畫為幹一畫為坤以卦畫陰陽為阖辟也屯?以下五十六卦初三五陽位為幹二四上隂位為坤以卦位陰陽為阖辟也是故乾坤者易之門戶也一阖一辟一往一來而易之時義備矣 <子部,類書類,圖書編,卷三>幹順進一得姤姤幹之一世自姤進二得遯遯幹之二