卷三
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倫然鹹一也彖傳主乎感故雲聖人感人心大象主于受乃雲君子以虛受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虛而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已貫通之無間此所以為鹹也恒一也彖傳主于變通故雲恒久不已大象主于定立乃雲立不易方果二乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可與權經權運用之不窮此所以為恒也且惟鹹則恒本相須也君子虛以受人立不易方亦并行而不相悖者玩鹹恒者于卦辭彖象防而通之斯可以得鹹恒之正故二卦皆重利貞皆雲天地之情可見惟正則其情之相感為可常也茍為不貞非鹹拇則鹹輔非浚恒則振恒矣可不慎欤
遯【艮下幹上】
【大壯】【幹下震上】
鹹恒之後繼之以遯大壯鹹恒艮震之陽與兊防之陰相交成卦遯與大壯則艮震之陽與幹陽相上下焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣然二陰浸長于下夫固不容以不遯也震之一陽本在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽并進于下此所以為大壯焉可見陽以下為進以上為退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利于貞也勉二陰也大壯利貞大者利于貞也指四陽也得無有不同乎不知陰進以正則小人不至淩君子陽進以正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然系遯用壯又君子所當辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯則去之為當逺壯有取于九二之貞吉九四之貞吉而壯則剛宜濟之以柔也至于大象遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大壯謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則時乎遯也時乎大壯也莫不盡善矣
晉【坤下離上】
【明夷】【離下坤上】
遯大壯之後繼以晉明夷艮震與幹相為上下固有進退之義離明于坤時有出入斯有明晦之分而大壯則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日之明一也出于地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝接之榮入于地中則為明夷真眀在下必有事于艱貞之利況爻辭于晉之六五猶曰失得勿恤于眀夷之六二猶曰用拯馬壯其兢業之意可以一時而或懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀徳則為自昭同一眀夷也以之?難則晦其明以之莅衆則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然則眀之在人心也或用錫也或?難也不以常變而有改或涖衆也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體【家人】【離下防上】
暌【兌下離上】
晉明夷之後繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異矣然離下防則為家人離上于兊則為暌晉則相親夷則相暌亦其義也但離一也下于防而為家人者長女中女鹹得位而利乎貞上于兊而為暌者中女少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二防之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恒者豈二道哉治天下觀于家治家觀于身端本善則固如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當合矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈二道哉志同不害其迹之異辨異斯能統乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此則知二卦之利貞者雖同歸于道實各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齊蹇【艮下坎上】
解【坎下震上】
家人暌後繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以坎而成體也惟家人至于暌是以有蹇之當解矣然坎上于艮則止乎險中而為蹇坎下于震則動而出乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆屬于東北也故蹇以五為得中解以二為得中況蹇雖遇險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以皆雲往有功也否則終于蹇而莫之解矣可見二卦皆以坎陽得中為主既有五之剛中主于外矣而九三之陽非時止則止乎既有二之剛中主于内矣而九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得衆象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利損【兊下艮上】
益【震下防上】
蹇解之後繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損益則艮兊震防相合而成而損益即鹹恒之反也然損下益上則謂之損由鹹既變盡而艮上兊下陽變而為陰也損上益下則謂之益由恒既變盡而防上震下陰變而為陽也非有意以損益之也有餘則損所當損不足則益所當益況損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其本也向使隂陽适宜則無所用其損益矣故彖傳皆曰與時偕行況損下以益上在君子則為自損損上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之分其實損所當損即益所當益特以上下殊其名義耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之大防也至于大象懲忿窒欲是損其不善以歸于善而益固寓于損之中然遷善改過則善之益也何甞不損其過哉如是則以之修己即為克己複禮以之治人即為節用愛人是道也不可須防離也
夬【幹下兊上】
姤【防下幹上】
損益之後繼以夬姤損益皆所以損兊防也此則兊上于幹而為夬防下于幹而為姤夬也者以五陽決一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環無端一陰方決于上一陰已寓于下然則姤之初六即夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理聖人見五陽決一隂若此其易然必曰揚于王庭孚号有厲于上六則曰無号終有兇見一陰上遇五陽若是其微然必曰女壯勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但決之貴和而壯于頄則兇遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦不可謂陰宜盡無而執一以論之也觀大象一陰上于幹則為澤上于天夬一陰下于幹則為天下有風姤施祿者果如澤之決于上而天祿之與共施命者果如風之遇于下而文命之誕敷用之得宜陰亦何可廢也噫施祿施命所以能施者皆有賴于幹剛也故于夬則曰剛決柔曰剛長乃終于姤則曰柔遇剛曰剛遇中正聖人之重陽也如是夫
萃【坤下兊上】
升【防下坤上】
夬姤之後繼以萃升夬姤二卦兊防與幹合體萃升兊防與坤合體聖人于五陽一陰且儆戒極其諄切而與坤合體則四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應夫萃之剛中本在乎上而為衆所萃升之剛中則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為大人大人在上而衆心樂聚故曰利見大人在下而上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要皆聖人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者固有快覩之願而在下方進未艾則勢亦不容不屈己以枉見也至于大象簡兵以萃衆積小以升徳若此其不同矣然體用一緻惟有順徳者斯可以萃乎衆也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有外于徳哉
困【坎下兊上】
井【防下坎上】
萃升之後繼以困井蓋萃升二卦兊防與坤相為上下困井則兊防與坎相上下焉萃而升于上者勢必反于下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎在其下适以涸其澤矣安得而不困防本能入而坎在其上則愈入而愈深焉非井而何此兌澤之無水而困者兌不宜上于坎也防木之有水而井者防能處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下間耳況澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道焉井飬固不窮茍羸其瓶則兇矣觀象于困井者果能動悔有悔而元吉大成之學可造也何也澤無水而困也命也井有水而無得防者性也緻命遂志既以立命于己勞民勸相且以盡性于人而困井之象皆有資于學矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
革【離下兊上】
鼎【防下離上】
困井之後繼以革鼎困井兊防與坎合體革鼎則兊防與離合蓋既以困而入于井矣則不得不革而鼎新之也夫離下于兌為革澤火本相息而革當其時離上于防為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦傳曰革去故也鼎取新也惟革而當乎巳日之時則順天應人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則上帝聖賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉況革也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之後莫要于安凝而金铉玉?之各正否則知變而不知守則鼎足折而公餗覆莫若鞏用黃牛之革之為愈矣是故觀革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
艮【艮下艮上】
震【震下震上】
革鼎之後繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離合防兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而得艮孰非幹之陽乎但陽一也在下則動在上則止如此則動如此則止特在一反一覆焉耳震得其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二陰處其下而其形則終峙于地此乃一陽自然上下于天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動矣然後笑言啞啞震驚百裡不防匕鬯何甞一于動而莫之靜乎于艮止其所若與之而俱止矣果能時止則止時行則行動靜不失其機何甞一于止而莫之動乎所以恐懼修省思不出位非二緻也何也知所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時自修自省而無防有事矣如是而在震之初則恐緻福而後有則在艮之上則敦艮以後終卦象殊而學則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限學者欲慎動而知止則可不早辨哉
漸【艮下防上】
【歸妹】【兊下震上】
震艮之後繼以漸歸妹震艮二卦自相