卷三

世自遯進四得否否幹之三世自否進八得觀觀幹之四世自觀進十六而得剝剝幹之五世也上爻不變故三十二數不用彼三十隂三十二陽皆六十四卦上爻耳卦有遊魂歸魂亦以八與十六為法幹遊魂自剝退八而得晉歸魂自幹進十六而得大有此自然之理也坤逆進亦以此凖焉 震退一得豫自豫進二得解自解進四得恒退八得升自升進十六得井而五世備遊魂則自井進八而得大過歸魂則自本卦進十六而得随焉 坎右進一節退二屯自屯進四既濟進八革自革退十六得豐而五世備矣遊魂則自豐退八而得明夷歸魂則自本卦退十六而得師焉離亦如之 艮右退一贲自贲退二大畜退四損自暌退十六履而五世備遊魂則自履進八而得中孚歸魂則自本卦退十六得漸兊亦如之 八卦相推何也天與地雷與風水與火山與澤彼此相推之謂也觀幹為天則天為主矣天風姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之後則風地觀山地剝火地晉而地之在下者亦極焉是以天為主而三世之後則以地承天使不反本還原而歸之天也可乎況一世為天風姤四世乃為風地觀二世為天山遯五世乃為山地剝彼此相推猶不相離至火地晉則愈推而愈逺矣所以為遊魂也然火天大有卒由火以合乎天而謂之歸魂不以此哉觀幹之一卦八卦可類通也然始而相承既而相逺終而相合者何以言之變化不測生生不息之謂也幹純陽也姤則一隂遯則二隂觀則四隂剝則五隂而晉則一隂麗于二陽之中非遊魂而何且火尚與地相合至火與天合則四陽矣此魂之所以歸也以此觀坤坤猶幹也震坎艮主乎陽防離兊主乎隂隂陽變化不測而易之生生可窺矣 <子部,類書類,圖書編,卷三 邵子曰幹四十八而四分之一分為所尅之隂也蓋幹至泰幹夬大有大壯小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六陽爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分為所尅之陽也蓋自坤至否坤剝比觀豫晉萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二陽爻也【即二卦而餘卦可類通矣】 <子部,類書類,圖書編,卷三 <子部,類書類,圖書編,卷三 是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之橫圗是也但幹一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八卦之與數豈安排而強合之哉一為幹固于本卦一位上之見二為兊即于本卦二位上見之三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤莫不然也況即幹之一宮其八卦次序固依一二三四五六七八整然不亂而各宮皆然可見六十四卦聖人無一毫増損于其間矣 八卦成列象爻變動圖 傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉兇悔吝生乎動者也 此發明先天六十四卦方圗之義八卦成列者幹兊離震防坎艮坤成行列也此自上而數向下自左而數向右若自中而數向外則震離兊幹防坎艮坤亦成列也以至橫斜曲直左右前後莫不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分陽疊用柔剛而初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生于複之初九自一而二三四五以次推上而至于幹之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻之變繋之以吉防悔吝之辭則舉天下之動在其中矣 傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用以圗推之幹剛坤柔位乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而趨于剛為複為臨為泰為大壯為夬進之極而為幹自冬而夏也幹初爻剛化而趨于柔為姤為遯為否為觀為剝退之極而為坤自夏而冬也故曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各六皆自複姤而推之二爻變而二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之卦各六皆自夬剝而推之縱橫上下反複相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通傳所謂變通不拘周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所适然陽主進自複而左升隂主退自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而幹實冐之自酉至醜皆夜也而坤實承之故上繋言變化者進退之象剛柔者晝夜之象也或剛或柔有失有得而吉兇之理常相勝也幹上坤下定體不易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉逆理則兇則其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣 按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六十卦為火今以此圗推之蓋以人身形合之天地隂陽者也幹為首而居上坤為腹而居下離為心坎為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起于複自左而升由人之督脈【陽脈也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脈【隂脈也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者陰之重濁故皆四隂五陰之卦中二十卦象人人者天地之徳隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脈手足各有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一徳孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 幹起于西北者天傾西北之義幹既位西北則坤當位東南以地不滿東南故防長女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆變而之幹幹三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東北防反先天兊而位乎東南艮三爻皆變而之兊反而觀之則為防防三爻皆變而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮防之位縱矣電激而雷故震居正東先天離位【離火炎上故以上爻亦震】三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兊左右相反對而其位橫矣邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也至哉言乎惟其如此故今時所傳蔔筮宮卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反艮防相反幹宮之姤自坤而反觀之則為夬幹之遯反坤之大壯幹之否反坤之泰幹之觀反坤之臨幹之剝反坤之複也坎宮之節自離而反觀之則為渙坎之屯反離之?坎之既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宮之贲自防而反觀之則為噬嗑艮之大畜反防之無妄艮之損反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宮之豫自兊而反觀之則為謙震之解反兊之蹇震之恒反兊之鹹震之升反兊之萃震之井反兊之困也其遊魂歸魂二卦謂其不在八宮正變之列以本宮第五爻變而得外體之内三爻皆變則為遊魂曰遊者自内而之外也第五爻變而内三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反内也周旋左右升降上下王者之禮法盡于是矣 此圗以先天圗一仰一覆下體八卦靜而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相蕩一貞而入悔八八六十四卦左右相交震宮八卦交于坤起于複次震次噬嗑次随次無妄益屯至頥而得貞悔反對之象【震下艮上二象反對】離宮八卦離交于艮起于贲次明夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦【離下坎上三陽三隂晝夜平分】兊宮八卦兊交于坎起于節次損次臨次歸妹暌兊履至中孚而得貞悔反對之象【兊下防上二象相對】幹宮八卦幹交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壯夬至幹而得六陽純體之卦極焉此圗之左方也防宮八卦交于幹起于姤次防次井次蠱升恒鼎至大過而得貞悔反對之象【防下兌上二象反對】坎宮八卦坎交于兊起于困次訟次渙次坎?師解至未濟而得剛柔中分之卦【坎下離上三剛三柔晝夜平分】艮宮八卦艮交于離起于旅次鹹次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞悔反對之象【艮下震上二象反對】坤宮八卦坤交于震起于豫次晉次萃否觀比剝至坤而得六隂純體之卦周焉此圗之右方也環而觀之則乾坤泰否坎離既未濟随蠱漸歸妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是故以一嵗之節論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為複是以幹起于複之初九而盡于午中防始消幹一隂生夏至之卦變幹為姤是以坤起于姤之初六盡于子中幹坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極長夏至變幹陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至陰陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未濟既未交南北兩間之中春分變既濟而為節是以坎起于節之九二而盡于酉中秋分變未濟而為旅是以離起于旅之六二而盡于卯中三陽三陰溫涼适宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頥為贲頥卦二陽外而四陰内立夏變中孚而為小畜中孚四陽外而二隂内此春夏陽在外而陰在内聖人春夏飬陽之時立秋變大過而為困大過二陰外而四陽内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此秋冬陽在内而隂在外聖人秋冬飬隂之時是則一嵗周天之節備于圗而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以次而生明小過之震【反對二震】三日昏時出庚之西也大過之兌【反對二兊】八日上?在丁之南也至十五則幹體就望而盛滿出于東方甲地以漸而生魄中孚之防【反對二防】十八日平眀見辛之西也頥卦之艮【反對二艮】二十三日下?直丙之南也此一月太陰之行度備于圗而邵子所謂晦朔望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至之卦盡于艮【山雷頥卦】而立春之節起于艮【山火贲卦】自然之數也故曰易與天地凖 邵子曰圗雖無文吾終日言而未甞離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦隻這圈子小而一日十二時亦隻這圈子都從複上推起去 圗書編卷三