卷之三十二
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出戶，知天下。
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
非曰：聖人之出入起居，暗室屋漏，與參前倚衡，莫不見道，豈出彌遠知彌少耶？是以道為有方所也。
右第四十七章 為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
非曰：聖人之所謂學者，學乎道也。
以學與道對言之，非聖人之所謂學、所謂道也。
欲日損則理日益，易之損益，非此之謂也。
故取天下者常以無事。
及其有事，不足以取天下。
非曰：若有一毫取天下之心，即是有事矣，即得罪於天矣。
右第四十八章 聖人無常心，以百姓為心。
非曰：人者天地之心也，天地不變，心亦不變，乃常心也，而謂聖人無常心，老子元不識心矣。
聖人之心即百姓之心，百姓之心即天地之心，更無二心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
非曰：無是非之心，非人也。
善善惡惡，我無與焉。
若善者信者，吾善之信之；不善不信者，吾亦善之信之；是失其是非之本心，而有我矣，而可謂之德善信乎？聖人患不知人至於不億不信，猶曰：「抑亦先覺者，是賢乎！」老子之言何其悖於聖人也！ 聖人之在天下，惵惵為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
非曰：堯舜并生之中，猶有侯以明之，何嘗如此胡塗？胡塗則忍於棄物，無并生之仁，不徒不能鼓舞而生成之，且長奸惡矣。
右第四十九章 出生入死。
生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地者亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
非曰：生死乃晝夜之道，聚散之理，何用詫訝！ 蓋聞善攝生者，陸行不避虎兕，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
非曰：此攝生之說也。
其不避虎兕、不被甲兵數言尤為誕妄，不足辯也。
右第五十章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
非曰：以道德為二，又妄分生畜尊貴之說，自與前章失道後德之說相反，可知非真見也。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
非曰：此自然與聖人所謂自然者不同。
中庸：「天下之達道五，所以行之者三達德。
天下之達德三，所以行之者一。
」乃聖人所謂自然也。
世儒以老莊明自然，豈得為自然？ 夫道，生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
非曰：上文謂道生德畜，此又以生畜盡歸於道，前後不相同矣。
末覆又說出玄德來，何(卯)[耶]？且此說道非說人，而雲不有、不恃、不宰，是誰不他？ 右第五十一章 天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，複守其母，沒身不殆。
非曰：彼隻以母子喻體用，不知母子雖同氣而二體，是二物，體用為一原而無二也，豈足以知道乎？ 塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強，用其光，複歸於明，無遺身殃，是謂襲常。
非曰：翕辟、動靜、小大、強柔，莫非天地自然之道，何必閉門塞口然後為道？ 右第五十二章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
非曰：一弛一張，莫非自然，毫發加意，便屬私心。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘，是謂盜誇。
非道哉！ 非曰：聖人之道，大道也。
老子書所言，恐亦未免於好徑盜誇，非道矣。
右第五十三章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不辍。
非曰：須知所建所抱者何物。
言同而指異，學者不[可]不細察也。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
非曰：身家國天下隻是一本，通在修身上了，此大學之指，更不如此支離，二本三本。
程子曰：「道一本也，知不二本，則笃恭而天下平之道。
」 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
非曰：亦同一本，亦同一觀，用四以字四觀字，是支離其心之全體矣。
或曰：此與物各付物似合而不同，何也？曰：始以身觀身，亦為付物乎？身者我也，又誰觀之者？ 吾何以知天下之然哉？以此。
非曰：彼謂以此者，指以身觀身以下數言。
如此支離，何足以知天下哉？ 右第五十四章 含德之厚，比於赤子。
毒蠱不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。
終日号而嗌不嗄，和之至也。
非曰：含德比於赤子可也。
赤子或有被猛獸之害者矣，而謂不螫不據不搏，則誕妄也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
非曰：聖人之道中立而和生，知和而和，則非聖人之所謂和矣。
知常以下數言，名理未當。
蓋不知而作，好事者為之也。
右第五十五章 知者不言，言者不知。
非曰：此言似與不言而信相合，然而不同，人當具眼。
塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
非曰：隻是有意之私，殊非自然。
右第五十六章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此。
非曰：治國有經有權，用兵有正有奇，豈有正止可以治國而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治國？變化之道何專於正？仁義之兵何專於奇？此乃策士之流為之也。
聖人行所無事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。
非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。
天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器，國家滋昏。
民多技巧，奇物滋起。
法令滋彰，盜賊多有。
非曰：臯陶明刑，期於無刑，而雲法令彰而有盜賊者，是必欲棄其法令矣，是亂天下之道也。
故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
非曰：此與笃恭而天下平似合，然而不同。
所謂笃恭者，必笃之於心，笃之於身，由是笃之於家，由是笃之於國，由是笃之於天下。
刑政禮樂，未嘗無為也，然聖人為之，天理流行，行所無事耳。
若老子書一切無為，則足以亂天下矣。
右第五十七章 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。
非曰：聖王之政明快無悶，不察察而未嘗不察，如日月之照臨也。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪。
正複為奇，善複為妖。
民之迷，其日固久。
非曰：禍福相為倚伏，不待言矣。
至於邪正善妖有一定之理，而不可變而為也。
是以聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
非曰：方廉美德在己，豈有傷刺於人之理？直與肆相反，光與耀不相蒙。
右第五十八章 治人事天莫如啬， 非曰：非聖人盛德，極天下之仁敬，不足以事天治民，而以啬言之，見亦陋矣。
固知老子書非聃之言。
夫惟啬，是謂早複。
早複謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。
非曰：凡稱啬夫亦啬也，據此所稱，無乃介吝一節之士耳，遽可以言早複乎？顔子不遠複，知幾其神，於念頭上用功，有不善未嘗不知，知之未嘗複行，故能克積德以造其極，而可以淺易言哉？ 莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
非曰：既言莫知其極，則有國長久不足言矣。
輕重淺深不倫。
是謂深根固柢、長生久視之道。
非曰：為長生之術而雲啬則可也，而遽以為聖人全純變化莫測，妄矣。
此必攝生之徒為之。
右第五十九章 治大國若烹小鮮。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷。
夫兩不相傷，故其德交歸焉。
非曰：大人與鬼神合其吉兇，以其同體也。
中庸稱鬼神之德之盛，豈有以道莅天下，其鬼不神之理？既神，又豈有傷之？又豈有聖人傷神之理？老子原不知鬼神之德，又豈知道？故吾謂此書非聃作，必關尹之徒鞫說之輩托而為之也。
右第六十章 大國者下流。
天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
非曰：此乃陰謀詭谲之徒為之，去聖人正大光明之心、義以為利之道遠矣。
右第六十一章 道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
非曰：道與天地萬物同體，亦家常菜飯，何奧何寶？ 美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何棄之有？ 非曰：市尊加人皆非聖人大公之心，一有此焉，不可與入堯舜之道也。
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先驷馬，不如坐進此道。
非曰：坐進之言似是矣，恐道其道，非吾之所謂道也。
故胡康侯雲「句句合，然而不同」者，此也。
古之所以貴此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故為天下貴。
非曰：求财得之，是也。
道豈為免罪而學邪？ 右第六十二章 為無為，事無事，味無味。
非曰：聖人有無同體，老子隻是一切無了。
●食而[不]知其味，可謂心乎？釋氏曰：「終日食飯，未嘗咬破一[粒]粟。
」明道曰：「常人食飯在脊梁上過，吾食飯在肚裡[過]。
」[邪]正大小自不同矣。
大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細。
非曰：聖人以直報怨，老子報怨以德，出於有意之私。
餘皆然。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
非曰：聖人随大随小，一天理之流行耳，而未嘗有意必也。
右第六十三章 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。
為之於未有治之於未亂。
非曰：老氏既主無為，此又曰「為之於未有」，未有而且為之，則有時為之可知矣，其言自相予盾。
若聖人無二語。
合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千裡之行始於足下。
為者敗之，執者失之；聖人無為故無敗，無執故無失。
非曰：聖學之所謂無為者，天理自然，物各付物，不加毫末，所謂行所無事也。
未嘗以己與之，舜之無為而治，亦以有人為之，而己不容私智耳。
今此既曰「為之於未有」，而又曰「無為」，何耶？ 民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
非曰：所謂慎終如始，似合而實不同。
於此看得破，許爾具一隻眼。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。
學不學，複衆人之所過。
以輔萬物之自然而不敢為。
非曰：難得之貨，聖人本無欲也，而又曰「欲不欲」；不貳過，聖人本學也，而又曰「學不學」，何耶？所謂天理者，自然之體。
察見此體，則為之不厭，而又曰不敢為，是未知自然者也。
其所謂自然，非聖人之所謂自然者也。
後儒比而同之，惑也甚矣。
右第六十四章 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於聖人大矣。
民之難治，以其多智。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦楷式。
能知楷式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。
非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所無事也。
若智[者]亦行其所無事。
則智亦大矣。
」以不智愚民，民散久[矣]，秦政是也。
反以為玄德大順，何其惑也？前輩謂[老]子之道可以治天下，吾故謂老子之道可以亂天下，秦政是也。
右第六十五章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百王。
是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不争，故天下莫能與之争。
非曰：前言謙下為衆善之歸矣，又曰欲上民必以言下之雲雲。
不争是矣，然非為樂推莫與之争而為之也。
至於欲上民必以言下之，欲先民必以身後之，是以術籠絡人，何如立心？ 右第六十六章 天下皆謂我大、似不肖。
夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細。
非曰：若聖人踐形惟肖，則與天地同大矣，何謂細？ 夫我有三寶，寶而持之。
曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
夫慈以
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
非曰：聖人之出入起居，暗室屋漏，與參前倚衡，莫不見道，豈出彌遠知彌少耶？是以道為有方所也。
右第四十七章 為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。
非曰：聖人之所謂學者，學乎道也。
以學與道對言之，非聖人之所謂學、所謂道也。
欲日損則理日益，易之損益，非此之謂也。
故取天下者常以無事。
及其有事，不足以取天下。
非曰：若有一毫取天下之心，即是有事矣，即得罪於天矣。
右第四十八章 聖人無常心，以百姓為心。
非曰：人者天地之心也，天地不變，心亦不變，乃常心也，而謂聖人無常心，老子元不識心矣。
聖人之心即百姓之心，百姓之心即天地之心，更無二心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
非曰：無是非之心，非人也。
善善惡惡，我無與焉。
若善者信者，吾善之信之；不善不信者，吾亦善之信之；是失其是非之本心，而有我矣，而可謂之德善信乎？聖人患不知人至於不億不信，猶曰：「抑亦先覺者，是賢乎！」老子之言何其悖於聖人也！ 聖人之在天下，惵惵為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
非曰：堯舜并生之中，猶有侯以明之，何嘗如此胡塗？胡塗則忍於棄物，無并生之仁，不徒不能鼓舞而生成之，且長奸惡矣。
右第四十九章 出生入死。
生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地者亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
非曰：生死乃晝夜之道，聚散之理，何用詫訝！ 蓋聞善攝生者，陸行不避虎兕，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
非曰：此攝生之說也。
其不避虎兕、不被甲兵數言尤為誕妄，不足辯也。
右第五十章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
非曰：以道德為二，又妄分生畜尊貴之說，自與前章失道後德之說相反，可知非真見也。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
非曰：此自然與聖人所謂自然者不同。
中庸：「天下之達道五，所以行之者三達德。
天下之達德三，所以行之者一。
」乃聖人所謂自然也。
世儒以老莊明自然，豈得為自然？ 夫道，生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
非曰：上文謂道生德畜，此又以生畜盡歸於道，前後不相同矣。
末覆又說出玄德來，何(卯)[耶]？且此說道非說人，而雲不有、不恃、不宰，是誰不他？ 右第五十一章 天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，複守其母，沒身不殆。
非曰：彼隻以母子喻體用，不知母子雖同氣而二體，是二物，體用為一原而無二也，豈足以知道乎？ 塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強，用其光，複歸於明，無遺身殃，是謂襲常。
非曰：翕辟、動靜、小大、強柔，莫非天地自然之道，何必閉門塞口然後為道？ 右第五十二章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
非曰：一弛一張，莫非自然，毫發加意，便屬私心。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資财有餘，是謂盜誇。
非道哉！ 非曰：聖人之道，大道也。
老子書所言，恐亦未免於好徑盜誇，非道矣。
右第五十三章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不辍。
非曰：須知所建所抱者何物。
言同而指異，學者不[可]不細察也。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
非曰：身家國天下隻是一本，通在修身上了，此大學之指，更不如此支離，二本三本。
程子曰：「道一本也，知不二本，則笃恭而天下平之道。
」 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
非曰：亦同一本，亦同一觀，用四以字四觀字，是支離其心之全體矣。
或曰：此與物各付物似合而不同，何也？曰：始以身觀身，亦為付物乎？身者我也，又誰觀之者？ 吾何以知天下之然哉？以此。
非曰：彼謂以此者，指以身觀身以下數言。
如此支離，何足以知天下哉？ 右第五十四章 含德之厚，比於赤子。
毒蠱不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。
終日号而嗌不嗄，和之至也。
非曰：含德比於赤子可也。
赤子或有被猛獸之害者矣，而謂不螫不據不搏，則誕妄也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
非曰：聖人之道中立而和生，知和而和，則非聖人之所謂和矣。
知常以下數言，名理未當。
蓋不知而作，好事者為之也。
右第五十五章 知者不言，言者不知。
非曰：此言似與不言而信相合，然而不同，人當具眼。
塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
非曰：隻是有意之私，殊非自然。
右第五十六章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此。
非曰：治國有經有權，用兵有正有奇，豈有正止可以治國而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治國？變化之道何專於正？仁義之兵何專於奇？此乃策士之流為之也。
聖人行所無事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。
非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。
天下多忌諱，而民彌貧。
民多利器，國家滋昏。
民多技巧，奇物滋起。
法令滋彰，盜賊多有。
非曰：臯陶明刑，期於無刑，而雲法令彰而有盜賊者，是必欲棄其法令矣，是亂天下之道也。
故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
非曰：此與笃恭而天下平似合，然而不同。
所謂笃恭者，必笃之於心，笃之於身，由是笃之於家，由是笃之於國，由是笃之於天下。
刑政禮樂，未嘗無為也，然聖人為之，天理流行，行所無事耳。
若老子書一切無為，則足以亂天下矣。
右第五十七章 其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。
非曰：聖王之政明快無悶，不察察而未嘗不察，如日月之照臨也。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪。
正複為奇，善複為妖。
民之迷，其日固久。
非曰：禍福相為倚伏，不待言矣。
至於邪正善妖有一定之理，而不可變而為也。
是以聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
非曰：方廉美德在己，豈有傷刺於人之理？直與肆相反，光與耀不相蒙。
右第五十八章 治人事天莫如啬， 非曰：非聖人盛德，極天下之仁敬，不足以事天治民，而以啬言之，見亦陋矣。
固知老子書非聃之言。
夫惟啬，是謂早複。
早複謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。
非曰：凡稱啬夫亦啬也，據此所稱，無乃介吝一節之士耳，遽可以言早複乎？顔子不遠複，知幾其神，於念頭上用功，有不善未嘗不知，知之未嘗複行，故能克積德以造其極，而可以淺易言哉？ 莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
非曰：既言莫知其極，則有國長久不足言矣。
輕重淺深不倫。
是謂深根固柢、長生久視之道。
非曰：為長生之術而雲啬則可也，而遽以為聖人全純變化莫測，妄矣。
此必攝生之徒為之。
右第五十九章 治大國若烹小鮮。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷。
夫兩不相傷，故其德交歸焉。
非曰：大人與鬼神合其吉兇，以其同體也。
中庸稱鬼神之德之盛，豈有以道莅天下，其鬼不神之理？既神，又豈有傷之？又豈有聖人傷神之理？老子原不知鬼神之德，又豈知道？故吾謂此書非聃作，必關尹之徒鞫說之輩托而為之也。
右第六十章 大國者下流。
天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
非曰：此乃陰謀詭谲之徒為之，去聖人正大光明之心、義以為利之道遠矣。
右第六十一章 道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
非曰：道與天地萬物同體，亦家常菜飯，何奧何寶？ 美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何棄之有？ 非曰：市尊加人皆非聖人大公之心，一有此焉，不可與入堯舜之道也。
故立天子，置三公，雖有拱璧，以先驷馬，不如坐進此道。
非曰：坐進之言似是矣，恐道其道，非吾之所謂道也。
故胡康侯雲「句句合，然而不同」者，此也。
古之所以貴此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故為天下貴。
非曰：求财得之，是也。
道豈為免罪而學邪？ 右第六十二章 為無為，事無事，味無味。
非曰：聖人有無同體，老子隻是一切無了。
●食而[不]知其味，可謂心乎？釋氏曰：「終日食飯，未嘗咬破一[粒]粟。
」明道曰：「常人食飯在脊梁上過，吾食飯在肚裡[過]。
」[邪]正大小自不同矣。
大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細。
非曰：聖人以直報怨，老子報怨以德，出於有意之私。
餘皆然。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
非曰：聖人随大随小，一天理之流行耳，而未嘗有意必也。
右第六十三章 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。
為之於未有治之於未亂。
非曰：老氏既主無為，此又曰「為之於未有」，未有而且為之，則有時為之可知矣，其言自相予盾。
若聖人無二語。
合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千裡之行始於足下。
為者敗之，執者失之；聖人無為故無敗，無執故無失。
非曰：聖學之所謂無為者，天理自然，物各付物，不加毫末，所謂行所無事也。
未嘗以己與之，舜之無為而治，亦以有人為之，而己不容私智耳。
今此既曰「為之於未有」，而又曰「無為」，何耶？ 民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
非曰：所謂慎終如始，似合而實不同。
於此看得破，許爾具一隻眼。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。
學不學，複衆人之所過。
以輔萬物之自然而不敢為。
非曰：難得之貨，聖人本無欲也，而又曰「欲不欲」；不貳過，聖人本學也，而又曰「學不學」，何耶？所謂天理者，自然之體。
察見此體，則為之不厭，而又曰不敢為，是未知自然者也。
其所謂自然，非聖人之所謂自然者也。
後儒比而同之，惑也甚矣。
右第六十四章 古之善為道者，非以明民，将以愚之。
非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於聖人大矣。
民之難治，以其多智。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者，亦楷式。
能知楷式，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。
非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所無事也。
若智[者]亦行其所無事。
則智亦大矣。
」以不智愚民，民散久[矣]，秦政是也。
反以為玄德大順，何其惑也？前輩謂[老]子之道可以治天下，吾故謂老子之道可以亂天下，秦政是也。
右第六十五章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百王。
是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。
以其不争，故天下莫能與之争。
非曰：前言謙下為衆善之歸矣，又曰欲上民必以言下之雲雲。
不争是矣，然非為樂推莫與之争而為之也。
至於欲上民必以言下之，欲先民必以身後之，是以術籠絡人，何如立心？ 右第六十六章 天下皆謂我大、似不肖。
夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細。
非曰：若聖人踐形惟肖，則與天地同大矣，何謂細？ 夫我有三寶，寶而持之。
曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
夫慈以