卷之三十二
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戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。
非曰：慈儉謙皆美德也。
皆天理也，無所為而為之也。
聖人[豈]有意而為之哉？天亦豈有心而救之、衛之哉？ 右第六十七章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
非曰：此乃策士之為，與配天不相乾。
右第六十八章 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
非曰：此二節亦策士之言。
右第六十九章 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫惟無知，是以不我知。
非曰：中庸夫婦與知與能，老子謂天下莫知莫行者，非中庸之道也。
知我者希，則我貴矣。
[是]以聖人被褐懷玉。
非曰：聖人不愠人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。
右第七十章 知不知，上；不知知，病。
夫惟病病，是以平治，生人不病。
以其病病，是以不病。
非曰：以不知為知，固病矣。
若以知為不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以為不知，别求知於不可知之外，豈亦非病耶？聖人病病，元是知病，何謂不知？知之為知之，不知為不知，何其明白也！ 右第七十一章 民不畏威，大威至矣。
無狹其所居，無厭其所生。
夫惟不厭，是以不厭。
非曰：民不畏威，豈皆由狹居厭生所緻耶？ 是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
非曰：聖人自知自愛，必有所知所愛之理，而異於老氏者，所謂句句合然而不同也。
右第七十二章 勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者或利或害，天之所不惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
非曰：知仁勇三者，天下之達德。
勇是美德，豈分敢不敢？豈老子以果毅為敢，故亦不為乎？ 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
非曰：善勝善謀，非所以言天道。
右第七十三章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠?。
夫代大匠?者，希有不傷手矣。
非曰：民之所甚畏者，死而止矣。
故臯陶：「象以典刑，刑期於無刑。
」若又不畏，則聖人亦無如之何矣。
但如禹泣罪人，湯祝不用命者罹吾網，如此而已矣。
代有司殺者，擅殺者也。
殺之而已，非我殺之也，天殺之也。
右第七十四章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上生之厚，是以輕死。
夫惟無以生為者，是賢而貴生。
非曰：惟民有欲，無主乃亂。
聖王之治主於有，老子之道主於無。
聖王有井地之制而老氏無之，故至於多稅。
聖王有政教禮樂之設而老氏無之，故至於難治。
聖王有厚生之政而老氏無之，故至於輕生。
右第七十五章 人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
強大處下，柔弱處上。
非曰：剛柔、生死、大小、上下不齊，天之道也，聖人順乎天而不私。
老子欲處下居小，用柔長生，豈天道之自然乎？此可謂無意必乎？ 右第七十六章 天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？惟有道者。
非曰：損上益下，民悅無強，本出於聖人一體之仁不能已者，不假張弓之喻矣。
是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
非曰：老子本說無為，此又說為，何耶？遁詞也。
其不欲見賢，亦多了不欲一念也。
右第七十七章 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
」正言若反。
非曰：聖人全體陰陽合德，時柔而柔，時剛而剛，時弱而弱，時強而強，不加毫末。
右第七十八章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？ 非曰：聖人止以直報怨，以德報德。
是以聖人執左契而不責於人，有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
非曰：聖人物我一體，廓然大公，物來順應，無執無契。
右第七十九章 小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。
非曰：衆寡器用，莫非自然。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
非曰：生今反古，結繩而治，是亂天下也，是不識時也。
不識時，是不識道也。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
非曰：太古則然。
随時者道也，生今之世，反古之道，災必逮失身。
右第八十章 信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
非曰：亦有信言而美者，善而辯者，博而知者。
蓋美辯知系乎道時然而後耳，未可執一論也。
聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
非曰：聖人為人與人皆積德之發也，何謂不積？順應不窮，何有何多？ 天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。
非曰：既曰無為，而又曰無不為，實即有為也。
為而不争，以柔弱勝剛強，乃大争也。
老子亦多術矣，而以拟於天道，豈不誣哉？ 右第八十一章 非老子附錄 問辯 蕭時中問曰：孟子之辟楊墨，夫子之非老子，皆閑先聖之道者也。
然一本於知言養氣，蓋知言則能明乎道義，灼見楊墨老子之為非；養氣則能配乎道義，排天下之論，非之而不顧；所謂異世而同符者也。
然不知用何方法，然後可以能知言養氣乎？願明以教中。
師曰：吾之所為非之者，正為知言為進學第一步，知所有然後養所有。
夫知言然後養氣之功有所措，此 (缺頁) 起不能易之矣。
然考之漢文帝與曹參用之，亦能緻治安之效，何耶？ 師曰：漢當征戰擾攘之餘，民厭久矣。
故一得鎮靜，與民安堵，遂定於一時耳。
以為小康則可，若無刑政禮樂，安能緻太平？先儒亦未深論也。
中問曰：張子房最深於老子之學者，然先儒程子曰：「張良亦是個儒者。
」張南軒曰：「張良有儒者氣象。
」斯言得無過乎？ 師曰：張良亦隻得老子之餘緒，以自周其身爾。
於儒術殊未有得，安得有儒者氣象？言之過矣。
中問曰：孔子有言：「君子不以人廢言。
」今觀老子書所雲：「天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
」似亦可取者。
高明以為何如？ 師曰：吾非以老子而廢此言，直以此言斷其是非真僞耳。
彼所謂得者，彼得此之謂也。
吾以道觀之，則天之清即天之一，地之甯即地之一，神之靈即神之一，萬物之生即萬物之一，王侯之貞即王侯之一，天地鬼神萬物王侯同得此一，皆是此一個一，故道一本也。
本是一，而此書一一言得，則二之也。
又吾儒之所謂一者理也，彼之所謂一者氣爾。
知言君子，當知其微，似是而非。
(洗)[冼]桂奇問師翁非老子雲：慘刻少恩。
愚謂老子未必至此，學老子者，其流禍将至於慘刻少恩耳，申韓是也。
猶象山之學非禅，學象山者必禅也。
如何？ 師曰：老子為周柱下史，想是吏隐的人，其言論風指不傳於世，豈若今老子書詞氣虛誇詭谲也。
吾非老子不是非老聃也，乃非老子書也。
書中已有慘刻少恩之意矣。
太史公論申韓之弊，皆原於道德之意矣。
吾今非此書，又以為非聃作，卻為老聃刷去數千言冤枉了也。
桂奇問：孔子曰：「民可使由之，不可使知之。
」孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
」其意一也。
非如老子棄知去慧之說也。
王子往往引孔子之言以明老子之說，何邪？ 師曰：王子若不是引孔子之言以附會其說，則吾亦未至憂之深、辯之切如此也。
桂奇問老子明自然，與吾儒明覺自然之學，固大不同，然亦一傑然之士。
使其得孔門為之依歸，當不在顔曾下也。
孔夫子亦及與之同時，竟未聞語之以學，何邪？ 師曰：夫子論語無一言及老子，可知與老子不相遇。
後儒附會孔子問禮於老聃，今老子書雲：「禮者，忠信之薄。
」老子薄禮而雲孔子問禮，妄也。
其所謂無為，所謂自然，非聖人之所謂自然無為也。
若看得破，許爾具一隻眼。
又其私意橫於胸中，雖遇聖人，亦無如之何矣。
桂奇問：朱子非康節「老子得易之體，孟子得易之用」之說，是矣。
又謂「老子有[老子]之體用，[孟子有]孟子之體用。
将欲取之必[固與之，此老子]之體用也」雲雲。
竊恐未然。
即此二[句，亦]何[體用]之有乎？ 師曰：體用一原，何分體用？文公果●●●，未見的當。
若謂老子之體用非吾儒之真用也。
「[将欲取]之，必固與之」，此乃詭謀，不正本●●如是。
桂奇問：老氏之教一也，漢文用之而治，西晉用之而亡，何邪？抑别有其道，無關於老氏之教邪？ 師曰：老氏無為之教，其教若行，則君相皆無為，百官庶職皆無為，百姓皆化而無為，則禮樂刑政皆廢，土田貢賦皆廢，足以亂亡天下，西漢及梁武是也。
其漢文當征戰之久，肝腦塗地，民有不堪，一得老氏之緒餘，民得安堵，一時小康耳！ 桂奇謂[先儒謂孟]子不排老子，[以老]子便是楊氏，排楊氏即所以排老子也，果然否？老子四大，其一稱王，似與楊氏無君不同，何如？ 師曰：孟子不排老氏，老子之書未出也。
楊朱偏於為我，然尚老●●[如]老子書之言之詭谲，不可同語。
桂奇●●●●●[嘗]語●●曰：「學以自然為宗，不可不著意理會。
」然纔著意便涉於助，非自然之本體矣。
如何？ 師曰：著甚輕，不可重看。
孔子問禮辯 餘讀太史公傳老子，有孔子适周問禮於老子之說而疑其誣。
至讀老子書雲：「禮，忠信之薄而亂之首。
」其誣益信。
孔子曰：「能以禮讓為國乎？何有！」又曰：「上好禮，則民莫敢不敬。
」則禮也者，所以敦忠信、厚風俗而治天下之具也。
老子顧以為忠信之薄而亂之首，何哉？此書而非老子作，則可；此書為老子作，則其不知禮甚矣。
老子知禮而孔子問之，可也；老子不知禮，而謂孔子問之乎？夫不知禮而問之，是不知也。
曾謂孔子禮且知而聖之盛者為之哉？又謂孔子稱老子其猶龍，是重誣孔子也。
夫龍德正中而變化不測者也，果如老子之言，是棄仁義、捐禮樂以為道，遺物離人、趨澹泊以為教，其流禍至於無情無恩，慘刻天下而後已。
此其何德之有，而孔子以龍稱之乎？由是觀之，則孔子問禮之說，其不足信也明矣。
吾意亦老子之徒借孔子以尊其師，故為是說，欲天下後世知孔子者，亦吾師之弟子雲爾。
不然，何老子所以語孔子者甚倨，孔子獨無以語之，而但亟稱之乎？天下後世亦遂信其說，謂聖如孔子，博學如孔子，且問之禮矣，且神明其道矣，莫不翕然尊之，道其道而不以為異。
是禍天下後世，必是說也。
餘故不得不辯。
此辯作於十年前，未能自信，故不敢出諸人也。
茲承非老子之教，錄上丞丈一覽，以為何如？桂奇百拜謹具。
何滾問：老子曰：「道可道，非常道，名可名，非常名。
」以可道可名則有變易，故舉而歸諸無名。
此其見道之偏，而一書之空寂所由起也。
要之，君子之道不淪於空，不涉於有，為千變萬化之所從出者與！ 師曰：可道可名，道也；不可道不可名，亦道也。
道貫體用、動靜、隐顯、有無。
程子曰：「體用一源，隐顯無間。
」二之則非道，老子於是乎不識道矣。
滾問：書曰：「在知人，在安民。
」凡君子欲廣恩惠於斯民，惟急親賢之為務而已。
老子乃曰：「不尚賢，使民不争。
」嗚呼！國無仁賢，誰與其理？彼徒知功名者開斯民之競也，而惡知聖人之難以一身為天下役哉？ 師曰：老子不知不尚賢，則是非邪正混淆，欲動情勝，利害相攻，賊滅無倫，豈但争之愈甚已哉！ 滾問：老子慝名藏譽，非聖人意也。
聖人雖不違道以乾譽，亦不晦藏以掩譽。
今老子曰「道沖而用之不盈」，則為聖人者既勤勤於迪德，複屑屑於慝名，周章不暇，其用心亦勞矣。
又以和光同塵為安身之要，嗚呼！使聖人和其光而同其塵，将何以維天下後世之風而貞之教也？ 師曰：如是如是，亦私意擺弄也，聖人無意必固我。
滾問：老子曰：「天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
」自謂斯言足以廣天
非曰：慈儉謙皆美德也。
皆天理也，無所為而為之也。
聖人[豈]有意而為之哉？天亦豈有心而救之、衛之哉？ 右第六十七章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
非曰：此乃策士之為，與配天不相乾。
右第六十八章 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
非曰：此二節亦策士之言。
右第六十九章 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫惟無知，是以不我知。
非曰：中庸夫婦與知與能，老子謂天下莫知莫行者，非中庸之道也。
知我者希，則我貴矣。
[是]以聖人被褐懷玉。
非曰：聖人不愠人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。
右第七十章 知不知，上；不知知，病。
夫惟病病，是以平治，生人不病。
以其病病，是以不病。
非曰：以不知為知，固病矣。
若以知為不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以為不知，别求知於不可知之外，豈亦非病耶？聖人病病，元是知病，何謂不知？知之為知之，不知為不知，何其明白也！ 右第七十一章 民不畏威，大威至矣。
無狹其所居，無厭其所生。
夫惟不厭，是以不厭。
非曰：民不畏威，豈皆由狹居厭生所緻耶？ 是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
非曰：聖人自知自愛，必有所知所愛之理，而異於老氏者，所謂句句合然而不同也。
右第七十二章 勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者或利或害，天之所不惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
非曰：知仁勇三者，天下之達德。
勇是美德，豈分敢不敢？豈老子以果毅為敢，故亦不為乎？ 天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
非曰：善勝善謀，非所以言天道。
右第七十三章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠?。
夫代大匠?者，希有不傷手矣。
非曰：民之所甚畏者，死而止矣。
故臯陶：「象以典刑，刑期於無刑。
」若又不畏，則聖人亦無如之何矣。
但如禹泣罪人，湯祝不用命者罹吾網，如此而已矣。
代有司殺者，擅殺者也。
殺之而已，非我殺之也，天殺之也。
右第七十四章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上生之厚，是以輕死。
夫惟無以生為者，是賢而貴生。
非曰：惟民有欲，無主乃亂。
聖王之治主於有，老子之道主於無。
聖王有井地之制而老氏無之，故至於多稅。
聖王有政教禮樂之設而老氏無之，故至於難治。
聖王有厚生之政而老氏無之，故至於輕生。
右第七十五章 人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則共。
強大處下，柔弱處上。
非曰：剛柔、生死、大小、上下不齊，天之道也，聖人順乎天而不私。
老子欲處下居小，用柔長生，豈天道之自然乎？此可謂無意必乎？ 右第七十六章 天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？惟有道者。
非曰：損上益下，民悅無強，本出於聖人一體之仁不能已者，不假張弓之喻矣。
是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
非曰：老子本說無為，此又說為，何耶？遁詞也。
其不欲見賢，亦多了不欲一念也。
右第七十七章 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
」正言若反。
非曰：聖人全體陰陽合德，時柔而柔，時剛而剛，時弱而弱，時強而強，不加毫末。
右第七十八章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？ 非曰：聖人止以直報怨，以德報德。
是以聖人執左契而不責於人，有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
非曰：聖人物我一體，廓然大公，物來順應，無執無契。
右第七十九章 小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。
非曰：衆寡器用，莫非自然。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使民複結繩而用之。
非曰：生今反古，結繩而治，是亂天下也，是不識時也。
不識時，是不識道也。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
非曰：太古則然。
随時者道也，生今之世，反古之道，災必逮失身。
右第八十章 信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
非曰：亦有信言而美者，善而辯者，博而知者。
蓋美辯知系乎道時然而後耳，未可執一論也。
聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
非曰：聖人為人與人皆積德之發也，何謂不積？順應不窮，何有何多？ 天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。
非曰：既曰無為，而又曰無不為，實即有為也。
為而不争，以柔弱勝剛強，乃大争也。
老子亦多術矣，而以拟於天道，豈不誣哉？ 右第八十一章 非老子附錄 問辯 蕭時中問曰：孟子之辟楊墨，夫子之非老子，皆閑先聖之道者也。
然一本於知言養氣，蓋知言則能明乎道義，灼見楊墨老子之為非；養氣則能配乎道義，排天下之論，非之而不顧；所謂異世而同符者也。
然不知用何方法，然後可以能知言養氣乎？願明以教中。
師曰：吾之所為非之者，正為知言為進學第一步，知所有然後養所有。
夫知言然後養氣之功有所措，此 (缺頁) 起不能易之矣。
然考之漢文帝與曹參用之，亦能緻治安之效，何耶？ 師曰：漢當征戰擾攘之餘，民厭久矣。
故一得鎮靜，與民安堵，遂定於一時耳。
以為小康則可，若無刑政禮樂，安能緻太平？先儒亦未深論也。
中問曰：張子房最深於老子之學者，然先儒程子曰：「張良亦是個儒者。
」張南軒曰：「張良有儒者氣象。
」斯言得無過乎？ 師曰：張良亦隻得老子之餘緒，以自周其身爾。
於儒術殊未有得，安得有儒者氣象？言之過矣。
中問曰：孔子有言：「君子不以人廢言。
」今觀老子書所雲：「天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
」似亦可取者。
高明以為何如？ 師曰：吾非以老子而廢此言，直以此言斷其是非真僞耳。
彼所謂得者，彼得此之謂也。
吾以道觀之，則天之清即天之一，地之甯即地之一，神之靈即神之一，萬物之生即萬物之一，王侯之貞即王侯之一，天地鬼神萬物王侯同得此一，皆是此一個一，故道一本也。
本是一，而此書一一言得，則二之也。
又吾儒之所謂一者理也，彼之所謂一者氣爾。
知言君子，當知其微，似是而非。
(洗)[冼]桂奇問師翁非老子雲：慘刻少恩。
愚謂老子未必至此，學老子者，其流禍将至於慘刻少恩耳，申韓是也。
猶象山之學非禅，學象山者必禅也。
如何？ 師曰：老子為周柱下史，想是吏隐的人，其言論風指不傳於世，豈若今老子書詞氣虛誇詭谲也。
吾非老子不是非老聃也，乃非老子書也。
書中已有慘刻少恩之意矣。
太史公論申韓之弊，皆原於道德之意矣。
吾今非此書，又以為非聃作，卻為老聃刷去數千言冤枉了也。
桂奇問：孔子曰：「民可使由之，不可使知之。
」孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
」其意一也。
非如老子棄知去慧之說也。
王子往往引孔子之言以明老子之說，何邪？ 師曰：王子若不是引孔子之言以附會其說，則吾亦未至憂之深、辯之切如此也。
桂奇問老子明自然，與吾儒明覺自然之學，固大不同，然亦一傑然之士。
使其得孔門為之依歸，當不在顔曾下也。
孔夫子亦及與之同時，竟未聞語之以學，何邪？ 師曰：夫子論語無一言及老子，可知與老子不相遇。
後儒附會孔子問禮於老聃，今老子書雲：「禮者，忠信之薄。
」老子薄禮而雲孔子問禮，妄也。
其所謂無為，所謂自然，非聖人之所謂自然無為也。
若看得破，許爾具一隻眼。
又其私意橫於胸中，雖遇聖人，亦無如之何矣。
桂奇問：朱子非康節「老子得易之體，孟子得易之用」之說，是矣。
又謂「老子有[老子]之體用，[孟子有]孟子之體用。
将欲取之必[固與之，此老子]之體用也」雲雲。
竊恐未然。
即此二[句，亦]何[體用]之有乎？ 師曰：體用一原，何分體用？文公果●●●，未見的當。
若謂老子之體用非吾儒之真用也。
「[将欲取]之，必固與之」，此乃詭謀，不正本●●如是。
桂奇問：老氏之教一也，漢文用之而治，西晉用之而亡，何邪？抑别有其道，無關於老氏之教邪？ 師曰：老氏無為之教，其教若行，則君相皆無為，百官庶職皆無為，百姓皆化而無為，則禮樂刑政皆廢，土田貢賦皆廢，足以亂亡天下，西漢及梁武是也。
其漢文當征戰之久，肝腦塗地，民有不堪，一得老氏之緒餘，民得安堵，一時小康耳！ 桂奇謂[先儒謂孟]子不排老子，[以老]子便是楊氏，排楊氏即所以排老子也，果然否？老子四大，其一稱王，似與楊氏無君不同，何如？ 師曰：孟子不排老氏，老子之書未出也。
楊朱偏於為我，然尚老●●[如]老子書之言之詭谲，不可同語。
桂奇●●●●●[嘗]語●●曰：「學以自然為宗，不可不著意理會。
」然纔著意便涉於助，非自然之本體矣。
如何？ 師曰：著甚輕，不可重看。
孔子問禮辯 餘讀太史公傳老子，有孔子适周問禮於老子之說而疑其誣。
至讀老子書雲：「禮，忠信之薄而亂之首。
」其誣益信。
孔子曰：「能以禮讓為國乎？何有！」又曰：「上好禮，則民莫敢不敬。
」則禮也者，所以敦忠信、厚風俗而治天下之具也。
老子顧以為忠信之薄而亂之首，何哉？此書而非老子作，則可；此書為老子作，則其不知禮甚矣。
老子知禮而孔子問之，可也；老子不知禮，而謂孔子問之乎？夫不知禮而問之，是不知也。
曾謂孔子禮且知而聖之盛者為之哉？又謂孔子稱老子其猶龍，是重誣孔子也。
夫龍德正中而變化不測者也，果如老子之言，是棄仁義、捐禮樂以為道，遺物離人、趨澹泊以為教，其流禍至於無情無恩，慘刻天下而後已。
此其何德之有，而孔子以龍稱之乎？由是觀之，則孔子問禮之說，其不足信也明矣。
吾意亦老子之徒借孔子以尊其師，故為是說，欲天下後世知孔子者，亦吾師之弟子雲爾。
不然，何老子所以語孔子者甚倨，孔子獨無以語之，而但亟稱之乎？天下後世亦遂信其說，謂聖如孔子，博學如孔子，且問之禮矣，且神明其道矣，莫不翕然尊之，道其道而不以為異。
是禍天下後世，必是說也。
餘故不得不辯。
此辯作於十年前，未能自信，故不敢出諸人也。
茲承非老子之教，錄上丞丈一覽，以為何如？桂奇百拜謹具。
何滾問：老子曰：「道可道，非常道，名可名，非常名。
」以可道可名則有變易，故舉而歸諸無名。
此其見道之偏，而一書之空寂所由起也。
要之，君子之道不淪於空，不涉於有，為千變萬化之所從出者與！ 師曰：可道可名，道也；不可道不可名，亦道也。
道貫體用、動靜、隐顯、有無。
程子曰：「體用一源，隐顯無間。
」二之則非道，老子於是乎不識道矣。
滾問：書曰：「在知人，在安民。
」凡君子欲廣恩惠於斯民，惟急親賢之為務而已。
老子乃曰：「不尚賢，使民不争。
」嗚呼！國無仁賢，誰與其理？彼徒知功名者開斯民之競也，而惡知聖人之難以一身為天下役哉？ 師曰：老子不知不尚賢，則是非邪正混淆，欲動情勝，利害相攻，賊滅無倫，豈但争之愈甚已哉！ 滾問：老子慝名藏譽，非聖人意也。
聖人雖不違道以乾譽，亦不晦藏以掩譽。
今老子曰「道沖而用之不盈」，則為聖人者既勤勤於迪德，複屑屑於慝名，周章不暇，其用心亦勞矣。
又以和光同塵為安身之要，嗚呼！使聖人和其光而同其塵，将何以維天下後世之風而貞之教也？ 師曰：如是如是，亦私意擺弄也，聖人無意必固我。
滾問：老子曰：「天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。
」自謂斯言足以廣天