說郛卷二下

凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也凡言無咎者本皆有咎者也防得其道故得無咎也吉無咎者本亦有咎由吉故得免也無咎吉者先免于咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯于咎則獲吉也或有罪自己招無所怨咎亦曰無咎故節六三曰不節若則嗟若無咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣 卦畧【凡十一卦】 屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主無所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也 蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童?求我匪我求童?也故六三先唱則犯于為女四逺于陽則困?吝初比于陽則發?也 履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也 臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過無咎也 觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔吝 大過者棟桡之世也本末皆弱棟已桡矣而守其常則是危而不扶兇之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有它吝九二無應則無不利也遯小人浸長難在于内亨在于外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也 大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣明夷為闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也 睽者睽而通也于兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也 豐此一卦明以動之卦也尚于光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在于惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則鬥星見明防故見沬無明則無與乎世見沬則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沬而已豈足任乎 周易古占【程迥】 太極第一 太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開辟之先今一晝一夜陽生于子隂生于午葢有不倚于隂陽而生隂陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚于一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當幹未資始惡可謂之有氣未麗夫一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣 兩儀第二 兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗于數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也 四象第三 四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配幹巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也 八卦第四 八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德類萬物之情者具矣 重卦第五 隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗于數者亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其别一十有六此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其别三十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則其别六十有四此大衍十有八變而成卦也 變卦第六 六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其初列六十四卦以兩儀乗之其别一百二十八其二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其别五百一十二其四列内卦之數複以兩儀乗之其别一千二十四其五複以四象乗之其别二千四十八其上複以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出于加一倍法也 占例第七 六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔 春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉蔔徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也 一爻變以變爻占 闵元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論幹曰其同人九二變也僖二十五年晉侯将納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他仿此 二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔 國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出 五爻變以不變爻占 襄九年穆姜始往東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之随葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之随為茍悅于姜者非也葢他爻變故之随惟之随然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣 六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人 昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在幹之坤曰見群龍無首吉此六爻皆變也 占説第八 重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆向初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象 穆姜比于叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜于東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之随其辭曰艮其腓不極其随其心不快腓附下體六二随九三當艮止之時上下不相與不見極者也艮之随亦随之艮其辭曰系小子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而系且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣 闵元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黃裳元吉反以為兇則占法大槩可知己矣 孔子筮易遇贲愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖人道不行于當世之象 孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日斷頭