第四章 赫拉克利特
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當時神學的态度的全部的話。
那位在德爾斐發神谕的大神既不說出，也不掩飾自己的意思，而隻是用征兆來暗示。
女巫用诳言谵語的嘴說出一些嚴肅的、樸質無華的話語，用她的聲音響徹千年，因為她被神附了體。
在地獄裡才嗅得到靈魂。
更偉大的死獲得更偉大的獎賞（那些死去的人就變為神）。
夜遊者、魔術師、巴庫斯的祭司和酒神的女祭、傳秘密教的人。
人們所奉行的神秘教乃是不神聖的神秘教。
而且他們向神像祈禱，就正象是向房子說話一樣，他們不知道什麼是神靈和英雄。
因為如果不是為了酒神，那末他們舉行賽會和歌唱猥亵的陽具頌歌，就是最無恥的行為了。
可是地獄之神和酒神是一樣的；為了酒神，人們如醉如狂，并舉行酒神祭典。
人們用犧牲的血塗在身上來使自己純潔是徒然的，這正象一個人掉進泥坑卻想用污泥來洗腳一樣。
任何人見到别人這樣作，都會把他當作瘋子看待。
赫拉克利特相信火是原質，其他萬物都是由火而生成的。
讀者們還會記得泰勒斯認為萬物是由水構成的；阿那克西美尼認為氣是原質；赫拉克利特則提出火來。
最後恩培多克勒卻提出一種政治家式的妥協，他承認有土、氣、火和水四種原質。
古代人的化學走到這一步便停滞死亡了。
這門科學始終沒再進一步，直到後來回教的煉丹術家們從事探求哲人石、長生藥以及把賤金屬變為黃金的方法的那個時代為止。
赫拉克利特的形而上學的激動有力，足以使得最激動的近代人也會感到滿足的： “這個世界對于一切存在物都是同一的，它不是任何神或任何人所創造的；它過去、現在和未來永遠是一團永恒的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅。
“火的轉化是：首先成為海，海的一半成為土，另一半成為旋風。
” 在這樣一個世界裡隻能期待永恒的變化，而永恒的變化正是赫拉克利特所信仰的。
然而他還有另一種學說，他重視這種學說更有甚于永恒的流變；那就是對立面的混一的學說。
他說，“他們不了解相反者如何相成。
對立的力量可以造成和諧，正如弓之與琴一樣”。
他對于鬥争的信仰是和這種理論聯系在一起的，因為在鬥争中對立面結合起來就産生運動，運動就是和諧。
世界中有一種統一，但那是一種由分歧而得到的統一： “結合物既是整個的，又不是整個的；既是聚合的，又是分開的；既是和諧的，又不是和諧的；從一切産生一，從一産生一切。
” 有時候他說起來，好象是統一要比歧異更具有根本性： “善與惡是一回事。
” “對于神，一切都是美的、善的和公正的；但人們卻認為一些東西公正，另一些東西不公正。
” “上升的路和下降的路是同一條路。
” “神是日又是夜，是冬又是夏，是戰又是和，是飽又是饑。
他變換着形相，和火一樣，當火混和着香料時，便按照各種口味而得到各種名稱。
” 然而，如果沒有對立面的結合就不會有統一：“對立對于我們是好的。
” 這種學說包含着黑格爾哲學的萌芽，黑格爾哲學正是通過對立面的綜合而進行的。
赫拉克利特的形而上學正象阿那克西曼德的形而上學一樣，是被一種宇宙正義的觀念所支配着，這種觀念防止了對立面鬥争中的任何一面獲得完全的勝利。
“一切事物都換成火，火也換成一切事物，正象貨物換成黃金，黃金換成貨物一樣。
” “火生于氣之死，氣生于火之死；水生于土之死，土生于水之死。
” “太陽不能越出它的限度；否則那些愛林尼神——正義之神的女使——就會把它找出來。
” “應當知道戰争對一切都是共同的，鬥争就是正義。
” 赫拉克利特反複地提到與“衆神”不同的那個“上帝”。
“人的行為沒有智慧，上帝的行為則有智慧。
……在上帝看來，人是幼稚的，就象在成年人看來兒童是幼稚的一樣。
……最智慧的人和上帝比起來，就象一隻猴子，正如最美麗的猴子與人類比起來也會是醜陋的一樣”。
上帝無疑地是宇宙正義的體現。
萬物都處于流變狀态的這種學說是赫拉克利特最有名的見解，而且按照柏拉圖在《泰阿泰德》篇中所描寫的，也是他的弟子們所最強調的見解： “你不能兩次踏進同一條河流；因為新的水不斷地流過你的身旁。
”① ①可以比較：“我們既踏進又不踏進同一的河流；我們既存在又不存在。
” “太陽每天都是新的。
” 他對于普遍變化的信仰，通常都認為是表現在這句話裡：“萬物都在流變着”，但是這或許也象華盛頓所說的“父親，我不能說謊”，以及惠靈吞所說的“戰士們起來瞄準敵人”這些話一樣，是不足為憑的。
他的著作正如柏拉圖以前一切哲學家的著作，僅僅是通過引文才被人知道的，而且大部分都是柏拉圖和亞裡士多德為了要反駁他才加以引證的。
隻要我們想一想任何一個現代哲學家如果僅僅是通過他的敵人的論戰才被我們知道，那末他會變成什麼樣子的時候；我們就可以想見蘇格拉底以前的人物應該是多麼地值得贊歎，因為即使是通過他們的敵人所散
那位在德爾斐發神谕的大神既不說出，也不掩飾自己的意思，而隻是用征兆來暗示。
女巫用诳言谵語的嘴說出一些嚴肅的、樸質無華的話語，用她的聲音響徹千年，因為她被神附了體。
在地獄裡才嗅得到靈魂。
更偉大的死獲得更偉大的獎賞（那些死去的人就變為神）。
夜遊者、魔術師、巴庫斯的祭司和酒神的女祭、傳秘密教的人。
人們所奉行的神秘教乃是不神聖的神秘教。
而且他們向神像祈禱，就正象是向房子說話一樣，他們不知道什麼是神靈和英雄。
因為如果不是為了酒神，那末他們舉行賽會和歌唱猥亵的陽具頌歌，就是最無恥的行為了。
可是地獄之神和酒神是一樣的；為了酒神，人們如醉如狂，并舉行酒神祭典。
人們用犧牲的血塗在身上來使自己純潔是徒然的，這正象一個人掉進泥坑卻想用污泥來洗腳一樣。
任何人見到别人這樣作，都會把他當作瘋子看待。
赫拉克利特相信火是原質，其他萬物都是由火而生成的。
讀者們還會記得泰勒斯認為萬物是由水構成的；阿那克西美尼認為氣是原質；赫拉克利特則提出火來。
最後恩培多克勒卻提出一種政治家式的妥協，他承認有土、氣、火和水四種原質。
古代人的化學走到這一步便停滞死亡了。
這門科學始終沒再進一步，直到後來回教的煉丹術家們從事探求哲人石、長生藥以及把賤金屬變為黃金的方法的那個時代為止。
赫拉克利特的形而上學的激動有力，足以使得最激動的近代人也會感到滿足的： “這個世界對于一切存在物都是同一的，它不是任何神或任何人所創造的；它過去、現在和未來永遠是一團永恒的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅。
“火的轉化是：首先成為海，海的一半成為土，另一半成為旋風。
” 在這樣一個世界裡隻能期待永恒的變化，而永恒的變化正是赫拉克利特所信仰的。
然而他還有另一種學說，他重視這種學說更有甚于永恒的流變；那就是對立面的混一的學說。
他說，“他們不了解相反者如何相成。
對立的力量可以造成和諧，正如弓之與琴一樣”。
他對于鬥争的信仰是和這種理論聯系在一起的，因為在鬥争中對立面結合起來就産生運動，運動就是和諧。
世界中有一種統一，但那是一種由分歧而得到的統一： “結合物既是整個的，又不是整個的；既是聚合的，又是分開的；既是和諧的，又不是和諧的；從一切産生一，從一産生一切。
” 有時候他說起來，好象是統一要比歧異更具有根本性： “善與惡是一回事。
” “對于神，一切都是美的、善的和公正的；但人們卻認為一些東西公正，另一些東西不公正。
” “上升的路和下降的路是同一條路。
” “神是日又是夜，是冬又是夏，是戰又是和，是飽又是饑。
他變換着形相，和火一樣，當火混和着香料時，便按照各種口味而得到各種名稱。
” 然而，如果沒有對立面的結合就不會有統一：“對立對于我們是好的。
” 這種學說包含着黑格爾哲學的萌芽，黑格爾哲學正是通過對立面的綜合而進行的。
赫拉克利特的形而上學正象阿那克西曼德的形而上學一樣，是被一種宇宙正義的觀念所支配着，這種觀念防止了對立面鬥争中的任何一面獲得完全的勝利。
“一切事物都換成火，火也換成一切事物，正象貨物換成黃金，黃金換成貨物一樣。
” “火生于氣之死，氣生于火之死；水生于土之死，土生于水之死。
” “太陽不能越出它的限度；否則那些愛林尼神——正義之神的女使——就會把它找出來。
” “應當知道戰争對一切都是共同的，鬥争就是正義。
” 赫拉克利特反複地提到與“衆神”不同的那個“上帝”。
“人的行為沒有智慧，上帝的行為則有智慧。
……在上帝看來，人是幼稚的，就象在成年人看來兒童是幼稚的一樣。
……最智慧的人和上帝比起來，就象一隻猴子，正如最美麗的猴子與人類比起來也會是醜陋的一樣”。
上帝無疑地是宇宙正義的體現。
萬物都處于流變狀态的這種學說是赫拉克利特最有名的見解，而且按照柏拉圖在《泰阿泰德》篇中所描寫的，也是他的弟子們所最強調的見解： “你不能兩次踏進同一條河流；因為新的水不斷地流過你的身旁。
”① ①可以比較：“我們既踏進又不踏進同一的河流；我們既存在又不存在。
” “太陽每天都是新的。
” 他對于普遍變化的信仰，通常都認為是表現在這句話裡：“萬物都在流變着”，但是這或許也象華盛頓所說的“父親，我不能說謊”，以及惠靈吞所說的“戰士們起來瞄準敵人”這些話一樣，是不足為憑的。
他的著作正如柏拉圖以前一切哲學家的著作，僅僅是通過引文才被人知道的，而且大部分都是柏拉圖和亞裡士多德為了要反駁他才加以引證的。
隻要我們想一想任何一個現代哲學家如果僅僅是通過他的敵人的論戰才被我們知道，那末他會變成什麼樣子的時候；我們就可以想見蘇格拉底以前的人物應該是多麼地值得贊歎，因為即使是通過他們的敵人所散