緒論
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無論教皇或者皇帝都無力加以幹涉的。
民族國家，主要是由于有了火藥的緣故，對人們的思想和感情獲得了一種前所未有的影響，并且漸次地摧毀了羅馬所遺留下來的對于文明統一性的信念。
這種政治上的混亂情形在馬基雅弗利的《君王論》一書中得到了表現。
政治已沒有任何指導的原則，而變成為赤裸裸的争奪權力了；至于怎樣才能把這種賭博玩得很成功，《君王論》一書也提出了很精明的意見。
在希臘的偉大時代裡出現過的事，再一次出現于文藝複興的意大利：傳統的道德束縛消失了，因為它們被人認為是與迷信結合在一起的；從羁絆中獲得的解放，使得個人精力旺盛而富于創造力，從而便産生了極其罕見的天才的奔放；但是由于道德敗壞而不可避免地造成的無政府狀态與陰謀詭詐，卻使得意大利人在集體方面成為無能的了，于是他們也象希臘人一樣，倒在了别的遠不如他們文明、但不象他們那樣缺乏社會團結力的民族的統治之下了。
然而結局并不象在希臘那麼慘重，因為許多新的強而有力的民族表現出來他們自己也象意大利人已往那樣地能夠有偉大的成就，隻有西班牙是例外。
從十六世紀以後，歐洲思想史便以宗教改革占主導地位。
宗教改革是一場複雜的多方面的運動，它的成功也要歸功于多種多樣的原因。
大體上，它是北方民族對于羅馬東山再起的統治的一種反抗。
宗教曾經是征服了歐洲北部的力量，但是宗教在意大利已經衰頹了：教廷作為一種體制還存在着，并且從德國和英國吸取大量的貢賦，但是這些仍然虔誠的民族卻對于波爾嘉家族和梅狄奇家族不能懷有什麼敬意，這些家族借口要從煉獄裡拯救人類的靈魂，而收斂錢财大肆揮霍在奢侈和不道德上。
民族的動機、經濟的動機和道德的動機都結合在一起，就格外加強了對羅馬的反叛。
此外，君王們不久就看出來，如果他們自己領土上的教會完全變成為本民族的，他們便可以控制教會；這樣，他們在本土上就要比以往和教皇分享統治權的時候更加強而有力。
由于這一切的原因，所以路德的神學改革在北歐的大部分地區，既受統治者歡迎，也受人民歡迎。
天主教教會有三個來源：它的聖教曆史①是猶太的，它的神學是希臘的，它的政府和教會法，至少間接地是羅馬的。
宗教改革摒除了羅馬的成份，沖淡了希臘的成份，但是大大地加強了猶太的成份。
它就這樣和民族主義的力量展開了合作。
這些民族主義的力量正在摧毀着最初由羅馬帝國而後又被羅馬教會所造成的那種社會團結的成果。
在天主教的學說裡，神聖的啟示并不因為有聖書而結束，而是一代一代地通過教會的媒介繼續傳下來的；因此，個人的意見之服從于教會，就成為每個人的責任。
反之，新教徒則否認教會是傳達啟示的媒介；真理隻能求之于聖經，每一個人都可以自己解釋聖經。
如果人們的解釋有了分歧，那末也并沒有任何一個由神明所指定的權威可以解決這種分歧。
實際上國家已經要求着曾經是屬于教會的權利了，但這乃是一種篡奪。
在新教的理論裡，靈魂與上帝之間是不該有任何塵世的居間人的。
①指聖經中所記述的曆史。
——譯者 這一變化所起的作用是極其重大的。
真理不再需要請權威來肯定了，真理隻需要内心的思想來肯定。
于是很快地就發展起來了一種趨勢，在政治方面趨向于無政府主義，而在宗教方面則趨向于神秘主義。
這和天主教的正統體系始終是難于适應的。
這時出現的并不隻是一種新教而是許多的教派；不是一種與經院派相對立的哲學而是有多少位哲學家就有多少種哲學；不是象在十三世紀那樣，有一個皇帝與教皇相對立，而是有許許多多的異端的國王。
結果無論在思想上還是在文學上，就都有着一種不斷加深的主觀主義；起初這是作為一種從精神奴役下要求全盤解放的活動，但它卻朝着一種不利于社會健康的個人孤立傾向而穩步前進了。
近代哲學始于笛卡兒，他基本上所肯定為可靠的就是他自己和他的思想的存在，外在世界是由此而推出來的。
這隻是那個通過貝克萊、康德直到費希特的總的發展過程的第一個階段。
到了費希特遂認為萬物都隻是自我的流溢。
這是不健康的；從此之後，哲學一直在企圖從這種極端逃到日常生活的常識世界裡去。
政治上的無政府主義和哲學上的主觀主義攜手并進。
早在路德在世的時候，就有些不受歡迎又不被承認的弟子們已經發展了再洗禮的學說了，這種學說有一個時期統治了闵斯特城。
再洗禮派摒棄一切的法律，因為他們認為好人是無時無刻不被聖靈所引導的，而聖靈又是不可能受任何公式的束縛的。
從這個前提出發，他們就達到了共産主義與兩性雜交的結論；因
民族國家，主要是由于有了火藥的緣故，對人們的思想和感情獲得了一種前所未有的影響，并且漸次地摧毀了羅馬所遺留下來的對于文明統一性的信念。
這種政治上的混亂情形在馬基雅弗利的《君王論》一書中得到了表現。
政治已沒有任何指導的原則，而變成為赤裸裸的争奪權力了；至于怎樣才能把這種賭博玩得很成功，《君王論》一書也提出了很精明的意見。
在希臘的偉大時代裡出現過的事，再一次出現于文藝複興的意大利：傳統的道德束縛消失了，因為它們被人認為是與迷信結合在一起的；從羁絆中獲得的解放，使得個人精力旺盛而富于創造力，從而便産生了極其罕見的天才的奔放；但是由于道德敗壞而不可避免地造成的無政府狀态與陰謀詭詐，卻使得意大利人在集體方面成為無能的了，于是他們也象希臘人一樣，倒在了别的遠不如他們文明、但不象他們那樣缺乏社會團結力的民族的統治之下了。
然而結局并不象在希臘那麼慘重，因為許多新的強而有力的民族表現出來他們自己也象意大利人已往那樣地能夠有偉大的成就，隻有西班牙是例外。
從十六世紀以後，歐洲思想史便以宗教改革占主導地位。
宗教改革是一場複雜的多方面的運動，它的成功也要歸功于多種多樣的原因。
大體上，它是北方民族對于羅馬東山再起的統治的一種反抗。
宗教曾經是征服了歐洲北部的力量，但是宗教在意大利已經衰頹了：教廷作為一種體制還存在着，并且從德國和英國吸取大量的貢賦，但是這些仍然虔誠的民族卻對于波爾嘉家族和梅狄奇家族不能懷有什麼敬意，這些家族借口要從煉獄裡拯救人類的靈魂，而收斂錢财大肆揮霍在奢侈和不道德上。
民族的動機、經濟的動機和道德的動機都結合在一起，就格外加強了對羅馬的反叛。
此外，君王們不久就看出來，如果他們自己領土上的教會完全變成為本民族的，他們便可以控制教會；這樣，他們在本土上就要比以往和教皇分享統治權的時候更加強而有力。
由于這一切的原因，所以路德的神學改革在北歐的大部分地區，既受統治者歡迎，也受人民歡迎。
天主教教會有三個來源：它的聖教曆史①是猶太的，它的神學是希臘的，它的政府和教會法，至少間接地是羅馬的。
宗教改革摒除了羅馬的成份，沖淡了希臘的成份，但是大大地加強了猶太的成份。
它就這樣和民族主義的力量展開了合作。
這些民族主義的力量正在摧毀着最初由羅馬帝國而後又被羅馬教會所造成的那種社會團結的成果。
在天主教的學說裡，神聖的啟示并不因為有聖書而結束，而是一代一代地通過教會的媒介繼續傳下來的；因此，個人的意見之服從于教會，就成為每個人的責任。
反之，新教徒則否認教會是傳達啟示的媒介；真理隻能求之于聖經，每一個人都可以自己解釋聖經。
如果人們的解釋有了分歧，那末也并沒有任何一個由神明所指定的權威可以解決這種分歧。
實際上國家已經要求着曾經是屬于教會的權利了，但這乃是一種篡奪。
在新教的理論裡，靈魂與上帝之間是不該有任何塵世的居間人的。
①指聖經中所記述的曆史。
——譯者 這一變化所起的作用是極其重大的。
真理不再需要請權威來肯定了，真理隻需要内心的思想來肯定。
于是很快地就發展起來了一種趨勢，在政治方面趨向于無政府主義，而在宗教方面則趨向于神秘主義。
這和天主教的正統體系始終是難于适應的。
這時出現的并不隻是一種新教而是許多的教派；不是一種與經院派相對立的哲學而是有多少位哲學家就有多少種哲學；不是象在十三世紀那樣，有一個皇帝與教皇相對立，而是有許許多多的異端的國王。
結果無論在思想上還是在文學上，就都有着一種不斷加深的主觀主義；起初這是作為一種從精神奴役下要求全盤解放的活動，但它卻朝着一種不利于社會健康的個人孤立傾向而穩步前進了。
近代哲學始于笛卡兒，他基本上所肯定為可靠的就是他自己和他的思想的存在，外在世界是由此而推出來的。
這隻是那個通過貝克萊、康德直到費希特的總的發展過程的第一個階段。
到了費希特遂認為萬物都隻是自我的流溢。
這是不健康的；從此之後，哲學一直在企圖從這種極端逃到日常生活的常識世界裡去。
政治上的無政府主義和哲學上的主觀主義攜手并進。
早在路德在世的時候，就有些不受歡迎又不被承認的弟子們已經發展了再洗禮的學說了，這種學說有一個時期統治了闵斯特城。
再洗禮派摒棄一切的法律，因為他們認為好人是無時無刻不被聖靈所引導的，而聖靈又是不可能受任何公式的束縛的。
從這個前提出發，他們就達到了共産主義與兩性雜交的結論；因