卷三
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戰國，則無縱橫矣。
而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。
是以蘇、張諸家，可互見於兵書；（《七略》以蘇秦、蒯通入兵書。
）而鄒陽、嚴、徐諸家，又為後世詞命之祖也。
──右十四之二十四 蒯通之書，自号《隽永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳雲“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不為注語以别白之，則劉、班之疏也。
──右十四之二十五 積句成章，積章成篇；拟之於樂，則篇為大成，而章為一阕也。
《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學叙例之稱《倉颉》諸書也。
至於叙次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。
其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。
至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之為章計與？為篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。
──右十四之二十六 雜家《子晚子》三十五篇，注雲：“好議兵，似《司馬法》。
”何以不入兵家耶？《尉缭子》之當入兵家，已為鄭樵糾正，不複置論。
──右十四之二十七 《屍子》二十篇，書既不傳，既雲“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。
如雲《屍子》非為法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。
──右十四之二十八 《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。
當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。
古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨見心裁之總名。
然而左氏而外，铎椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經為文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷叙《十二諸侯年表》，而後曉然也。
呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。
十二本紀，仿其十二月紀；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。
四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。
劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。
（其合於章程，已具論次，不複置論。
） ──右十四之二十九 《淮南内》二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知為地名與？人名書名與？此著錄之苟簡也。
其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。
（外篇不傳，不複置論。
） ──右十四之三十 道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊轲論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。
《荊轲論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則雲“相如屬詞，始贊荊轲”。
是五篇之旨，大抵史贊之類也。
銘箴頌贊有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。
（《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。
） ──右十四之三十一 農家讬始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。
《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋任地》諸篇，俱當用裁篇别出之法，冠於農家之首者也。
（神農、野老之書，既難憑信，故經言不得不詳。
） ──右十四之三十二 小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》，雲“考周事也。
”注《青史子》，雲“古史官紀事也。
”則其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。
觀《大戴禮保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不侪於小說也。
──右十四之三十三 漢志詩賦第十五 《漢志》分藝文為六略，每略又各别為數種，每種始叙列為諸家；猶如《太玄》之經，方州部家；大綱細目，互相維系，法至善也。
每略各有總叙。
論辨流别，義至詳也。
惟《詩賦》一略，區為五種，而每種之後，更無叙論，不知劉、班之所遺邪？抑流傳之脫簡邪？今觀《屈原賦》二十五篇以下，共二十家為一種；《陸賈賦》三篇以下，共二十一家為一種；《孫卿賦》十篇以下，共二十五家為一種；名類相同，而區種有别，當日必有其義例。
今諸家之賦，十逸八九，而叙論之說，阙焉無聞，非著錄之遺憾與？若雜賦與雜歌詩二種，則署名既異，觀者猶可辨别；第不如五略之有叙錄，更得詳其源委耳。
──右十五之一 古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。
假設問對，莊列寓言之遺也。
恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。
排比諧隐，韓非《儲說》之屬也。
徵材聚事，《呂覽》類輯之義也。
雖其文逐聲韻，旨存比興，而深探本原，實能自成一子之學；與夫專門之書，初無差别。
故其叙列諸家之所撰述，多或數十，少僅一篇，列於文林，義不多讓，為此志也。
然則三種之賦，亦如諸子之各别為家，而當時不能盡歸一例者耳。
豈若後世詩賦之家，裒然成集，使人無從辨别者哉？ ──右十五之二 賦者古詩之流，劉勰所謂“六義附庸，蔚成大國”者是也。
義當列詩於前，而叙賦於後，乃得文章承變之次第。
劉、班顧以賦居詩前，則标略之稱詩賦，豈非颠倒與？每怪蕭梁《文選》，賦冠詩前，絕無義理，而後人競效法之，為不可解。
今知劉、班著錄，已啟之矣。
又詩賦本《詩經》支系，說已見前，不複置議。
──右十五之三 詩賦前三種之分家，不可考矣，其與後二種之别類，甚曉然也。
三種之賦，人自為篇，後世别集之體也。
雜賦一種，不列專名，而類叙為篇，後世總集之體也。
歌詩一種，則詩之與賦，固當分體者也。
就其例而論之，則第一種之《淮南王群臣賦》四十四篇，及第三種之《秦時雜賦》九篇，當隸雜賦條下，而猥廁專門之家，何所取耶？揆其所以附麗之故，則以《淮南王賦》列第一種，而以群臣之作附於其下，所謂以人次也。
《秦時雜賦》，列於《荀卿賦》後，（志作孫卿。
）《孝景皇帝頌》前，所謂以時次也。
夫著錄之例，先明家學，同列一家之中，或從人次；或從時次可也，豈有類例不通，源流迥異，概以意為出入者哉？ ──右十五之四 《上所自造賦》二篇，顔師古注“武帝所作”。
按劉向為成帝時人，其去孝武之世遠矣。
武帝著作，當稱孝武皇帝，乃使後人得以考定。
今曰“上所自造”，何其标目之不明與？臣工稱當代之君，則曰上也。
否則摛文紀事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可稱為上也。
竊意上所自造四字，必武帝時人标目，劉向從而著之，不與審定稱謂，則談《七略》者，疑為成帝賦矣。
班氏錄以入志，則上又從班固所稱，若無師古之注，則讀志者，又疑後漢肅宗所作賦矣。
──右十五之五 《荀卿賦》十篇，居第三種之首，當日必有取義也。
按荀卿之書，有《賦篇》列於三十二篇之内，不知所謂賦十篇者，取其《賦篇》與否，曾用裁篇别出之法與否；著錄不為明析，亦其疏也。
──右十五之六 《孝景皇帝頌》十五篇，次於第三種賦内，其旨不可強為之解矣。
按六藝流别，賦為最廣，比興之義，皆冒賦名。
風詩無徵，存於謠諺，則雅頌之體，實與賦類同源異流者也。
縱使篇第傳流，多寡不敵，有如漢代而後，濟水入河，不複别出；亦當叙入詩歌總部之後，别而次之，或與銘箴贊诔通為部錄，抑亦可至。
何至雜入賦篇，漫無區别邪？ ──右十五之七 《成相雜辭》十一篇，《隐書》十八
而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。
是以蘇、張諸家，可互見於兵書；（《七略》以蘇秦、蒯通入兵書。
）而鄒陽、嚴、徐諸家，又為後世詞命之祖也。
──右十四之二十四 蒯通之書，自号《隽永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳雲“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不為注語以别白之，則劉、班之疏也。
──右十四之二十五 積句成章，積章成篇；拟之於樂，則篇為大成，而章為一阕也。
《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學叙例之稱《倉颉》諸書也。
至於叙次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。
其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。
至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之為章計與？為篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。
──右十四之二十六 雜家《子晚子》三十五篇，注雲：“好議兵，似《司馬法》。
”何以不入兵家耶？《尉缭子》之當入兵家，已為鄭樵糾正，不複置論。
──右十四之二十七 《屍子》二十篇，書既不傳，既雲“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。
如雲《屍子》非為法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。
──右十四之二十八 《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。
當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。
古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨見心裁之總名。
然而左氏而外，铎椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經為文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷叙《十二諸侯年表》，而後曉然也。
呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。
十二本紀，仿其十二月紀；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。
四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。
劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。
（其合於章程，已具論次，不複置論。
） ──右十四之二十九 《淮南内》二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知為地名與？人名書名與？此著錄之苟簡也。
其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。
（外篇不傳，不複置論。
） ──右十四之三十 道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊轲論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。
《荊轲論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則雲“相如屬詞，始贊荊轲”。
是五篇之旨，大抵史贊之類也。
銘箴頌贊有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。
（《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。
） ──右十四之三十一 農家讬始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。
《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋任地》諸篇，俱當用裁篇别出之法，冠於農家之首者也。
（神農、野老之書，既難憑信，故經言不得不詳。
） ──右十四之三十二 小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》，雲“考周事也。
”注《青史子》，雲“古史官紀事也。
”則其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。
觀《大戴禮保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不侪於小說也。
──右十四之三十三 漢志詩賦第十五 《漢志》分藝文為六略，每略又各别為數種，每種始叙列為諸家；猶如《太玄》之經，方州部家；大綱細目，互相維系，法至善也。
每略各有總叙。
論辨流别，義至詳也。
惟《詩賦》一略，區為五種，而每種之後，更無叙論，不知劉、班之所遺邪？抑流傳之脫簡邪？今觀《屈原賦》二十五篇以下，共二十家為一種；《陸賈賦》三篇以下，共二十一家為一種；《孫卿賦》十篇以下，共二十五家為一種；名類相同，而區種有别，當日必有其義例。
今諸家之賦，十逸八九，而叙論之說，阙焉無聞，非著錄之遺憾與？若雜賦與雜歌詩二種，則署名既異，觀者猶可辨别；第不如五略之有叙錄，更得詳其源委耳。
──右十五之一 古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。
假設問對，莊列寓言之遺也。
恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。
排比諧隐，韓非《儲說》之屬也。
徵材聚事，《呂覽》類輯之義也。
雖其文逐聲韻，旨存比興，而深探本原，實能自成一子之學；與夫專門之書，初無差别。
故其叙列諸家之所撰述，多或數十，少僅一篇，列於文林，義不多讓，為此志也。
然則三種之賦，亦如諸子之各别為家，而當時不能盡歸一例者耳。
豈若後世詩賦之家，裒然成集，使人無從辨别者哉？ ──右十五之二 賦者古詩之流，劉勰所謂“六義附庸，蔚成大國”者是也。
義當列詩於前，而叙賦於後，乃得文章承變之次第。
劉、班顧以賦居詩前，則标略之稱詩賦，豈非颠倒與？每怪蕭梁《文選》，賦冠詩前，絕無義理，而後人競效法之，為不可解。
今知劉、班著錄，已啟之矣。
又詩賦本《詩經》支系，說已見前，不複置議。
──右十五之三 詩賦前三種之分家，不可考矣，其與後二種之别類，甚曉然也。
三種之賦，人自為篇，後世别集之體也。
雜賦一種，不列專名，而類叙為篇，後世總集之體也。
歌詩一種，則詩之與賦，固當分體者也。
就其例而論之，則第一種之《淮南王群臣賦》四十四篇，及第三種之《秦時雜賦》九篇，當隸雜賦條下，而猥廁專門之家，何所取耶？揆其所以附麗之故，則以《淮南王賦》列第一種，而以群臣之作附於其下，所謂以人次也。
《秦時雜賦》，列於《荀卿賦》後，（志作孫卿。
）《孝景皇帝頌》前，所謂以時次也。
夫著錄之例，先明家學，同列一家之中，或從人次；或從時次可也，豈有類例不通，源流迥異，概以意為出入者哉？ ──右十五之四 《上所自造賦》二篇，顔師古注“武帝所作”。
按劉向為成帝時人，其去孝武之世遠矣。
武帝著作，當稱孝武皇帝，乃使後人得以考定。
今曰“上所自造”，何其标目之不明與？臣工稱當代之君，則曰上也。
否則摛文紀事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可稱為上也。
竊意上所自造四字，必武帝時人标目，劉向從而著之，不與審定稱謂，則談《七略》者，疑為成帝賦矣。
班氏錄以入志，則上又從班固所稱，若無師古之注，則讀志者，又疑後漢肅宗所作賦矣。
──右十五之五 《荀卿賦》十篇，居第三種之首，當日必有取義也。
按荀卿之書，有《賦篇》列於三十二篇之内，不知所謂賦十篇者，取其《賦篇》與否，曾用裁篇别出之法與否；著錄不為明析，亦其疏也。
──右十五之六 《孝景皇帝頌》十五篇，次於第三種賦内，其旨不可強為之解矣。
按六藝流别，賦為最廣，比興之義，皆冒賦名。
風詩無徵，存於謠諺，則雅頌之體，實與賦類同源異流者也。
縱使篇第傳流，多寡不敵，有如漢代而後，濟水入河，不複别出；亦當叙入詩歌總部之後，别而次之，或與銘箴贊诔通為部錄，抑亦可至。
何至雜入賦篇，漫無區别邪？ ──右十五之七 《成相雜辭》十一篇，《隐書》十八