卷三
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例之不明，不免後學之疑惑矣。
蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。
《數術略》之天文曆譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、颛顼日月宿曆之類，顯徵度數，而不衍空文者也。
其分門别類，固無可議。
惟於叙例，亦似鮮所發明爾。
然道器合一，理數同符。
劉向父子校雠諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹鹹，以為七種之綱領，固已失矣。
叙例皆引羲和為官守，是又不精之咎也。
莊周《天下》之篇，叙列古今學術，其於諸家流别，皆折衷於道要。
首章稱述六藝，則雲“《易》以道陰陽。
”是《易》為陰陽諸書之宗主也。
使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著雲源出於《易》；於《易》部之下，著雲古者掌於太蔔；則官守師承之離合，不可因是而考其得失欤？至於羲和之官，則當特著於天文曆譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之叙也。
劉氏父子精於曆數，而校書猶失其次第；又況後世著錄，大率偏於文史之儒乎？ ──右十四之十一 或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。
今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰：此流别之義也。
官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則遊談之書，推原前聖經傳，以折其是非。
其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。
其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。
是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。
何為荒經蔑古乎？ ──右十四之十二 今為陰陽諸家作叙例，當雲陰陽家者流，其原蓋出於《易》。
《易》大傳曰：“一陰一陽之謂道。
”又曰：“易有太極，是生兩儀。
”此天地陰陽之所由著也。
星曆司於保章，蔔筮存乎官守。
聖人因事而明道，於是為之演《易》而系詞。
後世官司失守，而聖教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。
其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。
今存叙例，乃雲“敬順昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
”此乃數術曆譜之叙例，於衍、奭諸家何涉欤？ ──右十四之十三 陰陽家《公梼生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注雲：“公梼傳鄒奭《始終》書。
”豈可使創書之人，居傳書之人後乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注雲：“鄒衍所說。
”而公梼下注：“鄒奭《始終》。
”名既互異，而以終始為始終，亦必有錯訛也。
又《闾丘子》十三篇，《将钜子》五篇，班固俱注雲“在南公前”。
而其書俱列《南公》三十一篇之後，亦似不可解也。
（觀“終始五德之運”，則以為始終誤也。
） ──右十四之十四 《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。
然觀班固注雲：“漢制，似賈誼所條。
”按《誼傳》：“誼以為當改正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，為官名。
”此其所以為五曹官制欤？如此則當入於官《禮》。
今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。
然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於曆譜家矣。
──右十四之十五 于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。
或曰：其書今已不傳，無由知其義例。
然劉向《别錄》雲：“傳天下忠臣。
”則其書亦可以想見矣。
縱使其中參入陰陽家言，亦宜别出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區别耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。
附於《春秋》而别為之說，猶愈於攙入陰陽家言也。
──右十四之十六 法家《申子》六篇，其書今失傳矣。
按劉向《别錄》：“申子學号刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。
”荀卿子曰：“申子蔽於勢而不知智。
”韓非子曰：“申不害徒術而無法。
”是則申子為名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。
──右十四之十七 《商君開塞、耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。
《韓非解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經。
其裁篇别出之說，已見於前，不複置論。
──右十四之十八 名家之書，當叙於法家之前，而今列於後，失事理之倫叙矣。
蓋名家論其理，而法家又詳於事也。
雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
──右十四之十九 名家之言，分為三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。
二曰毀譽之名，善惡貴賤是也。
三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。
尹文之言雲爾。
然而命物之名，其體也。
毀譽況謂之名，其用也。
名家言治道，大率綜核毀譽，整齊況謂，所謂循名責實之義爾。
命物之名，其源實本於《爾雅》。
後世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支别也。
由此溯之，名之得失可辨矣。
凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。
著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。
孟子曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
”夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。
不曰淫诐邪遁之絕其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。
奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而釐析之，則失道體之全。
──右十四之二十 墨家《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而叙書在《墨子》之前。
《我子》一篇，劉向《别錄》雲“為墨子之學”，其時更在後矣。
叙書在随巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯誤也。
──右十四之二十一 道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。
至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出僞讬，亦非以伊尹、太公之人為道家也。
《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。
然則鄭樵所雲“看名不看書”，誠有難於編次者矣。
否則班、劉著錄，豈竟全無區别耶？第《七略》於道家，叙黃帝諸書於老萊、鹖冠諸子之後，為其後人依讬，不以所讬之人叙時代也。
而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。
──右十四之二十二 六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。
蓋司馬遷叙傳所推六藝宗旨，尚未究其流别。
而莊周《天下》一篇，實為諸家學術之權衡；著錄諸家宜取法也。
觀其首章列叙舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。
其後叙及墨翟、禽滑釐之學，則墨支（墨翟弟子）、墨别（相裡勤以下諸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。
）墨經，（苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經是也。
）具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。
宋钘、尹文、田骈、慎到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。
然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流；著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。
──右十四之二十三 縱橫者，詞說之總名也。
蘇秦合六國為縱，張儀為秦散六國為橫，同術而異用，所以為戰國事也。
既無
蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。
《數術略》之天文曆譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、颛顼日月宿曆之類，顯徵度數，而不衍空文者也。
其分門别類，固無可議。
惟於叙例，亦似鮮所發明爾。
然道器合一，理數同符。
劉向父子校雠諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹鹹，以為七種之綱領，固已失矣。
叙例皆引羲和為官守，是又不精之咎也。
莊周《天下》之篇，叙列古今學術，其於諸家流别，皆折衷於道要。
首章稱述六藝，則雲“《易》以道陰陽。
”是《易》為陰陽諸書之宗主也。
使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著雲源出於《易》；於《易》部之下，著雲古者掌於太蔔；則官守師承之離合，不可因是而考其得失欤？至於羲和之官，則當特著於天文曆譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之叙也。
劉氏父子精於曆數，而校書猶失其次第；又況後世著錄，大率偏於文史之儒乎？ ──右十四之十一 或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。
今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰：此流别之義也。
官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則遊談之書，推原前聖經傳，以折其是非。
其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。
其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。
是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。
何為荒經蔑古乎？ ──右十四之十二 今為陰陽諸家作叙例，當雲陰陽家者流，其原蓋出於《易》。
《易》大傳曰：“一陰一陽之謂道。
”又曰：“易有太極，是生兩儀。
”此天地陰陽之所由著也。
星曆司於保章，蔔筮存乎官守。
聖人因事而明道，於是為之演《易》而系詞。
後世官司失守，而聖教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。
其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。
今存叙例，乃雲“敬順昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
”此乃數術曆譜之叙例，於衍、奭諸家何涉欤？ ──右十四之十三 陰陽家《公梼生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注雲：“公梼傳鄒奭《始終》書。
”豈可使創書之人，居傳書之人後乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注雲：“鄒衍所說。
”而公梼下注：“鄒奭《始終》。
”名既互異，而以終始為始終，亦必有錯訛也。
又《闾丘子》十三篇，《将钜子》五篇，班固俱注雲“在南公前”。
而其書俱列《南公》三十一篇之後，亦似不可解也。
（觀“終始五德之運”，則以為始終誤也。
） ──右十四之十四 《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。
然觀班固注雲：“漢制，似賈誼所條。
”按《誼傳》：“誼以為當改正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，為官名。
”此其所以為五曹官制欤？如此則當入於官《禮》。
今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。
然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於曆譜家矣。
──右十四之十五 于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。
或曰：其書今已不傳，無由知其義例。
然劉向《别錄》雲：“傳天下忠臣。
”則其書亦可以想見矣。
縱使其中參入陰陽家言，亦宜别出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區别耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。
附於《春秋》而别為之說，猶愈於攙入陰陽家言也。
──右十四之十六 法家《申子》六篇，其書今失傳矣。
按劉向《别錄》：“申子學号刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。
”荀卿子曰：“申子蔽於勢而不知智。
”韓非子曰：“申不害徒術而無法。
”是則申子為名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。
──右十四之十七 《商君開塞、耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。
《韓非解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經。
其裁篇别出之說，已見於前，不複置論。
──右十四之十八 名家之書，當叙於法家之前，而今列於後，失事理之倫叙矣。
蓋名家論其理，而法家又詳於事也。
雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
──右十四之十九 名家之言，分為三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。
二曰毀譽之名，善惡貴賤是也。
三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。
尹文之言雲爾。
然而命物之名，其體也。
毀譽況謂之名，其用也。
名家言治道，大率綜核毀譽，整齊況謂，所謂循名責實之義爾。
命物之名，其源實本於《爾雅》。
後世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支别也。
由此溯之，名之得失可辨矣。
凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。
著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。
孟子曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
”夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。
不曰淫诐邪遁之絕其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。
奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而釐析之，則失道體之全。
──右十四之二十 墨家《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而叙書在《墨子》之前。
《我子》一篇，劉向《别錄》雲“為墨子之學”，其時更在後矣。
叙書在随巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯誤也。
──右十四之二十一 道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。
至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出僞讬，亦非以伊尹、太公之人為道家也。
《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。
然則鄭樵所雲“看名不看書”，誠有難於編次者矣。
否則班、劉著錄，豈竟全無區别耶？第《七略》於道家，叙黃帝諸書於老萊、鹖冠諸子之後，為其後人依讬，不以所讬之人叙時代也。
而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。
──右十四之二十二 六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。
蓋司馬遷叙傳所推六藝宗旨，尚未究其流别。
而莊周《天下》一篇，實為諸家學術之權衡；著錄諸家宜取法也。
觀其首章列叙舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。
其後叙及墨翟、禽滑釐之學，則墨支（墨翟弟子）、墨别（相裡勤以下諸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。
）墨經，（苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經是也。
）具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。
宋钘、尹文、田骈、慎到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。
然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流；著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。
──右十四之二十三 縱橫者，詞說之總名也。
蘇秦合六國為縱，張儀為秦散六國為橫，同術而異用，所以為戰國事也。
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