禮一五
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緣廟裁制
太宗太平興國二年正月十五日，太常禮院言：「按唐制，長安太廟凡九室，皆同殿異室。
其制二十一間，四柱，東西夾室各一。
前後面各三階，東西各二側。
即今太廟四室，每室三間，将來太祖皇帝升祔，共成五室。
欲請依長安太廟之制，東西夾室外，分為五室，每室二間。
如允所奏，望下宗正寺修奉。
」诏恭依典禮。
四月一日，山陵禮儀使言：「太祖皇帝尊号寶冊，請如周顯德故事，前祔廟一日，内降，排列于儀仗内，于本室安置。
」诏恭依。
至道三年五月十二日，真宗即位，未改元。
太常禮院言：「準诏詳定宗正寺狀：『準添置殿室。
今大殿十二間，初修四室時，每室三間。
太平興國初祔太祖神主，分為五室，室皆二間。
餘東西二間充夾室，分藏冊寶法物。
今增太宗一室，則冊寶法物益多，欲東神門外隙地别置庫收貯。
』本院按《唐郊祀錄》，廟各一室三間，華飾，連以罦罳，九廟皆同殿異室。
其制二十間，無别設庫屋明文。
今欲東西各增修一間，以藏寶冊。
」從之。
九月十六日，诏：「應祠祭，除行事官并合祗應人外，餘皆不得辄入廟社。
禦史台按察以聞。
」 真宗鹹平元年五月五日，屯田郎中楊延慶請以内臣充宮闱令，限年與代。
令(令)居廟中，與知廟官員同掌廟事。
從之。
宮闱令但掌遷皇後神主，豈宜辄于本廟居止，專掌廟事乎延慶不知典故，時論非之。
四年十二月四日，诏：「太廟屋宇牆壁有損墊處，委宗正寺實時修葺，常令嚴潔。
」 景德二年七月十九日，诏：「太廟、後廟四面，委開封府常切提點巡檢，逐日并除，務令潔淨。
仍令宗正寺官提總之。
其兩廟齋宮合修葺處，令三司條奏，遣内侍監修，務令嚴潔牢固，判寺官專切提舉。
」 十一月五日，诏：「宗廟神食禮料，委光祿寺精細揀擇，宮闱令點檢馔造，及于禦廚選差人匠。
」 六日，诏太廟、後廟守衛，皇城使司親事官今後并令歲替，各給時服。
三年七月二十一日，參知政事馮拯言：「孟秋攝事薦飨太廟，有司供帳，未盡恭潔。
守奉人宿于殿上，頗緻喧渎。
」詔別製廟庭幕、什物付宗正寺置庫掌之。
其守宿人不得升殿。
十二月，诏太廟、皇後廟，宮闱令自今并令(上)[止]宿廟内。
四年正月八日，诏：「大祠祭太廟，各用室長、齋郎十二人捧俎。
自今仰宗正寺依次預先告示，如有故，則差以次者。
其已定名後，或有故，即報寺改差。
」 七月十三日，龍圖閣待制陳彭年上言：「按《漢書》，高平侯魏相孫坐飲酎宗廟，騎至司馬門，不恭，削爵一級。
此則騎不可過廟司馬門之明文也。
今太廟别有偏門及東門，祀官入齋宮，去殿庭尚遠。
所有後廟唯止一門，每遇禘夆，神主自此出入。
又齋宮正與殿門相對，數步而已，祀官不以官品高下，乘馬而 入，頗屬不恭。
況廟朝之間，本資嚴肅，門闱之禁，當有等威。
欲望太廟、後廟除中書門下行事許乘馬入東門，其餘行事官并不得乘馬入。
」诏從其請，仍令遇泥雨，祀官許乘馬入東門，導從人止門外。
十一月二十七日，賜太廟、後廟守衛人承天節衣服，歲以為例。
十二月二十二日，判太常禮院孫奭言：「伏見太廟薦享，所司惟用一散樽，捧抱往來，周而複始，既飲福，又酌獻神。
樽與笾、豆、簠、簋并不加蓋幕，複阙三。
臣按《開寶通禮》，設樽彜位于廟堂上前楹間，各于室戶外，北向。
秋冬每室斝彜一、黃彜一、着樽二、壺樽二、山罍二，皆加勺、羃，羃以黼。
今則有樽無罍，又阙黼羃。
凡笾、豆當先徹蓋羃，而後升；簠、簋則既陳之後，卻其蓋于下。
，瓦豆也，以盛大羹湆，謂肉汁也，至恭不飨味，而貴多品也。
今有司不詳，乃謂毛血之豆為，其失一也。
夫肝膋之豆當置于室戶外，毛血之豆當置于神座前。
今毛血亦置戶外，其失二也。
又七祀之神，冬當祀行，設莞席，今複不設，其失三也。
蓋由所司惰窳，厭于赍持，積習既常，便為着例。
望下光祿寺、少府監，自今享廟，每室量設樽、罍各一，加黼羃。
增三，及徙置毛血并于神座之前，笾、豆、簠、簋悉加蓋羃。
及設七祀莞席。
」從之。
後有司以瓦易壞，請代以豆。
大中祥符二年九月十六日，供備庫司使謝德權言：「準诏決金水河為渠，環太廟、後廟。
工畢，命宗正奏告。
」渠自天波門并皇城至幹元門，曆天街，東轉，繞太廟、後廟，皆甃甓為之。
車馬渡，即累石為梁。
間作方井，許民汲用。
複東引，由城水窦入濠。
後又命臨水種植榆柳。
六年十月八日，诏：「凡祠祭合用香币者，委太府寺于内侍省請香付之。
太廟、後廟即宮闱令焚燒。
」 十一月，诏太廟皇帝親飨，于祼瓒前先上香，其(按)[案]設于牙盤之前。
恭謝天地壇，亦奉玉币前，先上香。
其案、爐、合等并自内降付，差内侍管勾。
其太廟每以臣僚行禮，亦設香爐于牙盤之南。
」 七年二月，诏：「太廟宮闱令丞，前以其務閑，多遣老疾之人領職。
自今委内侍省擇幹事者任之，歲滿無遺阙，當與甄獎之。
」 八年四月，禮儀院上言：「宮闱令職預祀事，非同攝事之官。
請自今有父母喪，給假三日，期周喪二日，餘并一日。
遇祠祭行事，則遣人權代。
」從之。
十一月十四日，兵部侍郎、兼宗正卿趙安仁上言：「準诏看詳朔望日所上食味以聞者。
今參詳：宗廟五享，加之常食，及朔望薦馔，蓋所以表聖人時思之孝，向來雖極精潔，猶慮未合宸旨。
欲望自今令禦廚，用親享廟日所上牙盤食例制馔。
并诏有司據臣等新定四時品味，委逐處長官省視供給，仍令禦廚選上局食手十人赴廟造馔。
」從之。
九年七月，诏太廟牙盤、神帳、器用物并寶冊法物，各為一帳供申。
八月，尚書右丞、兼宗正卿 趙安仁言：「太廟、後廟殿室内神帳、案衣、茵(蓐)[褥]等物，本供神禦，自來每至大禮前，牒三司修飾，其故舊者于庫務納換。
例将變轉使用，伏慮未稱嚴恭之意。
請自今應系廟室法物，用物帛制造者，并乞三年一飾，九年一換；其餘金、銅、金[(月)]石器用等，有破損者修換，無破損者，隻令加飾。
所有兩廟戟衣，準令五年一換，今亦乞三年一加飾，六年一換。
仍每至大禮前，寺司先具聞奏，入内内侍省差使臣赴廟，與在寺官屬及宮闱令同共省視。
」從之。
天禧二年六月十四日，入内西頭供奉官趙用和言：「每太廟祠享，行事官并前一日入廟緻齋。
今後朔望祭，請令宮闱令亦前一日緻齋。
」從之。
十五日，诏太廟每室各置祭器一副，準備祠飨，不得更供别處使用。
幹興元年七月十四日，仁宗即位，未改元。
宗正寺言：「奉修奉真宗殿，伏緣舊殿六室寶冊法物甚多，自來皆于夾室内地棚床架閣，已滿。
切慮将來真宗神主升祔之後，法物愈多，安置不盡，欲乞于夾室内各置闆棚、胡梯。
」從之。
九月十六日，禮儀院言：「準诏參議真宗為皇太子所授玉冊宜于何處奉安。
檢會太祖、太宗尊号玉冊，升祔之時并安本室，其上件冊及真宗在位尊号寶冊，并請于太廟本室奉安。
」從之。
仁宗天聖四年閏五月七日，太常禮院言：「郊廟及諸壇祠祭，準禮例，雨雪沾服失容，即于齋宮望祭。
所有五郊齋宮已造望祭殿外，有太廟、後廟自來如遇雨雪沾服，即于齋宮門道序班，赴東神門上立班行禮。
參詳行事公卿于齋宮序班，至神門上立班行禮，升降之際，未免沖冒雨雪，沾服失容。
欲望自今飨廟，令宗正寺預先指揮儀鸾司準備油幕，如值雨雪，即各于東神門外阙庭前設油幕次，及于神門裡循牆直北設油幕行廊，至殿東側陛。
仍備散搏，臨時鋪薦升降踏道。
」從之。
景佑元年八月三日，太常博士、集賢校理、兼宗正丞趙良規言：「太廟遇逐室奏告，宮闱令隻于殿上遷納神主訖，方許諸司收徹祭器。
奉慈廟乞開金水河通流。
」從之。
三年十月十一日，崇文院檢讨王宗道言：「太廟、後廟、奉慈廟除宮闱令外，乞(遂)[逐]室各置内臣一員管勾本室事。
」诏：今後每遇祠祭，太常禮院移報入内内侍省，逐室差内臣一員攝宮闱令應奉行事。
二十一日，诏少府監：祭器庫給服二副與宗正寺收掌，充本寺官祭享所服。
慶曆六年十二月二十八日，太常禮院言：「天子宗廟皆有常制。
今太廟之南門立戟，即廟正門也。
又有外牆，置棂星門，即漢時所謂壖垣，乃廟之外門也。
昨所建面西牆門，元在通衢，以止車馬之過廟者，其臣僚下馬宜勿禁。
」從之。
初，知宗正丞趙恭和言：「今廟壖短，而去民居近，非所以嚴宗廟，請别為複牆，以甓累之。
」故又設面西之門，然而非制也。
皇佑三年十一月二十七日，判三司都磨勘司李徽之言：「國家以火德王天下，火生于寅，王于午。
今太廟西向開門宜毀去，以避申、酉之位。
」帝曰：「徽之家世儒臣，所言乃同巫祝。
然事緣宗廟，亦當下太常、宗正寺詳定以聞。
」太常、宗正寺言：「今太廟設西偏門，所以邀止車馬，而南向自有正門。
徽之所請，事涉不經，不足采用。
」從之。
嘉佑三年閏十二月十八日，宗正〔寺〕言：太宗(直)[真]宗廟室牆壞。
诏知制诰劉敞相視，擇日完葺之。
八年六月二十四日，修奉太廟使蔡襄以《太廟八室圖》奏禦，請廣廟室并夾室為十八間。
從之。
初，廟室前楹狹隘，每禘夆序昭穆，南北不相對，左右祭器填委，不中儀式。
嘉佑親夆，增築土階，張幄帟，乃可行禮。
至是宗正丞趙觀請因修廟室，增廣檐陛，如親夆時。
诏從其請。
凡增廣二丈七尺。
十月三日，翰林學士範鎮言：「伏見帝後尊号冊寶、皇太子冊與谥冊寶同置廟室，本室狹小，積累重沓，而沿寶法物動以萬數，萬一緻盜，則為不恭。
請以加谥冊寶随室安置，其尊号冊寶、皇太子冊及初谥冊寶，就近擇地，别置殿以藏。
沿寶法物無用者，皆斥以付三司。
」诏禮院詳定，禮院請度太廟神門外建殿藏冊寶，餘依鎮所請。
從之。
英宗治平二年二月十一日，翰林學士範鎮等言：「準中書送下史館檢讨呂夏卿等奏：『伏見宗廟之祭，有司攝事，公卿祠官先之以誓戒，後之以齋宿，其嚴奉之禮，不為不至。
然于酌奠之際，廟室之外，舊有親事官侍立，各直其室，事畢則掃除扃閉。
伏緣使令之人無暇盥潔，而往來祖宗神主之前，甚為輕亵，論其嚴奉之意，本末似不相稱。
欲乞自今宗廟祠祭，令太常寺先差室長或齋郎八人，亦受誓戒、齋宿，各掌一室内外之事，及贊太祝、宮闱令安奉神主。
每神主未出之前、已入之後，令親事官依舊掃除啟閉。
如此，則宗廟極于嚴奉，設官不為虛名。
』臣等參詳，每歲時享宗廟，乞令宗正寺差太廟室長或齋郎八人，同宮闱令設祭器、薦香燈、安奉神主。
仍令前七日受誓戒，前三日緻齋。
又緣在京齋郎、室長全少，或遇阙人，令本廟捧俎。
齋郎、室長或阙人，即令宗正寺預牒流内铨權差選人。
其緻齋日，依祠官例給飲食。
」從之。
神宗熙甯二年閏十一月四日，诏以奉慈廟章惠皇太後神主既瘗于園陵，以其故廟奉安太廟帝後冊寶。
元豐元年九月十四日，詳定郊廟禮文所言：「景靈宮、太廟禦罍洗不當東溜。
今看詳儀注，景靈宮、太廟設皇帝版位于東階之東，又設禦罍洗于版位之西。
按《禮記》曰『洗當東榮』，又曰『其水在洗東，祖天地之左海也』，釋者以為設于庭當東榮，屋翼也，殿屋則雲東溜。
伏請設洗于阼階下，當殿之東溜。
」從之。
十七日，又言：「《周禮》，宗廟尊彜之數各随其時而設，如春祠、夏 禴，則以雞彜盛明水，鳥彜盛郁鬯，犧尊盛缇齊，象尊盛沈齊；秋嘗、冬烝，則以斝彜盛明水，黃彜盛郁鬯，着尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。
《司尊彜》曰：『春祠夏禴，祼用雞彜、鳥彜。
其朝踐用兩犧尊朝：原作「廟」，據《周禮司尊彜》改。
下「朝獻」同。
，其再獻用兩象尊，皆有罍。
秋嘗冬蒸，祼用斝彜、黃彜，其朝獻用兩着尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍。
』此則經有成文，故崔靈恩之徒得以推類而為說雲，時祭用十二尊也。
彜二、尊四、罍六。
《春官》不着禘夆之名，而崔氏以為夆所用之彜如嘗、烝，以着尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、缇齊、沈齊，凡十八尊；斝彜一、黃彜一、着尊四、壺尊六、罍六。
禘所用之彜如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛缇齊、沈齊，凡十六尊。
雞彜一、鳥彜一、犧尊四、象尊四、罍六。
必如崔氏之說，則是虎彜蜼彜、太尊、山尊在六享為無用矣。
按鄭衆之義，則以追享、朝享為禘夆。
《司尊彜》曰：『凡四時之間祀，追享、朝享，祼用虎彜、蜼彜，其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍。
』鄭司農雲：『追享、朝享，謂禘夆也，在四時之間，故曰間祀。
』蓋禘及祖之所自出，故謂之追享；夆自即位朝廟始，故謂之朝享。
則禘夆當用虎彜、蜼彜、太尊、山尊矣。
其郁鬯之彜，與五齊之尊，各以明水配之。
三酒則六享俱用，盛以罍，配以元酒。
今朝享太廟儀注，則六彜六尊俱設。
按舊儀，每室設斝彜一、黃彜一、着尊二，則與周冬蒸之禮同也。
其用象尊二則非也，乃春夏所用者也。
今儀注及式文誤用犧尊二，乃四方山川所用者，尤非也。
欲乞于式文及儀注改正，不用犧尊。
春祠、夏禴用雞彜一、鳥彜一、犧尊二、象尊二、罍六。
秋嘗、冬蒸用斝彜一、黃彜一、着尊二、壺尊一、罍六。
大(裕)[夆]從鄭衆說，用虎彜一、蜼彜一、太尊四、山尊六、罍六，為十八尊。
禘享如〔夆〕，但減山尊二，為十六尊，以本《周禮》。
」又言：「《周禮》司烜氏掌以陽燧取明火于日，以鑒取明水于月。
鄭氏謂欲得陰陽之潔氣也。
古者祭之旦陳馔于堂東，照以明燭。
又以明水滫滌齊盛及吊涗五齊，且以為配尊，設于郁鬯五齊之上。
今儀注具存，廢而不講，恐非緻潔于神明之意。
其取火于日，故有成法。
欲令有司每有祠事，取以照馔，及供神廚之用。
取水之鑒及方諸，乞從本所訪求所出州軍，移文取試，以供祀事。
」并從之。
南郊舊式并儀注，禘夆皆無太尊，至是皆正之。
十一月二日，又言：「看詳古者享宗廟，堂上蕭。
《記》曰：『建設朝事，燔燎羶薌，以蕭光，以報氣也。
』又曰：『取膟膋燔燎升首，報陽也。
』又曰：『蕭合黍稷，臭陽達于牆屋。
故既奠，然後蕭合膻芗。
』此求諸陽之義也。
今太廟儀注，饋食，諸大祀，取蕭蒿稷黍擩于脂，燎于爐炭，皆于室戶外之左。
而有(同)[司]行之，乃茅香。
伏請依儀注蕭。
」從之。
又言：「薦享景靈宮，設小次于天(與)[興]殿下褥位之東，西向；設皇帝版位于東階之東，西向。
朝享太廟，設 小次于殿下褥位之東，西向；設皇帝版位于廟東階之東南，西向。
按《周禮》，宗廟無設小次之文。
蓋古者人君臨祭，立于阼，故《禮記曲禮》曰『踐阼臨祭祀』，《明堂位》曰『君卷冕立于阼』。
然則阼者主階，惟人君得主階行事，示繼體祖考親親之義，且以尊别于臣庶也。
今朝享太廟，設小次于殿下褥位之東，西向，設皇帝版位于廟東階之東南，西向，乃自是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。
伏請自今太廟行禮，并設皇帝版位于東階之上，西向，更不設殿下版及小次。
」從之。
三年二月十六日，又言：「謹按《儀禮特牲禮》：『厥明夕，設洗于阼階東南，壺禁在西序西：原作「東」，據《儀禮特牲饋食禮》改。
，豆、笾、铏在東房，南上，幾席兩敦在西堂。
宗人升自西階，視壺濯及豆笾，反降，東北面，告濯具。
』後世有升階視滌濯之禮，仿于此也。
《少牢禮》：『雍人溉鼎、匕、俎于雍爨匕：原作「止」，據《儀禮少牢饋食禮》改。
，雍爨在門東南雍爨：原脫，據《儀禮少牢饋食禮》補。
，北上。
廪人溉甑、甗、匕與敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。
司宮溉豆、笾、勺、爵、觚、觯、(凡)[幾]洗、篚于東堂下，勺、爵、觚、觯實于篚。
』後世有詣爨視滌濯之禮，仿于此也。
夫尊、彜、豆、笾在堂上，洗、篚、勺、爵在堂下，鼎、俎、甑、甗(上)匕敦在爨，皆貴潔以事神。
而有司所堂親者也。
今親享太廟，每室前惟設一笾豆而已，南郊則于神位前亦先設一笾、豆，引視滌濯，并不陳罍、洗、篚、羃、簠、簋、登、铏及巾蓋之屬，而視則徒為文具，而無潔清之實。
伏請親祠太廟，依儀注，于祭前一日滌濯，凡祭器及烹饪之具皆滌溉，有司就。
」從之。
六月二十八日，又言：「看詳古禮無迎神送神，其于祭初祭末皆不拜。
謹按《少牢饋食禮》，主人朝服，即位于阼階東，西面。
鄭氏曰：『為将祭也，即不言拜。
』及祝告利成，主人出，立于阼階上，西面，亦不言拜。
雖屍為神象，其如祝迎之而入也，主人及賓皆辟位而已，出亦如之。
惟賓客之事則有拜辱、拜送，蓋賓主相敵，可與為禮也。
《特牲饋食禮》，祝迎屍于門外，鄭氏以為就其次而請，不拜，不敢與尊者為禮。
《玉藻》曰士于大夫不敢拜迎，釋者亦曰禮不敵。
近代事神，拜而迎送，是祭祀與接賓一也，殊非禮意。
今儀注，皇帝緻版位，西向立，再拜，樂舞九成訖，又再拜。
及送神樂一成，止，皇帝再拜。
伏請不行。
應在外官準此。
」從之。
七月二十八日，又言：「謹按古者宗廟為石室以藏主，謂之宗(佑)[鹢]。
夫婦一體，故同幾共牢，一屍，俎豆不兩陳。
一室之中，有右主、左主之别，右主謂父也，左主謂母也。
正廟之主各藏廟室西壁之中，遷廟之主藏于太祖太室北壁之中，其鸰去地六尺一寸。
今太廟藏主之室，帝後異處，遷主仍藏西夾室，求之禮意，有所未合。
伏請新廟既成，正廟之主自如舊儀，遷廟之主藏于始祖廟太室北壁之中。
其遷廟與正廟，帝、後之主各共一室，去地六尺一寸。
」從之，候廟制定日施行。
又言：「按宗正寺言：太廟每室牙床上，各有 蒲合并紫绫席褥、曲幾、直幾。
如遇祭，于牙床上鋪設祭物，禘夆則緣室合用物并前一日移出殿上。
謹按《周禮太宰》『享先王，贊玉幾』，鄭氏注曰：『玉幾所以依神，天子左右玉幾。
』《司幾筵》：『王位設莞筵紛純，加缫席畫純，加次席黼純，左右玉幾。
祀先王昨席昨席：阮元刻《十三經注疏》校勘記引唐石經作「胙席」。
，『亦如之。
』則祀先王皆當如上所陳。
蓋筵則單設，缫席、次席皆重設之。
故《禮記》曰『天子之席五重』，而《詩》曰『肆筵設席』。
毛苌謂『設席，重席是也』重席：原作「重設」，據《詩行葦》毛傳改。
。
然則先儒以為夆祭席五重，時祭三重，誤矣。
至于幾，則鬼神所依。
祭者以其妃配，亦不特幾，故《禮記》曰『鋪筵設同幾』。
凡祼于室，饋食于堂，繹于祊，每事易幾，所謂『吉事變幾』，鄭氏曰『神事文，示新之也』。
今太廟幾筵皆不應禮，若以神帳中所設曲幾、直幾而施于祭祀，即是因仍寝中之物，非變幾之義。
若以蒲合席褥為筵，又非筵制。
是二者舛誤尤甚，不可不正。
伏請改用莞筵紛純，加()[缫]席畫純，加次席黼純，左右玉幾。
凡祭祀皆缫，次各加一重，并莞筵一重為(王)[三]重。
莞為物清堅，《爾雅釋草》雲『莞，符籬』。
郭璞曰：『今西方人呼蒲為莞。
』又雲：『庳，鼠莞。
』樊光曰『詩雲：下莞上簟』。
郭璞曰：『似莞而纖細。
今蜀中所出莞席是也。
《周禮》曰豐席，孔安國、王肅皆以豐為莞也。
紛如绶，有文而狹，漢世謂之(薄帳)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帳帔」，據《周禮司幾筵》孔穎達疏改。
，以為席緣。
孔穎達曰：紛則組之小别。
故鄭注《周書》，亦以紛為組。
缫為物柔礝，則蒲蒻也，削而展之，編以五采，漢世謂之合歡。
《周書》曰厎席，孔安國以厎席為蒻蘋，孔穎達曰：蒲蒻之席也，《禮》注謂蒲席為蒻蘋。
王肅雲：青蒲席，以缯畫五色雲氣為緣。
孔穎達曰：以五彩畫帛為席。
次席，桃枝竹為席，有次列成文。
《周書》曰蔑席，《孔傳》亦言是桃枝竹，孔穎達謂蔑席與次席一也。
鄭氏注《書》雲：篾，析竹之次青者。
其緣以绛帛為質，上繡金斧文，刃白而銎黑。
凡敷席之法，初下一重謂之筵，重在上者謂之席。
席有首尾，故《公食大夫禮》蒲筵、萑席皆卷自末，鄭氏曰：末，經所終，有以識之。
賈公彥雲：席無異物為記，但織之自有首尾，可為記識耳。
《記》曰『登席不由前為躐席』。
按《鄉飲酒禮》，賓席于戶西，以西頭為下；主人席于阼階，介席于西階，皆北頭為下。
『賓升席自西方』，注雲：『升由下也。
』又《鄉飲酒(記)[禮]》雲：「主人介，凡升席自北方，降自南方。
』注雲：『席南上，升由下，降由上。
』若由前升，是躐席也。
《考工記》說周人明堂之制，東西九筵，南北七筵。
然則室中神位在奧，則席當南北陳之，以南為上，以北為下，故屍來升席自北方也。
堂上神位在戶外之西，則席當東西陳之，以東為上，以西為下，故屍來升席自西方也。
筵與席之制，皆長九尺，廣三尺三寸三分。
幾之制，阮氏圖以為長五尺，高尺二寸，廣二尺，兩端赤，中央黑漆。
馬融以為長三(天)[尺]。
按席廣三尺有餘，則幾之長當如席廣，馬融說長三尺是也，三幾面當 一筵之長。
以五采玉飾之，則謂之華玉幾；以雕玉飾之，則謂之雕玉幾。
俟廟制成日，望下有司依此改制。
」從之。
又言：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達于淵泉，形魄歸于地，故曰『加以郁鬯，以報魄也』。
《周禮甸師》『祭祀共蕭茅』，齊桓公責楚不貢包茅，王祭不共，無以縮酒。
是灌鬯當于地，縮酒當于茅。
今祠太廟，灌鬯于茅，祭酒于銀沙鑼内，則不應禮。
伏請灌鬯于地，以盡求陰報魄之義；束茅立之，祭則沃酒其上，以象神之飲。
」從(人)[之]。
九月，太常禮院言：「将來大享明堂，内太廟差宗室安奉八室神主，前此未嘗習儀，遷納之際，或緻阙誤。
乞候宗室赴太廟受誓戒日，許開逐室，令觀省石室神座。
」诏令太常禮院詳悉說谕。
十二月二十二日，又言：「太廟神主神匮，加綿氈于四周，用青白羅為裡，三年一易。
」诏恭依。
四年六月十三日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「伏請凡宗廟祀神之币，皆埋之西階東；冊藏諸有司之匮。
除用牲牢祭馔，即合出後主，其餘更不出。
」從之。
十月十四日，又言：「謹按《荀子禮論》曰：『享尚玄尊，而用醴酒；祭齊大羹，而飽庶羞，貴本而親用也。
貴本之謂文，親用之謂理。
』故古者祭祀，并薦上古及當世之食，所以貴本而親用。
《禮運》曰：『玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，熟其殽。
』鄭氏謂此薦上古中古之食也。
又曰：『然後退而合(享)[亨]，體其犬豕牛羊，實其簠簋笾豆铏羹。
』鄭氏謂：此薦今世之食也。
自西漢以來，園寝上食。
至唐天寶五年，始诏享太廟，每室更加常食一牙盤，因與三代笾豆簠簋并薦。
雖亦貴本親用之意，然而韋彤、裴堪等議，以為宴私之馔，可薦寝宮，而不可渎于太廟。
臣等考之，享太廟宜自用古制，其牙盤上食請罷。
」從之。
同日，又言：「本朝太廟諸室，帝後一體，故禮有同(凡)[幾]之文，祭則同牢、同馔、同祝，以明天地欣合之義。
古者惟未吉則不配，哀未忘也，未聞奏告及祈報而不配。
今惟出帝主而不出後主，殆與同幾之意異矣。
伏請奏告、祈禱、報謝諸室，并出帝、後主。
」诏恭依。
十六日，又言：「聖王之事宗廟，禮如事生。
故馔則薦四時之和氣，與四海九州島之美味；貢則陳金璧龜帛，以明共天下之财。
其餘無常，必緻國之所有，以明遠物無不至良。
天地人民皆祖宗所降之嘉生，故和氣之所生成者，以其治功之所緻歸美于祖宗。
自秦漢以來，奉宗廟者皆不本先王之經訓，有司奉行，充其位而已。
故天下常貢入王府者，未嘗陳于太廟，良為闊略。
欲乞親祠太廟，并令戶部陳歲貢以充庭實，仍以龜為前，金次之，玉帛又次之，餘為後。
」從之。
又言：「古者宗廟吉祭必以其妃配，不特拜，蓋以夫婦一體，筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，祭則共屍，俎豆事皆不兩陳。
則特拜于禮為失。
漢初祭廟，後與帝同坐，凡牲左體謂之左宗。
貢禹以為 非禮，奏除之。
開元禮及本朝儀注、祀儀，本廟幾筵俎豆不兩陳，而皆特拜，殆非禮意。
所有祀儀，僖祖、翼祖、宣祖、太祖、室奠副爵一，太宗一，真宗室奠副爵三，仁宗室奠副爵一，自今乞不特拜。
」從之。
同日，又言：「《周禮》小宰之職：凡祭祀贊玉祼将之事；小宗伯之職：凡祭祀以時将瓒祼。
蓋孝子之求神，有于陰而求之者，以形魄歸于地，故于陰而求之，凡祼是也。
《禮記》曰：『周人尚臭，先求諸陰。
』蓋先祼而後作樂，求諸形魄之謂也。
本朝宗廟之禮多從周，謂宜先祼而後作樂。
」從之。
又言：「《周禮》大宗伯之職：凡享大鬼，玉鬯。
說〔者〕曰：宗廟之祼，求神于陰。
宗伯掌禮之官，能事神者，故于祼則瓒鬯，以芬芳之氣達于淵泉，庶幾享之，助孝子極思求神之意。
國朝親祠太廟，門下侍郎取瓒于篚，進皇帝；侍中酌鬯進瓒，皇帝祼地置瓒，皆未合禮。
伏請命禮部尚書一員奉瓒，臨鬯，禮部侍郎奉盤以次進，皇帝酌鬯祼地訖，侍郎受瓒并盤，退。
」從之。
又言：「古者宗廟有時享、月祭，而無月半祭。
月半祭者，非吉禮也。
《記》曰春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，此所謂時享也。
又曰：曰考廟下「曰」字原脫，據《禮記祭法》補。
，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之，此所謂月祭也。
至于《儀禮》月半奠大夫以上有之，此所謂非吉禮也。
自秦漢以來，始建陵寝，而朔望上食，已非古禮。
唐天寶末，因而舉行于太廟，非禮甚矣。
本朝緣唐故事，未暇厘正。
伏請翼祖、宣祖時享，正于秋嘗；僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗時享外，仍行朔祭，廟各一，獻牲用特牛。
若本親祠，則以太常卿攝事，牲用羊。
其月半上食及宗正丞行事，伏請罷之。
」诏八廟并月祭用牲，餘并依。
四年十一月二十一日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「南郊前一日，朝享太廟，及四孟臘享，皆設神位于室之内，南面。
以笾十有二陳于左，豆十有二陳于右，牙盤陳于前。
铏三，在牙盤之南。
三，其一在铏南，其一在笾左，其一在戶外之左。
俎三，其二在笾南，其一在豆南。
簠簋四，在三俎之間。
彜、樽及罍則陳于廟堂上前楹間，各于室戶外之左，北向西上。
觀其左右前後之序，皆後世率意為之者。
臣等考先王之禮，其祭祀之器，陳設之次，莫不有法。
以《特牲》、《少牢禮》驗之，則神席在室内之東奧，東面。
豆設于神坐之前，南上，。
俎設于豆東，二以成，南上，不。
敦(誤)[設]于俎南，西上。
錯铏設于豆南。
陳祝洗酌奠于铏南，佐食啟會，卻于敦南。
設大羹湆于醢北，羞肵俎于臘北。
設羞豆于薦豆之北。
設棗栗笾于敦南，棗在西。
設尊于戶東，元酒在西。
案(牲特)[特牲]，士禮也；少牢，大夫禮也。
不祼，不薦血腥，但饋熟而已。
天子祭禮既缺，今僅有存者其陳設之位可以類推也。
祼将于室，朝踐于堂，饋熟于室中之事，則于奧設莞筵紛純，加()[缫]席(盡)[畫]純，加次席黼純，左右玉幾。
當前筵設饋食之豆八， 加豆八，以南為上。
一菹一酰，次序相間，屈陳而下。
始曰葵菹，葵菹北蠃醢，蠃醢北脾(祈)[折]，脾(祈)[折]北蠯醢，蠯醢東蜃醢，蜃醢南蚳醢，蚳醢南豚拍，豚拍南魚醢，魚醢東芹菹，芹菹北兔醢，兔醢北深蒲，深蒲北醓醢，醓醢東菹，菹南鴈醢，鴈醢南筍菹，筍菹南魚醢。
此《聘禮》所謂屈也。
賈公彥曰：屈者，句而屈陳之；者，直陳之，不為句陳。
然二者終亦相類，故鄭雲猶屈也。
《記》曰：『常豆之菹，水草之和氣也。
』又曰：『水草之菹，陸産之醢，小物備矣。
昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。
』小而緻蠃、蚳，遠而緻、免鴈，以葵、芹之屬，極水草之品，所謂外則盡物也。
然有一物而兩薦之者，如醢可以為味之盛，亦可以為味之美。
故室中、堂上皆以為實；魚可以為美，亦可以為備，故饋食加豆皆以為實也。
铏三，設于豆南，陳牛铏居北，羊在牛南，豕在羊南。
羞豆二，曰酏食、糁食，設薦豆之北。
太羹湆盛以登，設于羞豆之北。
俎九，設于豆東，以南為上，曰牛俎，次北羊俎，次北豕俎。
牛俎東魚俎，次北臘俎，次北腸胃俎。
魚俎，東鮮魚俎，次北鮮臘俎，次北膚俎。
陪設三重，重别自南而起，不，俎尊故也。
陳鼎之次，則以膚在鮮魚之前。
若陳俎，則膚在鮮臘之後。
故《公食大夫禮》曰『膚以為特』，鄭雲：『特膚者出下，牲賤也。
』九俎三三為列，無特。
賈公彥曰『九俎為三行，故無特。
雖無特，膚亦為下』是也。
肵俎一，當臘俎北，縱設之。
凡特俎縱設者，馔要方也。
牲首俎在北墉下。
《記》曰『升首于室』，說者謂當戶北墉是也。
簠簋設于(相)[俎]南，西上。
鄭雲：簋實尊黍也。
牛俎南黍簋，其東稷，稷簋南黍簋，其西稷。
四簋之事，設四簠，始曰粱，粱南稻，稻東粱，粱北稻。
黍、稷正也，故在前；粱、稻加也，故在後。
黍、稷、稻、粱交午相對，所謂錯也。
鄭雲：凡馔屈錯，要相變也。
笾十有八，設于簠簋之南，北上，。
鄭雲：尚棗，棗美。
又曰：江沔之間謂萦收繩索為。
稷簋之南棗，棗南濕棗，濕棗之東栗，栗北桃，桃東幹桃，幹桃南幹撩，幹撩東濕梅，濕梅北榛實。
此饋食之(邊)[笾]八。
濕棗之南菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯，脯東菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯。
此加笾八。
栗可以告虔，亦可以為美，故饋食加笾皆以為實也。
其陳之各以次，直榮而下，如繩之，故曰。
糗餌粉餈設于薦笾之南。
此羞笾二。
戶外之東設尊彜，西上南次。
以春祠、夏禴為言，則雞彜盛明水在西，鳥彜盛郁鬯在東。
鳥彜之南一犧尊，盛缇齊。
缇齊之西一犧尊，盛明水。
缇齊之南一象尊，盛沈齊。
沈齊之西一象尊，盛明水。
秋嘗、冬烝，則斝彜盛明水，黃彜盛郁鬯，着尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。
禘祭所用之彜如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛缇齊、沈齊。
夆祭所用之彜如嘗、烝，以着尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、缇齊、沈齊。
此崔恩靈之說也。
若鄭司農，則以追享、朝享為禘夆，彜用 虎、蜼，而尊用太、山。
阼階之東設六罍，其三在西，以盛元酒；其三在東，以盛三酒。
皆不屈不錯也者，齊酒不以雜錯為味故也。
陳祭器之位蓋如此。
古者豆設于神席之前，今則設之于其右。
古者俎設于豆東，今則有在豆前南，有在笾南者。
古者笾設于敦南，今則在神座之右，與豆夾陳。
古者敦設于俎南，今則簠簋在二俎之間。
古者铏設于豆南，今則三铏列之如鼎足，在牙盤南，以笾豆夾之。
古者大羹及庶羞皆在薦豆之北，今則一在铏南，一在笾左，一在戶外之左。
(右)[古]者尊彜在戶東，以西為上，兩兩陳之，自北而南，今則在堂上前楹間陳之，自西而東。
古者罍在堂下，所以酢諸臣，不敢與神靈共尊，今則列于彜尊之後。
此皆訛舛，在所當正。
至于堂上朝踐之節，則屍席在戶西，南面；主席在屍右，東面。
其薦陳之序，則古天子、諸侯禮既不得而見，又《特牲》、《少牢》止有室中之事，然《公食大夫禮》及《少牢》推之，有可言者，曰：『宰夫自東房薦豆六，設于醬東，西上。
韭菹以東，醓醢、昌本；昌本南麋臡；麋臡以西，菁菹、鹿臡。
』是豆以西為上，而屈陳之也。
韭菹在西，次東醓醢，次東昌本，次東麋臡。
麋臡南菁菹，次西鹿臡，次西茅菹，次西鹿臡。
《公食大夫》又曰：『士設俎于豆南，西上，牛、羊、豕、魚在牛西西：原作「南」，據《儀禮公食大夫禮》改。
，臘、腸、胃亞之。
』鄭雲：『不言，錯俎尊也。
』孔穎達以為牛俎在西，牛俎東羊俎，羊俎東豕俎。
又牛俎南魚俎，魚俎東臘俎，臘俎東腸、胃俎。
若東九俎，則魚俎南鮮魚俎，鮮魚俎東有鮮臘俎，而膚俎為下。
朝踐所薦者，豚解為七體，所謂腥其俎也。
室中所薦者，體解為十一體，所謂熟其殽也。
其笾以《有司》言之，麷、蕡設于豆西，麷在東，蕡在西。
設白、黑于初笾之南，白在西，黑在東，亦，以東為上。
其形鹽、膴、鮑、魚鱐從可見也。
黑之南，形鹽，其西膴，膴南鮑，鮑東魚鱐。
堂上陳鼎之位，案《少牢禮》在東方，當序南于洗西，皆西面北上，匕皆加于鼎東祊。
俎皆設于鼎西西肆，肵俎在北，亦西肆，不繼鼎。
若廟門外，則陳鼎于東方，各當其镬，而在镬之西，皆北面北上。
臣等推《特牲》、《少牢》之意，而約以周天子之禮，謹圖上二本，以同異是非，互相明别。
所有室中、堂上筵幾，及豆、铏、俎、簋、笾、之列，欲請據古考正其所實之物。
雖已具别錄，然恐于今有不可備者，乞參酌古禮，以時物品類相近者代之。
如大夆，廟之主會于祖廟，則笾、豆、俎、簋至多，恐室中不足以容，或乞量減其數，移之戶外。
」從〔之〕。
五年四月二十日，又言：「太廟每室設豆笾十二，蓋承唐顯慶舊制，情文不稱。
乞從典禮，笾豆各用二十有六。
」诏候廟制成日取旨。
六月十九日，太常寺言：「《儀禮特牲饋食禮》有配其筮屍之辭，止曰『适某皇祖某子』；《少(宰)[牢]饋食禮》有配其筮屍外祝辭，則曰『以某妃配某氏』。
蓋古者吉祭有配無配皆 一屍而已。
其始也，祝洗酌奠，奠于铏南，但有一爵。
及主人獻屍，主婦亞獻，賓長三獻，亦止一爵。
崔靈恩廣鄭氏《周禮注》意，以為王享宗廟，凡九酌祼，朝踐、饋食、衍屍各三獻，諸臣為賓一獻，而每獻一爵。
蓋筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，俎豆之類皆不兩陳。
而猶奠副爵，于義無取。
所有祀儀逐室奠副爵乞罷。
其夆享别廟皇後，自如常禮。
」從之。
十月六日，尚書禮部言：「太常博士黃實言：『宗廟每遇祭享，埋币于西階之東。
其立班望瘗雖依舊儀，而殿後立班與殿下不同，其監祭立位正與殿室相背，于禮未順。
今後禮畢望瘗，并乞令監祭官于(搯)[鸰]西，與初獻并奏告官等相對東向立，其太祝、奉禮郎立于(搯)[鸰]南，北向。
」從之。
七年六月十七日，又言：「親祠太廟，祝冊文雲『謹以犧牲粢盛、嘉齊庶物，恭薦歲事』，宜并準《曲禮》備舉牲币粢盛之号。
」從之。
二十五日，又言：「大禮誓戒，請以平明，左仆射誓文武官于明堂，右仆射誓宗室于太廟，以刑部尚書侍郎分。
」從之。
八年八月十四日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「謹按《特牲饋食禮》，屍九飯，主人既衍屍，祝酌授屍，屍以酢主人。
主人左執角，祭酒啐酒，進聽嘏。
《少牢饋食禮》，二佐食各取黍于一敦，上佐食抟之以授屍，屍執以命祝，祝受，以嘏于主人曰：『皇屍命工祝，承緻多福無疆，于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。
』蓋祝，将命接神者也。
必命祝以嘏主人，何也言神歆其祀，卑以長大之福，祝能傳神之意，緻之于主人耳。
故曰『祝以孝報，嘏以慈告』。
《詩楚茨》說天子之禮，亦曰：『工祝緻告，徂赉孝孫。
』丁孚《漢儀》載東漢祠恭懷皇後嘏辭，令禮皇帝飲福，乃古之受嘏。
而儀注則以内臣酌酒授侍中，侍中跪進，皆無所本。
又按古者祝以啬黍嘏主人，然後釋神之辭，其謂之(昨)[胙]者，正是屍與主人相答酢之俎。
今獨用胙，而無啬黍，則于禮為阙。
所有明堂、南郊、太廟親祠，飲福、酌酒、進虛爵，伏請改命太祝，仍仿《儀禮》佐食抟黍之說，命太官令取黍于簋，抟以授祝，祝受以豆，以嘏于皇帝。
其嘏辭，緣近禮無屍，即更不用。
」從之。
哲宗元佑四年三月一日，監察禦史王彭年言：「月朔、四孟、臘享太廟及奏告諸室，臣執事循奉典禮，殚竭精恪，惟恐不嚴。
其在交接神明之際，先則祼地，次則獻爵，皆獻官恭行之事。
而瓒之實郁鬯，爵之實齊酒，今皆遣有司酌之。
又以入于室，獻官始受而祼獻，且有司(踐)[賤]隸安得亵近祼獻之實，交于堂室之間按《開元禮》，郁鬯、醴齊，惟親祠，侍中贊酌之；遣官行事，則太尉親酌之。
《開寶禮》亦然，未聞一委之有司。
望诏禮官、博士讨論故常，舉酌酒奉爵之儀，稱嚴祀欽奉之意。
及郊壇諸祠酌酒奉爵禮文，皆請修定。
」從之。
七年九月十八日，诏：将來南郊前朝享太廟、 景靈宮，并于阼階上設皇帝行禮版位。
紹聖元年七月十九日，诏罷太廟薦享牙盤食，并依元豐舊制。
元佑七年八月十四日，從太常丞呂希純等所請呂希純：原作「呂純希」，據《宋史》卷三三六本傳乙。
，乞遇薦享，除禮料外，乃用牙盤，而易其名曰薦羞，今複依元豐舊制。
惟舊用副爵，從太常丞陳察所請，更名配爵雲。
二年六月二十一日，尚書禮院言：「今歲明堂，景靈宮、太廟行禮，皇帝版位當依已降指揮設于阼階之上，仍欲依元豐禮文所詳定，不設殿下小次。
」诏太廟仍設小次，餘從之。
元符元年八月六日，三省言：「郊祀前朝享太廟，欲依例，逐室每俎(羞)[差]奉俎官一員，八室共差薦笾豆官一員。
」從之。
三年正月五日，诏差幹當禦藥院郝随同修内司及宮闱令檢視太廟室殿，有損漏去處，如法修造。
先是太常少卿曾旼言太廟室内如楹桷之類損漏，故有是诏。
四月二日，禮
其制二十一間，四柱，東西夾室各一。
前後面各三階，東西各二側。
即今太廟四室，每室三間，将來太祖皇帝升祔，共成五室。
欲請依長安太廟之制，東西夾室外，分為五室，每室二間。
如允所奏，望下宗正寺修奉。
」诏恭依典禮。
四月一日，山陵禮儀使言：「太祖皇帝尊号寶冊，請如周顯德故事，前祔廟一日，内降，排列于儀仗内，于本室安置。
」诏恭依。
至道三年五月十二日，真宗即位，未改元。
太常禮院言：「準诏詳定宗正寺狀：『準添置殿室。
今大殿十二間，初修四室時，每室三間。
太平興國初祔太祖神主，分為五室，室皆二間。
餘東西二間充夾室，分藏冊寶法物。
今增太宗一室，則冊寶法物益多，欲東神門外隙地别置庫收貯。
』本院按《唐郊祀錄》，廟各一室三間，華飾，連以罦罳，九廟皆同殿異室。
其制二十間，無别設庫屋明文。
今欲東西各增修一間，以藏寶冊。
」從之。
九月十六日，诏：「應祠祭，除行事官并合祗應人外，餘皆不得辄入廟社。
禦史台按察以聞。
」 真宗鹹平元年五月五日，屯田郎中楊延慶請以内臣充宮闱令，限年與代。
令(令)居廟中，與知廟官員同掌廟事。
從之。
宮闱令但掌遷皇後神主，豈宜辄于本廟居止，專掌廟事乎延慶不知典故，時論非之。
四年十二月四日，诏：「太廟屋宇牆壁有損墊處，委宗正寺實時修葺，常令嚴潔。
」 景德二年七月十九日，诏：「太廟、後廟四面，委開封府常切提點巡檢，逐日并除，務令潔淨。
仍令宗正寺官提總之。
其兩廟齋宮合修葺處，令三司條奏，遣内侍監修，務令嚴潔牢固，判寺官專切提舉。
」 十一月五日，诏：「宗廟神食禮料，委光祿寺精細揀擇，宮闱令點檢馔造，及于禦廚選差人匠。
」 六日，诏太廟、後廟守衛，皇城使司親事官今後并令歲替，各給時服。
三年七月二十一日，參知政事馮拯言：「孟秋攝事薦飨太廟，有司供帳，未盡恭潔。
守奉人宿于殿上，頗緻喧渎。
」詔別製廟庭幕、什物付宗正寺置庫掌之。
其守宿人不得升殿。
十二月，诏太廟、皇後廟，宮闱令自今并令(上)[止]宿廟内。
四年正月八日，诏：「大祠祭太廟，各用室長、齋郎十二人捧俎。
自今仰宗正寺依次預先告示，如有故，則差以次者。
其已定名後，或有故，即報寺改差。
」 七月十三日，龍圖閣待制陳彭年上言：「按《漢書》，高平侯魏相孫坐飲酎宗廟，騎至司馬門，不恭，削爵一級。
此則騎不可過廟司馬門之明文也。
今太廟别有偏門及東門，祀官入齋宮，去殿庭尚遠。
所有後廟唯止一門，每遇禘夆，神主自此出入。
又齋宮正與殿門相對，數步而已，祀官不以官品高下，乘馬而 入，頗屬不恭。
況廟朝之間，本資嚴肅，門闱之禁，當有等威。
欲望太廟、後廟除中書門下行事許乘馬入東門，其餘行事官并不得乘馬入。
」诏從其請，仍令遇泥雨，祀官許乘馬入東門，導從人止門外。
十一月二十七日，賜太廟、後廟守衛人承天節衣服，歲以為例。
十二月二十二日，判太常禮院孫奭言：「伏見太廟薦享，所司惟用一散樽，捧抱往來，周而複始，既飲福，又酌獻神。
樽與笾、豆、簠、簋并不加蓋幕，複阙三。
臣按《開寶通禮》，設樽彜位于廟堂上前楹間，各于室戶外，北向。
秋冬每室斝彜一、黃彜一、着樽二、壺樽二、山罍二，皆加勺、羃，羃以黼。
今則有樽無罍，又阙黼羃。
凡笾、豆當先徹蓋羃，而後升；簠、簋則既陳之後，卻其蓋于下。
，瓦豆也，以盛大羹湆，謂肉汁也，至恭不飨味，而貴多品也。
今有司不詳，乃謂毛血之豆為，其失一也。
夫肝膋之豆當置于室戶外，毛血之豆當置于神座前。
今毛血亦置戶外，其失二也。
又七祀之神，冬當祀行，設莞席，今複不設，其失三也。
蓋由所司惰窳，厭于赍持，積習既常，便為着例。
望下光祿寺、少府監，自今享廟，每室量設樽、罍各一，加黼羃。
增三，及徙置毛血并于神座之前，笾、豆、簠、簋悉加蓋羃。
及設七祀莞席。
」從之。
後有司以瓦易壞，請代以豆。
大中祥符二年九月十六日，供備庫司使謝德權言：「準诏決金水河為渠，環太廟、後廟。
工畢，命宗正奏告。
」渠自天波門并皇城至幹元門，曆天街，東轉，繞太廟、後廟，皆甃甓為之。
車馬渡，即累石為梁。
間作方井，許民汲用。
複東引，由城水窦入濠。
後又命臨水種植榆柳。
六年十月八日，诏：「凡祠祭合用香币者，委太府寺于内侍省請香付之。
太廟、後廟即宮闱令焚燒。
」 十一月，诏太廟皇帝親飨，于祼瓒前先上香，其(按)[案]設于牙盤之前。
恭謝天地壇，亦奉玉币前，先上香。
其案、爐、合等并自内降付，差内侍管勾。
其太廟每以臣僚行禮，亦設香爐于牙盤之南。
」 七年二月，诏：「太廟宮闱令丞，前以其務閑，多遣老疾之人領職。
自今委内侍省擇幹事者任之，歲滿無遺阙，當與甄獎之。
」 八年四月，禮儀院上言：「宮闱令職預祀事，非同攝事之官。
請自今有父母喪，給假三日，期周喪二日，餘并一日。
遇祠祭行事，則遣人權代。
」從之。
十一月十四日，兵部侍郎、兼宗正卿趙安仁上言：「準诏看詳朔望日所上食味以聞者。
今參詳：宗廟五享，加之常食，及朔望薦馔，蓋所以表聖人時思之孝，向來雖極精潔，猶慮未合宸旨。
欲望自今令禦廚，用親享廟日所上牙盤食例制馔。
并诏有司據臣等新定四時品味，委逐處長官省視供給，仍令禦廚選上局食手十人赴廟造馔。
」從之。
九年七月，诏太廟牙盤、神帳、器用物并寶冊法物，各為一帳供申。
八月，尚書右丞、兼宗正卿 趙安仁言：「太廟、後廟殿室内神帳、案衣、茵(蓐)[褥]等物，本供神禦，自來每至大禮前，牒三司修飾，其故舊者于庫務納換。
例将變轉使用，伏慮未稱嚴恭之意。
請自今應系廟室法物，用物帛制造者，并乞三年一飾，九年一換；其餘金、銅、金[(月)]石器用等，有破損者修換，無破損者，隻令加飾。
所有兩廟戟衣，準令五年一換，今亦乞三年一加飾，六年一換。
仍每至大禮前，寺司先具聞奏，入内内侍省差使臣赴廟，與在寺官屬及宮闱令同共省視。
」從之。
天禧二年六月十四日，入内西頭供奉官趙用和言：「每太廟祠享，行事官并前一日入廟緻齋。
今後朔望祭，請令宮闱令亦前一日緻齋。
」從之。
十五日，诏太廟每室各置祭器一副，準備祠飨，不得更供别處使用。
幹興元年七月十四日，仁宗即位，未改元。
宗正寺言：「奉修奉真宗殿，伏緣舊殿六室寶冊法物甚多，自來皆于夾室内地棚床架閣，已滿。
切慮将來真宗神主升祔之後，法物愈多，安置不盡，欲乞于夾室内各置闆棚、胡梯。
」從之。
九月十六日，禮儀院言：「準诏參議真宗為皇太子所授玉冊宜于何處奉安。
檢會太祖、太宗尊号玉冊，升祔之時并安本室，其上件冊及真宗在位尊号寶冊，并請于太廟本室奉安。
」從之。
仁宗天聖四年閏五月七日，太常禮院言：「郊廟及諸壇祠祭，準禮例，雨雪沾服失容，即于齋宮望祭。
所有五郊齋宮已造望祭殿外，有太廟、後廟自來如遇雨雪沾服，即于齋宮門道序班，赴東神門上立班行禮。
參詳行事公卿于齋宮序班，至神門上立班行禮，升降之際，未免沖冒雨雪，沾服失容。
欲望自今飨廟，令宗正寺預先指揮儀鸾司準備油幕，如值雨雪，即各于東神門外阙庭前設油幕次，及于神門裡循牆直北設油幕行廊，至殿東側陛。
仍備散搏，臨時鋪薦升降踏道。
」從之。
景佑元年八月三日，太常博士、集賢校理、兼宗正丞趙良規言：「太廟遇逐室奏告，宮闱令隻于殿上遷納神主訖，方許諸司收徹祭器。
奉慈廟乞開金水河通流。
」從之。
三年十月十一日，崇文院檢讨王宗道言：「太廟、後廟、奉慈廟除宮闱令外，乞(遂)[逐]室各置内臣一員管勾本室事。
」诏：今後每遇祠祭，太常禮院移報入内内侍省，逐室差内臣一員攝宮闱令應奉行事。
二十一日，诏少府監：祭器庫給服二副與宗正寺收掌，充本寺官祭享所服。
慶曆六年十二月二十八日，太常禮院言：「天子宗廟皆有常制。
今太廟之南門立戟，即廟正門也。
又有外牆，置棂星門，即漢時所謂壖垣，乃廟之外門也。
昨所建面西牆門，元在通衢，以止車馬之過廟者，其臣僚下馬宜勿禁。
」從之。
初，知宗正丞趙恭和言：「今廟壖短，而去民居近，非所以嚴宗廟，請别為複牆，以甓累之。
」故又設面西之門，然而非制也。
皇佑三年十一月二十七日，判三司都磨勘司李徽之言：「國家以火德王天下，火生于寅，王于午。
今太廟西向開門宜毀去，以避申、酉之位。
」帝曰：「徽之家世儒臣，所言乃同巫祝。
然事緣宗廟，亦當下太常、宗正寺詳定以聞。
」太常、宗正寺言：「今太廟設西偏門，所以邀止車馬，而南向自有正門。
徽之所請，事涉不經，不足采用。
」從之。
嘉佑三年閏十二月十八日，宗正〔寺〕言：太宗(直)[真]宗廟室牆壞。
诏知制诰劉敞相視，擇日完葺之。
八年六月二十四日，修奉太廟使蔡襄以《太廟八室圖》奏禦，請廣廟室并夾室為十八間。
從之。
初，廟室前楹狹隘，每禘夆序昭穆，南北不相對，左右祭器填委，不中儀式。
嘉佑親夆，增築土階，張幄帟，乃可行禮。
至是宗正丞趙觀請因修廟室，增廣檐陛，如親夆時。
诏從其請。
凡增廣二丈七尺。
十月三日，翰林學士範鎮言：「伏見帝後尊号冊寶、皇太子冊與谥冊寶同置廟室，本室狹小，積累重沓，而沿寶法物動以萬數，萬一緻盜，則為不恭。
請以加谥冊寶随室安置，其尊号冊寶、皇太子冊及初谥冊寶，就近擇地，别置殿以藏。
沿寶法物無用者，皆斥以付三司。
」诏禮院詳定，禮院請度太廟神門外建殿藏冊寶，餘依鎮所請。
從之。
英宗治平二年二月十一日，翰林學士範鎮等言：「準中書送下史館檢讨呂夏卿等奏：『伏見宗廟之祭，有司攝事，公卿祠官先之以誓戒，後之以齋宿，其嚴奉之禮，不為不至。
然于酌奠之際，廟室之外，舊有親事官侍立，各直其室，事畢則掃除扃閉。
伏緣使令之人無暇盥潔，而往來祖宗神主之前，甚為輕亵，論其嚴奉之意，本末似不相稱。
欲乞自今宗廟祠祭，令太常寺先差室長或齋郎八人，亦受誓戒、齋宿，各掌一室内外之事，及贊太祝、宮闱令安奉神主。
每神主未出之前、已入之後，令親事官依舊掃除啟閉。
如此，則宗廟極于嚴奉，設官不為虛名。
』臣等參詳，每歲時享宗廟，乞令宗正寺差太廟室長或齋郎八人，同宮闱令設祭器、薦香燈、安奉神主。
仍令前七日受誓戒，前三日緻齋。
又緣在京齋郎、室長全少，或遇阙人，令本廟捧俎。
齋郎、室長或阙人，即令宗正寺預牒流内铨權差選人。
其緻齋日，依祠官例給飲食。
」從之。
神宗熙甯二年閏十一月四日，诏以奉慈廟章惠皇太後神主既瘗于園陵，以其故廟奉安太廟帝後冊寶。
元豐元年九月十四日，詳定郊廟禮文所言：「景靈宮、太廟禦罍洗不當東溜。
今看詳儀注，景靈宮、太廟設皇帝版位于東階之東，又設禦罍洗于版位之西。
按《禮記》曰『洗當東榮』，又曰『其水在洗東，祖天地之左海也』，釋者以為設于庭當東榮，屋翼也，殿屋則雲東溜。
伏請設洗于阼階下，當殿之東溜。
」從之。
十七日，又言：「《周禮》，宗廟尊彜之數各随其時而設，如春祠、夏 禴，則以雞彜盛明水，鳥彜盛郁鬯，犧尊盛缇齊，象尊盛沈齊；秋嘗、冬烝，則以斝彜盛明水，黃彜盛郁鬯，着尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。
《司尊彜》曰：『春祠夏禴，祼用雞彜、鳥彜。
其朝踐用兩犧尊朝：原作「廟」，據《周禮司尊彜》改。
下「朝獻」同。
，其再獻用兩象尊，皆有罍。
秋嘗冬蒸，祼用斝彜、黃彜，其朝獻用兩着尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍。
』此則經有成文，故崔靈恩之徒得以推類而為說雲，時祭用十二尊也。
彜二、尊四、罍六。
《春官》不着禘夆之名，而崔氏以為夆所用之彜如嘗、烝，以着尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、缇齊、沈齊，凡十八尊；斝彜一、黃彜一、着尊四、壺尊六、罍六。
禘所用之彜如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛缇齊、沈齊，凡十六尊。
雞彜一、鳥彜一、犧尊四、象尊四、罍六。
必如崔氏之說，則是虎彜蜼彜、太尊、山尊在六享為無用矣。
按鄭衆之義，則以追享、朝享為禘夆。
《司尊彜》曰：『凡四時之間祀，追享、朝享，祼用虎彜、蜼彜，其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍。
』鄭司農雲：『追享、朝享，謂禘夆也，在四時之間，故曰間祀。
』蓋禘及祖之所自出，故謂之追享；夆自即位朝廟始，故謂之朝享。
則禘夆當用虎彜、蜼彜、太尊、山尊矣。
其郁鬯之彜，與五齊之尊，各以明水配之。
三酒則六享俱用，盛以罍，配以元酒。
今朝享太廟儀注，則六彜六尊俱設。
按舊儀，每室設斝彜一、黃彜一、着尊二，則與周冬蒸之禮同也。
其用象尊二則非也，乃春夏所用者也。
今儀注及式文誤用犧尊二，乃四方山川所用者，尤非也。
欲乞于式文及儀注改正，不用犧尊。
春祠、夏禴用雞彜一、鳥彜一、犧尊二、象尊二、罍六。
秋嘗、冬蒸用斝彜一、黃彜一、着尊二、壺尊一、罍六。
大(裕)[夆]從鄭衆說，用虎彜一、蜼彜一、太尊四、山尊六、罍六，為十八尊。
禘享如〔夆〕，但減山尊二，為十六尊，以本《周禮》。
」又言：「《周禮》司烜氏掌以陽燧取明火于日，以鑒取明水于月。
鄭氏謂欲得陰陽之潔氣也。
古者祭之旦陳馔于堂東，照以明燭。
又以明水滫滌齊盛及吊涗五齊，且以為配尊，設于郁鬯五齊之上。
今儀注具存，廢而不講，恐非緻潔于神明之意。
其取火于日，故有成法。
欲令有司每有祠事，取以照馔，及供神廚之用。
取水之鑒及方諸，乞從本所訪求所出州軍，移文取試，以供祀事。
」并從之。
南郊舊式并儀注，禘夆皆無太尊，至是皆正之。
十一月二日，又言：「看詳古者享宗廟，堂上蕭。
《記》曰：『建設朝事，燔燎羶薌，以蕭光，以報氣也。
』又曰：『取膟膋燔燎升首，報陽也。
』又曰：『蕭合黍稷，臭陽達于牆屋。
故既奠，然後蕭合膻芗。
』此求諸陽之義也。
今太廟儀注，饋食，諸大祀，取蕭蒿稷黍擩于脂，燎于爐炭，皆于室戶外之左。
而有(同)[司]行之，乃茅香。
伏請依儀注蕭。
」從之。
又言：「薦享景靈宮，設小次于天(與)[興]殿下褥位之東，西向；設皇帝版位于東階之東，西向。
朝享太廟，設 小次于殿下褥位之東，西向；設皇帝版位于廟東階之東南，西向。
按《周禮》，宗廟無設小次之文。
蓋古者人君臨祭，立于阼，故《禮記曲禮》曰『踐阼臨祭祀』，《明堂位》曰『君卷冕立于阼』。
然則阼者主階，惟人君得主階行事，示繼體祖考親親之義，且以尊别于臣庶也。
今朝享太廟，設小次于殿下褥位之東，西向，設皇帝版位于廟東階之東南，西向，乃自是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。
伏請自今太廟行禮，并設皇帝版位于東階之上，西向，更不設殿下版及小次。
」從之。
三年二月十六日，又言：「謹按《儀禮特牲禮》：『厥明夕，設洗于阼階東南，壺禁在西序西：原作「東」，據《儀禮特牲饋食禮》改。
，豆、笾、铏在東房，南上，幾席兩敦在西堂。
宗人升自西階，視壺濯及豆笾，反降，東北面，告濯具。
』後世有升階視滌濯之禮，仿于此也。
《少牢禮》：『雍人溉鼎、匕、俎于雍爨匕：原作「止」，據《儀禮少牢饋食禮》改。
，雍爨在門東南雍爨：原脫，據《儀禮少牢饋食禮》補。
，北上。
廪人溉甑、甗、匕與敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。
司宮溉豆、笾、勺、爵、觚、觯、(凡)[幾]洗、篚于東堂下，勺、爵、觚、觯實于篚。
』後世有詣爨視滌濯之禮，仿于此也。
夫尊、彜、豆、笾在堂上，洗、篚、勺、爵在堂下，鼎、俎、甑、甗(上)匕敦在爨，皆貴潔以事神。
而有司所堂親者也。
今親享太廟，每室前惟設一笾豆而已，南郊則于神位前亦先設一笾、豆，引視滌濯，并不陳罍、洗、篚、羃、簠、簋、登、铏及巾蓋之屬，而視則徒為文具，而無潔清之實。
伏請親祠太廟，依儀注，于祭前一日滌濯，凡祭器及烹饪之具皆滌溉，有司就。
」從之。
六月二十八日，又言：「看詳古禮無迎神送神，其于祭初祭末皆不拜。
謹按《少牢饋食禮》，主人朝服，即位于阼階東，西面。
鄭氏曰：『為将祭也，即不言拜。
』及祝告利成，主人出，立于阼階上，西面，亦不言拜。
雖屍為神象，其如祝迎之而入也，主人及賓皆辟位而已，出亦如之。
惟賓客之事則有拜辱、拜送，蓋賓主相敵，可與為禮也。
《特牲饋食禮》，祝迎屍于門外，鄭氏以為就其次而請，不拜，不敢與尊者為禮。
《玉藻》曰士于大夫不敢拜迎，釋者亦曰禮不敵。
近代事神，拜而迎送，是祭祀與接賓一也，殊非禮意。
今儀注，皇帝緻版位，西向立，再拜，樂舞九成訖，又再拜。
及送神樂一成，止，皇帝再拜。
伏請不行。
應在外官準此。
」從之。
七月二十八日，又言：「謹按古者宗廟為石室以藏主，謂之宗(佑)[鹢]。
夫婦一體，故同幾共牢，一屍，俎豆不兩陳。
一室之中，有右主、左主之别，右主謂父也，左主謂母也。
正廟之主各藏廟室西壁之中，遷廟之主藏于太祖太室北壁之中，其鸰去地六尺一寸。
今太廟藏主之室，帝後異處，遷主仍藏西夾室，求之禮意，有所未合。
伏請新廟既成，正廟之主自如舊儀，遷廟之主藏于始祖廟太室北壁之中。
其遷廟與正廟，帝、後之主各共一室，去地六尺一寸。
」從之，候廟制定日施行。
又言：「按宗正寺言：太廟每室牙床上，各有 蒲合并紫绫席褥、曲幾、直幾。
如遇祭，于牙床上鋪設祭物，禘夆則緣室合用物并前一日移出殿上。
謹按《周禮太宰》『享先王，贊玉幾』，鄭氏注曰：『玉幾所以依神，天子左右玉幾。
』《司幾筵》：『王位設莞筵紛純，加缫席畫純，加次席黼純，左右玉幾。
祀先王昨席昨席：阮元刻《十三經注疏》校勘記引唐石經作「胙席」。
，『亦如之。
』則祀先王皆當如上所陳。
蓋筵則單設，缫席、次席皆重設之。
故《禮記》曰『天子之席五重』，而《詩》曰『肆筵設席』。
毛苌謂『設席，重席是也』重席：原作「重設」，據《詩行葦》毛傳改。
。
然則先儒以為夆祭席五重，時祭三重，誤矣。
至于幾，則鬼神所依。
祭者以其妃配，亦不特幾，故《禮記》曰『鋪筵設同幾』。
凡祼于室，饋食于堂，繹于祊，每事易幾，所謂『吉事變幾』，鄭氏曰『神事文，示新之也』。
今太廟幾筵皆不應禮，若以神帳中所設曲幾、直幾而施于祭祀，即是因仍寝中之物，非變幾之義。
若以蒲合席褥為筵，又非筵制。
是二者舛誤尤甚，不可不正。
伏請改用莞筵紛純，加()[缫]席畫純，加次席黼純，左右玉幾。
凡祭祀皆缫，次各加一重，并莞筵一重為(王)[三]重。
莞為物清堅，《爾雅釋草》雲『莞，符籬』。
郭璞曰：『今西方人呼蒲為莞。
』又雲：『庳，鼠莞。
』樊光曰『詩雲：下莞上簟』。
郭璞曰：『似莞而纖細。
今蜀中所出莞席是也。
《周禮》曰豐席，孔安國、王肅皆以豐為莞也。
紛如绶，有文而狹，漢世謂之(薄帳)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帳帔」，據《周禮司幾筵》孔穎達疏改。
，以為席緣。
孔穎達曰：紛則組之小别。
故鄭注《周書》，亦以紛為組。
缫為物柔礝，則蒲蒻也，削而展之，編以五采，漢世謂之合歡。
《周書》曰厎席，孔安國以厎席為蒻蘋，孔穎達曰：蒲蒻之席也，《禮》注謂蒲席為蒻蘋。
王肅雲：青蒲席，以缯畫五色雲氣為緣。
孔穎達曰：以五彩畫帛為席。
次席，桃枝竹為席，有次列成文。
《周書》曰蔑席，《孔傳》亦言是桃枝竹，孔穎達謂蔑席與次席一也。
鄭氏注《書》雲：篾，析竹之次青者。
其緣以绛帛為質，上繡金斧文，刃白而銎黑。
凡敷席之法，初下一重謂之筵，重在上者謂之席。
席有首尾，故《公食大夫禮》蒲筵、萑席皆卷自末，鄭氏曰：末，經所終，有以識之。
賈公彥雲：席無異物為記，但織之自有首尾，可為記識耳。
《記》曰『登席不由前為躐席』。
按《鄉飲酒禮》，賓席于戶西，以西頭為下；主人席于阼階，介席于西階，皆北頭為下。
『賓升席自西方』，注雲：『升由下也。
』又《鄉飲酒(記)[禮]》雲：「主人介，凡升席自北方，降自南方。
』注雲：『席南上，升由下，降由上。
』若由前升，是躐席也。
《考工記》說周人明堂之制，東西九筵，南北七筵。
然則室中神位在奧，則席當南北陳之，以南為上，以北為下，故屍來升席自北方也。
堂上神位在戶外之西，則席當東西陳之，以東為上，以西為下，故屍來升席自西方也。
筵與席之制，皆長九尺，廣三尺三寸三分。
幾之制，阮氏圖以為長五尺，高尺二寸，廣二尺，兩端赤，中央黑漆。
馬融以為長三(天)[尺]。
按席廣三尺有餘，則幾之長當如席廣，馬融說長三尺是也，三幾面當 一筵之長。
以五采玉飾之，則謂之華玉幾；以雕玉飾之，則謂之雕玉幾。
俟廟制成日，望下有司依此改制。
」從之。
又言：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達于淵泉，形魄歸于地，故曰『加以郁鬯，以報魄也』。
《周禮甸師》『祭祀共蕭茅』，齊桓公責楚不貢包茅，王祭不共，無以縮酒。
是灌鬯當于地，縮酒當于茅。
今祠太廟，灌鬯于茅，祭酒于銀沙鑼内，則不應禮。
伏請灌鬯于地，以盡求陰報魄之義；束茅立之，祭則沃酒其上，以象神之飲。
」從(人)[之]。
九月，太常禮院言：「将來大享明堂，内太廟差宗室安奉八室神主，前此未嘗習儀，遷納之際，或緻阙誤。
乞候宗室赴太廟受誓戒日，許開逐室，令觀省石室神座。
」诏令太常禮院詳悉說谕。
十二月二十二日，又言：「太廟神主神匮，加綿氈于四周，用青白羅為裡，三年一易。
」诏恭依。
四年六月十三日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「伏請凡宗廟祀神之币，皆埋之西階東；冊藏諸有司之匮。
除用牲牢祭馔，即合出後主，其餘更不出。
」從之。
十月十四日，又言：「謹按《荀子禮論》曰：『享尚玄尊，而用醴酒；祭齊大羹，而飽庶羞，貴本而親用也。
貴本之謂文，親用之謂理。
』故古者祭祀，并薦上古及當世之食，所以貴本而親用。
《禮運》曰：『玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，熟其殽。
』鄭氏謂此薦上古中古之食也。
又曰：『然後退而合(享)[亨]，體其犬豕牛羊，實其簠簋笾豆铏羹。
』鄭氏謂：此薦今世之食也。
自西漢以來，園寝上食。
至唐天寶五年，始诏享太廟，每室更加常食一牙盤，因與三代笾豆簠簋并薦。
雖亦貴本親用之意，然而韋彤、裴堪等議，以為宴私之馔，可薦寝宮，而不可渎于太廟。
臣等考之，享太廟宜自用古制，其牙盤上食請罷。
」從之。
同日，又言：「本朝太廟諸室，帝後一體，故禮有同(凡)[幾]之文，祭則同牢、同馔、同祝，以明天地欣合之義。
古者惟未吉則不配，哀未忘也，未聞奏告及祈報而不配。
今惟出帝主而不出後主，殆與同幾之意異矣。
伏請奏告、祈禱、報謝諸室，并出帝、後主。
」诏恭依。
十六日，又言：「聖王之事宗廟，禮如事生。
故馔則薦四時之和氣，與四海九州島之美味；貢則陳金璧龜帛，以明共天下之财。
其餘無常，必緻國之所有，以明遠物無不至良。
天地人民皆祖宗所降之嘉生，故和氣之所生成者，以其治功之所緻歸美于祖宗。
自秦漢以來，奉宗廟者皆不本先王之經訓，有司奉行，充其位而已。
故天下常貢入王府者，未嘗陳于太廟，良為闊略。
欲乞親祠太廟，并令戶部陳歲貢以充庭實，仍以龜為前，金次之，玉帛又次之，餘為後。
」從之。
又言：「古者宗廟吉祭必以其妃配，不特拜，蓋以夫婦一體，筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，祭則共屍，俎豆事皆不兩陳。
則特拜于禮為失。
漢初祭廟，後與帝同坐，凡牲左體謂之左宗。
貢禹以為 非禮，奏除之。
開元禮及本朝儀注、祀儀，本廟幾筵俎豆不兩陳，而皆特拜，殆非禮意。
所有祀儀，僖祖、翼祖、宣祖、太祖、室奠副爵一，太宗一，真宗室奠副爵三，仁宗室奠副爵一，自今乞不特拜。
」從之。
同日，又言：「《周禮》小宰之職：凡祭祀贊玉祼将之事；小宗伯之職：凡祭祀以時将瓒祼。
蓋孝子之求神，有于陰而求之者，以形魄歸于地，故于陰而求之，凡祼是也。
《禮記》曰：『周人尚臭，先求諸陰。
』蓋先祼而後作樂，求諸形魄之謂也。
本朝宗廟之禮多從周，謂宜先祼而後作樂。
」從之。
又言：「《周禮》大宗伯之職：凡享大鬼，玉鬯。
說〔者〕曰：宗廟之祼，求神于陰。
宗伯掌禮之官，能事神者，故于祼則瓒鬯，以芬芳之氣達于淵泉，庶幾享之，助孝子極思求神之意。
國朝親祠太廟，門下侍郎取瓒于篚，進皇帝；侍中酌鬯進瓒，皇帝祼地置瓒，皆未合禮。
伏請命禮部尚書一員奉瓒，臨鬯，禮部侍郎奉盤以次進，皇帝酌鬯祼地訖，侍郎受瓒并盤，退。
」從之。
又言：「古者宗廟有時享、月祭，而無月半祭。
月半祭者，非吉禮也。
《記》曰春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，此所謂時享也。
又曰：曰考廟下「曰」字原脫，據《禮記祭法》補。
，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之，此所謂月祭也。
至于《儀禮》月半奠大夫以上有之，此所謂非吉禮也。
自秦漢以來，始建陵寝，而朔望上食，已非古禮。
唐天寶末，因而舉行于太廟，非禮甚矣。
本朝緣唐故事，未暇厘正。
伏請翼祖、宣祖時享，正于秋嘗；僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗時享外，仍行朔祭，廟各一，獻牲用特牛。
若本親祠，則以太常卿攝事，牲用羊。
其月半上食及宗正丞行事，伏請罷之。
」诏八廟并月祭用牲，餘并依。
四年十一月二十一日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「南郊前一日，朝享太廟，及四孟臘享，皆設神位于室之内，南面。
以笾十有二陳于左，豆十有二陳于右，牙盤陳于前。
铏三，在牙盤之南。
三，其一在铏南，其一在笾左，其一在戶外之左。
俎三，其二在笾南，其一在豆南。
簠簋四，在三俎之間。
彜、樽及罍則陳于廟堂上前楹間，各于室戶外之左，北向西上。
觀其左右前後之序，皆後世率意為之者。
臣等考先王之禮，其祭祀之器，陳設之次，莫不有法。
以《特牲》、《少牢禮》驗之，則神席在室内之東奧，東面。
豆設于神坐之前，南上，。
俎設于豆東，二以成，南上，不。
敦(誤)[設]于俎南，西上。
錯铏設于豆南。
陳祝洗酌奠于铏南，佐食啟會，卻于敦南。
設大羹湆于醢北，羞肵俎于臘北。
設羞豆于薦豆之北。
設棗栗笾于敦南，棗在西。
設尊于戶東，元酒在西。
案(牲特)[特牲]，士禮也；少牢，大夫禮也。
不祼，不薦血腥，但饋熟而已。
天子祭禮既缺，今僅有存者其陳設之位可以類推也。
祼将于室，朝踐于堂，饋熟于室中之事，則于奧設莞筵紛純，加()[缫]席(盡)[畫]純，加次席黼純，左右玉幾。
當前筵設饋食之豆八， 加豆八，以南為上。
一菹一酰，次序相間，屈陳而下。
始曰葵菹，葵菹北蠃醢，蠃醢北脾(祈)[折]，脾(祈)[折]北蠯醢，蠯醢東蜃醢，蜃醢南蚳醢，蚳醢南豚拍，豚拍南魚醢，魚醢東芹菹，芹菹北兔醢，兔醢北深蒲，深蒲北醓醢，醓醢東菹，菹南鴈醢，鴈醢南筍菹，筍菹南魚醢。
此《聘禮》所謂屈也。
賈公彥曰：屈者，句而屈陳之；者，直陳之，不為句陳。
然二者終亦相類，故鄭雲猶屈也。
《記》曰：『常豆之菹，水草之和氣也。
』又曰：『水草之菹，陸産之醢，小物備矣。
昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。
』小而緻蠃、蚳，遠而緻、免鴈，以葵、芹之屬，極水草之品，所謂外則盡物也。
然有一物而兩薦之者，如醢可以為味之盛，亦可以為味之美。
故室中、堂上皆以為實；魚可以為美，亦可以為備，故饋食加豆皆以為實也。
铏三，設于豆南，陳牛铏居北，羊在牛南，豕在羊南。
羞豆二，曰酏食、糁食，設薦豆之北。
太羹湆盛以登，設于羞豆之北。
俎九，設于豆東，以南為上，曰牛俎，次北羊俎，次北豕俎。
牛俎東魚俎，次北臘俎，次北腸胃俎。
魚俎，東鮮魚俎，次北鮮臘俎，次北膚俎。
陪設三重，重别自南而起，不，俎尊故也。
陳鼎之次，則以膚在鮮魚之前。
若陳俎，則膚在鮮臘之後。
故《公食大夫禮》曰『膚以為特』，鄭雲：『特膚者出下，牲賤也。
』九俎三三為列，無特。
賈公彥曰『九俎為三行，故無特。
雖無特，膚亦為下』是也。
肵俎一，當臘俎北，縱設之。
凡特俎縱設者，馔要方也。
牲首俎在北墉下。
《記》曰『升首于室』，說者謂當戶北墉是也。
簠簋設于(相)[俎]南，西上。
鄭雲：簋實尊黍也。
牛俎南黍簋，其東稷，稷簋南黍簋，其西稷。
四簋之事，設四簠，始曰粱，粱南稻，稻東粱，粱北稻。
黍、稷正也，故在前；粱、稻加也，故在後。
黍、稷、稻、粱交午相對，所謂錯也。
鄭雲：凡馔屈錯，要相變也。
笾十有八，設于簠簋之南，北上，。
鄭雲：尚棗，棗美。
又曰：江沔之間謂萦收繩索為。
稷簋之南棗，棗南濕棗，濕棗之東栗，栗北桃，桃東幹桃，幹桃南幹撩，幹撩東濕梅，濕梅北榛實。
此饋食之(邊)[笾]八。
濕棗之南菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯，脯東菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯。
此加笾八。
栗可以告虔，亦可以為美，故饋食加笾皆以為實也。
其陳之各以次，直榮而下，如繩之，故曰。
糗餌粉餈設于薦笾之南。
此羞笾二。
戶外之東設尊彜，西上南次。
以春祠、夏禴為言，則雞彜盛明水在西，鳥彜盛郁鬯在東。
鳥彜之南一犧尊，盛缇齊。
缇齊之西一犧尊，盛明水。
缇齊之南一象尊，盛沈齊。
沈齊之西一象尊，盛明水。
秋嘗、冬烝，則斝彜盛明水，黃彜盛郁鬯，着尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。
禘祭所用之彜如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛缇齊、沈齊。
夆祭所用之彜如嘗、烝，以着尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、缇齊、沈齊。
此崔恩靈之說也。
若鄭司農，則以追享、朝享為禘夆，彜用 虎、蜼，而尊用太、山。
阼階之東設六罍，其三在西，以盛元酒；其三在東，以盛三酒。
皆不屈不錯也者，齊酒不以雜錯為味故也。
陳祭器之位蓋如此。
古者豆設于神席之前，今則設之于其右。
古者俎設于豆東，今則有在豆前南，有在笾南者。
古者笾設于敦南，今則在神座之右，與豆夾陳。
古者敦設于俎南，今則簠簋在二俎之間。
古者铏設于豆南，今則三铏列之如鼎足，在牙盤南，以笾豆夾之。
古者大羹及庶羞皆在薦豆之北，今則一在铏南，一在笾左，一在戶外之左。
(右)[古]者尊彜在戶東，以西為上，兩兩陳之，自北而南，今則在堂上前楹間陳之，自西而東。
古者罍在堂下，所以酢諸臣，不敢與神靈共尊，今則列于彜尊之後。
此皆訛舛，在所當正。
至于堂上朝踐之節，則屍席在戶西，南面；主席在屍右，東面。
其薦陳之序，則古天子、諸侯禮既不得而見，又《特牲》、《少牢》止有室中之事，然《公食大夫禮》及《少牢》推之，有可言者，曰：『宰夫自東房薦豆六，設于醬東，西上。
韭菹以東，醓醢、昌本；昌本南麋臡；麋臡以西，菁菹、鹿臡。
』是豆以西為上，而屈陳之也。
韭菹在西，次東醓醢，次東昌本，次東麋臡。
麋臡南菁菹，次西鹿臡，次西茅菹，次西鹿臡。
《公食大夫》又曰：『士設俎于豆南，西上，牛、羊、豕、魚在牛西西：原作「南」，據《儀禮公食大夫禮》改。
，臘、腸、胃亞之。
』鄭雲：『不言，錯俎尊也。
』孔穎達以為牛俎在西，牛俎東羊俎，羊俎東豕俎。
又牛俎南魚俎，魚俎東臘俎，臘俎東腸、胃俎。
若東九俎，則魚俎南鮮魚俎，鮮魚俎東有鮮臘俎，而膚俎為下。
朝踐所薦者，豚解為七體，所謂腥其俎也。
室中所薦者，體解為十一體，所謂熟其殽也。
其笾以《有司》言之，麷、蕡設于豆西，麷在東，蕡在西。
設白、黑于初笾之南，白在西，黑在東，亦，以東為上。
其形鹽、膴、鮑、魚鱐從可見也。
黑之南，形鹽，其西膴，膴南鮑，鮑東魚鱐。
堂上陳鼎之位，案《少牢禮》在東方，當序南于洗西，皆西面北上，匕皆加于鼎東祊。
俎皆設于鼎西西肆，肵俎在北，亦西肆，不繼鼎。
若廟門外，則陳鼎于東方，各當其镬，而在镬之西，皆北面北上。
臣等推《特牲》、《少牢》之意，而約以周天子之禮，謹圖上二本，以同異是非，互相明别。
所有室中、堂上筵幾，及豆、铏、俎、簋、笾、之列，欲請據古考正其所實之物。
雖已具别錄，然恐于今有不可備者，乞參酌古禮，以時物品類相近者代之。
如大夆，廟之主會于祖廟，則笾、豆、俎、簋至多，恐室中不足以容，或乞量減其數，移之戶外。
」從〔之〕。
五年四月二十日，又言：「太廟每室設豆笾十二，蓋承唐顯慶舊制，情文不稱。
乞從典禮，笾豆各用二十有六。
」诏候廟制成日取旨。
六月十九日，太常寺言：「《儀禮特牲饋食禮》有配其筮屍之辭，止曰『适某皇祖某子』；《少(宰)[牢]饋食禮》有配其筮屍外祝辭，則曰『以某妃配某氏』。
蓋古者吉祭有配無配皆 一屍而已。
其始也，祝洗酌奠，奠于铏南，但有一爵。
及主人獻屍，主婦亞獻，賓長三獻，亦止一爵。
崔靈恩廣鄭氏《周禮注》意，以為王享宗廟，凡九酌祼，朝踐、饋食、衍屍各三獻，諸臣為賓一獻，而每獻一爵。
蓋筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，俎豆之類皆不兩陳。
而猶奠副爵，于義無取。
所有祀儀逐室奠副爵乞罷。
其夆享别廟皇後，自如常禮。
」從之。
十月六日，尚書禮部言：「太常博士黃實言：『宗廟每遇祭享，埋币于西階之東。
其立班望瘗雖依舊儀，而殿後立班與殿下不同，其監祭立位正與殿室相背，于禮未順。
今後禮畢望瘗，并乞令監祭官于(搯)[鸰]西，與初獻并奏告官等相對東向立，其太祝、奉禮郎立于(搯)[鸰]南，北向。
」從之。
七年六月十七日，又言：「親祠太廟，祝冊文雲『謹以犧牲粢盛、嘉齊庶物，恭薦歲事』，宜并準《曲禮》備舉牲币粢盛之号。
」從之。
二十五日，又言：「大禮誓戒，請以平明，左仆射誓文武官于明堂，右仆射誓宗室于太廟，以刑部尚書侍郎分。
」從之。
八年八月十四日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「謹按《特牲饋食禮》，屍九飯，主人既衍屍，祝酌授屍，屍以酢主人。
主人左執角，祭酒啐酒，進聽嘏。
《少牢饋食禮》，二佐食各取黍于一敦，上佐食抟之以授屍，屍執以命祝，祝受，以嘏于主人曰：『皇屍命工祝，承緻多福無疆，于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。
』蓋祝，将命接神者也。
必命祝以嘏主人，何也言神歆其祀，卑以長大之福，祝能傳神之意，緻之于主人耳。
故曰『祝以孝報，嘏以慈告』。
《詩楚茨》說天子之禮，亦曰：『工祝緻告，徂赉孝孫。
』丁孚《漢儀》載東漢祠恭懷皇後嘏辭，令禮皇帝飲福，乃古之受嘏。
而儀注則以内臣酌酒授侍中，侍中跪進，皆無所本。
又按古者祝以啬黍嘏主人，然後釋神之辭，其謂之(昨)[胙]者，正是屍與主人相答酢之俎。
今獨用胙，而無啬黍，則于禮為阙。
所有明堂、南郊、太廟親祠，飲福、酌酒、進虛爵，伏請改命太祝，仍仿《儀禮》佐食抟黍之說，命太官令取黍于簋，抟以授祝，祝受以豆，以嘏于皇帝。
其嘏辭，緣近禮無屍，即更不用。
」從之。
哲宗元佑四年三月一日，監察禦史王彭年言：「月朔、四孟、臘享太廟及奏告諸室，臣執事循奉典禮，殚竭精恪，惟恐不嚴。
其在交接神明之際，先則祼地，次則獻爵，皆獻官恭行之事。
而瓒之實郁鬯，爵之實齊酒，今皆遣有司酌之。
又以入于室，獻官始受而祼獻，且有司(踐)[賤]隸安得亵近祼獻之實，交于堂室之間按《開元禮》，郁鬯、醴齊，惟親祠，侍中贊酌之；遣官行事，則太尉親酌之。
《開寶禮》亦然，未聞一委之有司。
望诏禮官、博士讨論故常，舉酌酒奉爵之儀，稱嚴祀欽奉之意。
及郊壇諸祠酌酒奉爵禮文，皆請修定。
」從之。
七年九月十八日，诏：将來南郊前朝享太廟、 景靈宮，并于阼階上設皇帝行禮版位。
紹聖元年七月十九日，诏罷太廟薦享牙盤食，并依元豐舊制。
元佑七年八月十四日，從太常丞呂希純等所請呂希純：原作「呂純希」，據《宋史》卷三三六本傳乙。
，乞遇薦享，除禮料外，乃用牙盤，而易其名曰薦羞，今複依元豐舊制。
惟舊用副爵，從太常丞陳察所請，更名配爵雲。
二年六月二十一日，尚書禮院言：「今歲明堂，景靈宮、太廟行禮，皇帝版位當依已降指揮設于阼階之上，仍欲依元豐禮文所詳定，不設殿下小次。
」诏太廟仍設小次，餘從之。
元符元年八月六日，三省言：「郊祀前朝享太廟，欲依例，逐室每俎(羞)[差]奉俎官一員，八室共差薦笾豆官一員。
」從之。
三年正月五日，诏差幹當禦藥院郝随同修内司及宮闱令檢視太廟室殿，有損漏去處，如法修造。
先是太常少卿曾旼言太廟室内如楹桷之類損漏，故有是诏。
四月二日，禮