傅纟宰傳(附章華傳)
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欣賞之無诤二字，卻未能恰合其節一操一。
他靜守幽谷，寂然無為，凡有教誨、勉勵之人，無不視為同志，從容談笑，萬事萬物于己毫不挂心，故其意旨雖深，言辭卻很簡約。
今之鋪叙發揮之人，地位卻不是這樣了。
身處王城之一角，混居于人群之内，誦聲琅琅，顧望而對之賓客，搖唇鼓舌。
縱橫談吐之士子，肆其鋒芒，咄咄一逼一人，振其羽翼，淩空欲抟，眼捷口快，膽氣驕人，好比身臨戰陣，披堅甲，執銳兵，直闖别派論壇，賣弄非凡之見解，窺伺對手之漏洞，希圖摘取對手之錯誤，你答我對，以較量高低強弱，怎麼能默默無言，惟惟諾諾，說聲從命而已呢？必得指責同與異，揭露其缺點，弘揚大道以緻置生死于度外，通曉前藏教後圓教以緻于不合于流俗，對于這一點也加以指責，更是于理不通了。
如果讓攝山大師身臨其境，又怎麼會定然是默無一言，從而為法師所敬重呢？法師又說：我希望能以達道平息争鬥，以忘己之德來奉讓勝利。
道德之事，不隻在于诤與不诤，讓與不讓的問題。
這一點正是普通人所看重的，法師思慕而說出來，竟然不知勝籌是如何可以相讓的。
如果他人說你道高，那麼自己取勝就不勞他人相讓了；他人說你低劣，即使相讓也無濟于事了。
想要奉讓的說法，豈不是空話一句？衆相平等、不偏不倚之心，無處不可用之。
《成實》與《三論》何以會造成乖誤？隻須消除像守株待兔那樣死守經驗和膠柱鼓瑟那樣固執拘泥的見解和想法，那麼行為便中正恰當了。
來信之意說“诤與不诤，名為二法，單單隻在不诤一法”，為什麼偏偏就隻褒揚不诤一法呢？這豈不是自相矛盾嗎？ 《無诤論》說：邪與正，得與失，勝與負，是與非，必然先由心中這麼認為，并非是所說之法，有什麼定相論所稱的天生的優勝之質與劣敗之質。
假如認為他人學說有什麼是非，将其偏執當作出言失當，以消解心中得失之心，或者以此學說為優為妙，為其他學說所不及，這也是一種缺失。
為什麼呢？大凡心中對它有所否定，怎麼會是完全無心于能夠否定它呢？那麼勝負之心不曾忘卻，怎麼會不心存取勝之望呢？這便是自恃我為得，棄他人之失于不顧，于是有所取舍，心中大生是非，便是增了争鬥之心。
答曰：言為心所使喚，心受言之解喻，調和眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵，扇動風氣，所以發而為語。
事必由心所生，正如來信所說。
至于心作僞以使喚口，口行詐僞以應付心，外平和而内不平，口中應随而内心違逆，求财利，招聲名，舍身入道之人，在家奉佛之士，這種人不是一個兩個。
聖人因此詳述教誨訓誡，嚴加防犯禁止，陳說現在之災禍，講述對于将來之禍害，此文鮮明顯著，勝似日月之光芒鑒照，仍然有人敢于不吝軀體，冒犯嚴峻之制度，赴湯蹈火，甘于粉身碎骨，堅持這麼做而不肯回頭。
這種人又豈能悅服于無诤之根本而聽從戒言呢？像弘揚大道之人，宣揚教化之士，心中知其勝，口中言其勝，心中知其劣，口中言其劣，也無所隐藏，無所顧慮和畏懼，隻是直率地去做罷了。
别人的道行雖然低下，出于聖人之教，自己之道德雖然特殊，也是聖人教化的結果。
我得勝也是聖人得勝，他失敗也是聖人得了失敗。
聖人之優勝與劣敗，大抵是人之根一性一與境遇之緣适應與否罷了。
于這位或那位聖人，又顯得出什麼厚與薄呢？即使終日以手撫劍，整夜裡擊木斥巡夜，圓睜雙目以争得失，振作勇氣以求勝負，這勝負又歸誰所得呢？有解脫邪念之真心與沒有這種真心，隻是想要對于虛空境界妄加區分而已。
為什麼不準我議論陳說，而要我謙遜退讓呢？此所謂焦明已飛翔于天空，而虞者仍在窺伺湖澤來搜求之。
嗟乎！大丈夫該當弘揚此诤與不诤并用之道啊！ 《無诤論》言：無诤之道理，通貫于内典和外典。
君所說必須争鬥者，這是用末來救本，舍本而求末之法。
現在我為你來将無诤之道好好說明一下。
為什麼這麼說呢？如果循依外典考索，那有文字之前的曆史，最淳厚的時代，人心質樸，施行不靠語言，專靠以德感陳書化之教化，當此之時，人民直至老死仍不相往來，然而各得其安居樂業之所，又有什麼争鬥可言呢？所以可知本與末，對應着不诤與诤，此乃是萬物之真谛。
答曰：诤與無诤，不可片面執其一端。
為本或者為末，又何從得知？從來不曾去诤鬥，怎麼知道所持之道不是末呢？現在我與人相诤，又有何法可以驗證它并非本呢？身居于後而望前，則以之為前，身居于前而望後，則以之為後。
然而前後的問題正如彼與此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼與此之名，到底是如何分别呢？依此類推，萬物均可知矣。
本與末，前與後，是與非，善與惡，難道可以死守嗎？怎麼能自信耳聰目明，而廢去别人之耳目？人生如水泡自生自滅，而時光飛馳，恍如入牢獄，受羁縛，心生憂慮、畏懼，産生各種煩惱，其過錯究竟在于哪一點呢？不能與道相契合，而是建構其想法于知見之上的緣故啊。
與道相契合者則不是這樣，對萬物不刻意追求，卻什麼都能做到。
善與惡不能并存，而其心又不曾離于善惡，生死輪回并未到來，而其心終
他靜守幽谷，寂然無為，凡有教誨、勉勵之人，無不視為同志，從容談笑，萬事萬物于己毫不挂心，故其意旨雖深，言辭卻很簡約。
今之鋪叙發揮之人，地位卻不是這樣了。
身處王城之一角，混居于人群之内，誦聲琅琅，顧望而對之賓客，搖唇鼓舌。
縱橫談吐之士子，肆其鋒芒，咄咄一逼一人，振其羽翼，淩空欲抟，眼捷口快，膽氣驕人，好比身臨戰陣，披堅甲，執銳兵，直闖别派論壇，賣弄非凡之見解，窺伺對手之漏洞，希圖摘取對手之錯誤，你答我對，以較量高低強弱，怎麼能默默無言，惟惟諾諾，說聲從命而已呢？必得指責同與異，揭露其缺點，弘揚大道以緻置生死于度外，通曉前藏教後圓教以緻于不合于流俗，對于這一點也加以指責，更是于理不通了。
如果讓攝山大師身臨其境，又怎麼會定然是默無一言，從而為法師所敬重呢？法師又說：我希望能以達道平息争鬥，以忘己之德來奉讓勝利。
道德之事，不隻在于诤與不诤，讓與不讓的問題。
這一點正是普通人所看重的，法師思慕而說出來，竟然不知勝籌是如何可以相讓的。
如果他人說你道高，那麼自己取勝就不勞他人相讓了；他人說你低劣，即使相讓也無濟于事了。
想要奉讓的說法，豈不是空話一句？衆相平等、不偏不倚之心，無處不可用之。
《成實》與《三論》何以會造成乖誤？隻須消除像守株待兔那樣死守經驗和膠柱鼓瑟那樣固執拘泥的見解和想法，那麼行為便中正恰當了。
來信之意說“诤與不诤，名為二法，單單隻在不诤一法”，為什麼偏偏就隻褒揚不诤一法呢？這豈不是自相矛盾嗎？ 《無诤論》說：邪與正，得與失，勝與負，是與非，必然先由心中這麼認為，并非是所說之法，有什麼定相論所稱的天生的優勝之質與劣敗之質。
假如認為他人學說有什麼是非，将其偏執當作出言失當，以消解心中得失之心，或者以此學說為優為妙，為其他學說所不及，這也是一種缺失。
為什麼呢？大凡心中對它有所否定，怎麼會是完全無心于能夠否定它呢？那麼勝負之心不曾忘卻，怎麼會不心存取勝之望呢？這便是自恃我為得，棄他人之失于不顧，于是有所取舍，心中大生是非，便是增了争鬥之心。
答曰：言為心所使喚，心受言之解喻，調和眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵，扇動風氣，所以發而為語。
事必由心所生，正如來信所說。
至于心作僞以使喚口，口行詐僞以應付心，外平和而内不平，口中應随而内心違逆，求财利，招聲名，舍身入道之人，在家奉佛之士，這種人不是一個兩個。
聖人因此詳述教誨訓誡，嚴加防犯禁止，陳說現在之災禍，講述對于将來之禍害，此文鮮明顯著，勝似日月之光芒鑒照，仍然有人敢于不吝軀體，冒犯嚴峻之制度，赴湯蹈火，甘于粉身碎骨，堅持這麼做而不肯回頭。
這種人又豈能悅服于無诤之根本而聽從戒言呢？像弘揚大道之人，宣揚教化之士，心中知其勝，口中言其勝，心中知其劣，口中言其劣，也無所隐藏，無所顧慮和畏懼，隻是直率地去做罷了。
别人的道行雖然低下，出于聖人之教，自己之道德雖然特殊，也是聖人教化的結果。
我得勝也是聖人得勝，他失敗也是聖人得了失敗。
聖人之優勝與劣敗，大抵是人之根一性一與境遇之緣适應與否罷了。
于這位或那位聖人，又顯得出什麼厚與薄呢？即使終日以手撫劍，整夜裡擊木斥巡夜，圓睜雙目以争得失，振作勇氣以求勝負，這勝負又歸誰所得呢？有解脫邪念之真心與沒有這種真心，隻是想要對于虛空境界妄加區分而已。
為什麼不準我議論陳說，而要我謙遜退讓呢？此所謂焦明已飛翔于天空，而虞者仍在窺伺湖澤來搜求之。
嗟乎！大丈夫該當弘揚此诤與不诤并用之道啊！ 《無诤論》言：無诤之道理，通貫于内典和外典。
君所說必須争鬥者，這是用末來救本，舍本而求末之法。
現在我為你來将無诤之道好好說明一下。
為什麼這麼說呢？如果循依外典考索，那有文字之前的曆史，最淳厚的時代，人心質樸，施行不靠語言，專靠以德感陳書化之教化，當此之時，人民直至老死仍不相往來，然而各得其安居樂業之所，又有什麼争鬥可言呢？所以可知本與末，對應着不诤與诤，此乃是萬物之真谛。
答曰：诤與無诤，不可片面執其一端。
為本或者為末，又何從得知？從來不曾去诤鬥，怎麼知道所持之道不是末呢？現在我與人相诤，又有何法可以驗證它并非本呢？身居于後而望前，則以之為前，身居于前而望後，則以之為後。
然而前後的問題正如彼與此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼與此之名，到底是如何分别呢？依此類推，萬物均可知矣。
本與末，前與後，是與非，善與惡，難道可以死守嗎？怎麼能自信耳聰目明，而廢去别人之耳目？人生如水泡自生自滅，而時光飛馳，恍如入牢獄，受羁縛，心生憂慮、畏懼，産生各種煩惱，其過錯究竟在于哪一點呢？不能與道相契合，而是建構其想法于知見之上的緣故啊。
與道相契合者則不是這樣，對萬物不刻意追求，卻什麼都能做到。
善與惡不能并存，而其心又不曾離于善惡，生死輪回并未到來，而其心終