恒德
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先天說至後天。
無極而太極也。
率性之謂道句。
由後天說至先天。
太極而無極也。
修道之謂教句。
道德合一也。
何以徵之。
莊子雲。
通於天地者德也。
行於萬物者道也。
既雲修道。
非通於天地乎。
既雲教矣。
非行於萬物乎。
此三句為全部中庸之綱領。
天人一貫之真道。
道也者。
不可須臾離也。
人之耳目口鼻四肢。
何嘗須臾離道哉。
手舞足蹈。
何非道之使然。
離乎道、則邪僻乖戾之事作矣。
故曰非道也。
進而言之。
道不可須臾離。
即孔子所謂君子無終食之間違仁。
造次必於是。
颠沛必於是。
堯舜禹之允執其中。
顔子之拳拳服膺而弗失。
随時與中不離。
天人一氣。
上乘法之教也。
是故君子。
戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
乃率性之功用。
雖雲不睹不聞。
而我之心善心惡。
縱人不知。
己必知之。
道亦知之。
故雲莫見乎隐。
莫顯乎微。
曾子雲。
十目所視。
十手所指。
其嚴乎。
故君子必慎其獨也。
惟恐與中相離。
天人隔絕也。
中乘法之教也。
其次則於喜怒哀樂未發時。
守之以中。
内而能中。
發而皆中節。
外而能和。
亦合天人一貫之道。
下乘法之教也。
約而言之。
完全中道者。
自能内外合一。
時措鹹宜。
蓋中也者。
天下之大本也。
天地萬物。
皆由中生。
故曰大本。
本立而道生。
用之於外。
自然得和。
和也者。
天下之達道也。
故有子雲。
禮之用。
和為貴。
先王之道斯為美。
緻中和。
即本天命之性。
率性之道。
修道之教。
舉而行之。
擴而充之。
洋洋乎。
發育萬物。
峻極於天地。
可以位天地育萬物。
是天地萬物。
且賴我而生存。
易曰、先天而天弗違。
後天而奉天時。
天且弗違。
斯乃中庸之極詣矣。
至平至常之中庸 民國七年戊午五月初九日記 凡天地間至平至常之事。
即有至神至妙之理存焉。
試仰觀於天。
日月星辰系焉。
俯察天地。
飛潛動植生焉。
再觀人類。
五官百骸具焉。
人第見五官百骸至平至常也。
若究其動作雲為之理。
則誰綱維之。
人第見飛潛動植。
至平至常也。
若究其所以生生不息之理。
又孰主宰之。
人第見日月星辰。
至平至常也。
若究其所以能光明燦爛。
系於空間。
各有軌道。
而不隕越者。
是又莫知其為而為也。
諸凡此類。
天覆地載。
絲毫不紊亂者。
其中皆有一個至神至妙之道在焉。
斯道維何。
天地之元氣。
人物之經綸。
即中庸之大道也。
夫中也者、天下之大本也。
庸也者、天下之大用也。
大本立而後斯有大用。
有子曰。
本立而道生。
是即立中道而行庸道之謂也。
庸道者、常道也。
即君君臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、昆弟、朋友。
日用倫常之道。
君之道在仁。
臣之道在忠。
父子之道在慈孝。
昆弟之道在友恭。
朋友之道在信義。
此五者、孰不知之乎。
又孰不能行之乎。
因其人人能知之。
人人能行之。
此其所以為至平至常也。
然究其廣大精微。
又為天下之達道。
人道之終始。
天地賴此而有。
萬物賴此而存。
有之則安。
無之則亂。
其神妙莫測。
又非可以言喻者。
故曰夫婦之愚。
可以與知焉。
及其至也。
雖聖人亦有所不知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
及其至也。
雖聖人亦有所不能焉。
不知不能者。
即中道之神妙莫測也。
能知能行者。
即庸道之至平至常也。
苟無至神至妙之中道。
必無至平至常之庸道。
何也。
中道為體。
庸道為用。
體用不可須臾或離。
譬如人之有軀殼性靈。
苟無性靈。
則軀殼無以生。
苟無軀殼。
則性靈無以寄。
是性靈不可無軀殼。
而軀殼尤不可無性靈也。
猶之有庸道。
則中道方能顯其功。
有中道則庸道方能闡其用。
陰陽相扣。
不可偏廢。
此中庸之所以至平至常。
而含至神至妙者、以此也。
今試以中庸首章言之。
開首即言天命之謂性。
人既受天之命而成性。
則道不在天而在人。
人能率其性。
充其本然之善。
即謂之道。
本其道而修飾之。
光輝之。
時措鹹宜。
為天下法。
是謂之教。
觀此首章三句。
由無性之始。
而說出有性。
由性而說出道。
由道而說出教。
其間命、率、修三字。
為全部中庸之所由作。
性、道、教、三字。
為全部中庸之所由成。
先後一貫。
包羅萬有。
由至神至妙。
說出至平至常。
又由至平至常。
說回至神至妙。
何以見之。
由命而性。
至神至妙也。
由道而教。
至平至常也。
首章結以緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
全書結以上天之載。
無聲無臭至矣。
始以天。
終以天。
一本萬殊。
萬殊一本。
可謂神妙之極矣。
子思子立如是之妙言妙語。
暗藏位育之大經大法。
而天下後世不之識。
不亦難哉。
孔子曰、中庸其至矣乎。
民鮮能久矣。
當今歐戰方殷。
群雄角逐。
苟欲挽此狂瀾。
複還乾坤本位。
舍中庸之道。
不可以為功。
蓋中庸之道。
大有大用。
小有小用。
方正圓通。
随機達變。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
百世以俟聖人而不惑。
天人性道。
一以貫之。
苟用之今世。
猶解倒懸。
事半功倍。
不勞而獲。
所謂位天地。
育萬物。
子思子之言。
誠哉是已。
方今天元正午。
大道弘開。
惟望天下人人皆知中庸之學。
而實行中庸之道。
超脫孔子中庸不可能之說。
而造成凡有血氣。
莫不尊親之世。
庶可不負古人作中庸之大願。
留以待吾人之行也。
同人念茲在茲。
名言茲在茲。
允出茲在茲。
吾當與諸君子共勉焉。
愛性身 民國七年戊午五月十五日記 紅塵中人。
約分君子小人兩等。
君子能修身。
使身常住善道。
不随惡趣。
小人則離善道。
趣惡業。
言行動靜。
非惡不為。
此其所以異也。
然小人并非甘願為小人。
不過其所禀先天之性。
流為情欲。
束縛於貪嗔癡愛。
不能作主。
見利思遷。
信欲而動。
久之成為習慣。
雖日作惡而不自知。
以緻堕落。
終身苦惱。
甚可哀也。
聖人出世。
悲天憫人。
立教世間。
教人修身。
所以不忍人之為小人。
以自陷於苦海也。
第修身為儒家大學之本。
内聖外王。
有極大之學問。
有極大之功業。
由誠意正心。
以迄齊家治國平天下。
皆包含於其中。
真得修身之道者。
内而天德。
外而王功。
實臻如何程度。
有非可以語言文字盡其量者。
但能於靜居無事之時。
存其心。
不使起一妄念。
作一非想。
逐物而遷。
而念念天理。
不為欲動。
不為情擾。
如是持心於内。
靜存於中。
克後天之己。
複先天之禮。
此亦可謂之内聖之修身也。
由内聖推而出之。
則為外王。
外王者、本諸身以徵諸人。
即用行之謂也。
用行者、所謂用其中於民。
而道之斯行也。
所以内聖外王。
成為一貫。
能内聖者。
即能外王。
不能外王者。
即其無内聖。
内聖生外王。
外王弘内聖。
其一貫之關系。
至密至切也。
然而大學之修身。
有大學之心傳。
非得明師指點。
不能得其門而入。
不易言也。
今姑就普通與修身相近似者言之。
無他。
即自愛其身而已。
身有凡身性身之别。
必将此二者。
皆能慎重完全保存。
始足謂之愛身。
始足以幾及乎修身。
何以當愛凡身。
因我之凡身。
為父母之分身。
愛我之凡身。
所以保全父母之分身。
即是盡我後天之孝。
曾子雲、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
不敢毀傷者。
愛身之始也。
何以當愛性身。
因我之性身。
為天地之分身。
愛我之性身。
所以保全天地之分身。
即是盡我先天之孝。
孟子雲、存其心。
養其性。
所以事天。
所以事天者。
愛身之至也。
故凡身為後天成就事業。
立功立德。
所必需之具。
而性身則屬先天。
為主宰後天。
使其能成就事業。
立功立德之根本。
愛凡身者。
以視聽言動。
泯絕非禮為極緻。
其歸結仍屬於性身。
而愛性身。
則德潤身。
心廣體胖。
衎於面。
盎於背。
其功效早已兼赅乎凡身。
故性身凡身。
雖屬并立。
而性身實較凡身為重。
則愛性身。
自較愛凡身為尤切。
道家有所謂借假修真之說。
凡身假者也。
性身真者也。
凡身既為性身所借用。
則當知所先後矣。
此與講内聖外王之關系。
約略相同。
内聖外王。
雖亦似并立。
其實外王必以内聖為本。
内聖之本不立。
則無外王之可言。
譬如家庭之間。
事父未能。
所求乎子。
不可得也。
事兄未能。
所求乎弟。
不可得也。
身不行道。
不行於妻子。
尚何足言治國。
尚何足言平天下哉。
反而觀之。
能修其身者。
之於齊家治國平天下。
皆以其修身者。
齊之、治之、平之。
并非於修身之外。
别有所謂道也。
孟子曰、刑于寡妻。
至於兄弟。
以禦於家邦。
言舉斯心。
加諸彼而已。
孔子曰、其身正、不令而行。
皆此之謂也。
蓋身者、天下國家之本。
故聖人立言垂教。
在在皆本此以推之。
而外王以内聖為先。
性身較凡身為重。
其理更為顯見也。
大學雲自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
吾将以至淺近之說補之曰。
自天子以至於庶人。
有未知修身之道者。
壹是當以愛身為本。
尤當以愛性身為本。
得失 民國七年戊午五月二十二日記 孔子曰、不義而富且貴。
於我如浮雲。
富而可求也、雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
子夏曰、死生有命。
富貴在天。
孟子曰、得之不得曰有命。
得失之間。
非可以妄求。
聖賢教人。
已深切著明矣。
乃紅塵中人。
迷卻先天之性。
逐末忘本。
日耽逐於名利場中。
非禮妄求。
當其未得也。
患得之。
及其既得也。
又患失之。
苟賤卑污。
無所不至。
豈知悖而入者。
亦悖而出。
千事勞心。
萬事勞形。
縱然得點富貴利祿。
兩眼一閉。
還是他人受用。
自己隻落個空手而歸。
且造下一身孽債。
世世生生。
償還不盡。
真可畏也。
諺雲、無命不來。
有命不去。
命中隻載八合米。
尋盡天涯不滿升。
果有福命之人。
即不營謀。
終必得享富貴。
試觀古今仁人君子。
頃刻享大名。
須臾獲萬鐘。
并未為名為利。
枉費一毫心力。
而天與之。
人歸之。
此是何故。
由其先種有是因。
故後結是果。
先造有是命。
故後享是福也。
然天下惟真有福之人。
乃愈能積福。
故此等仁人君子。
當得大富大貴之時。
不惟處之淡然而不矜。
而且暗暗借此後天之元氣。
愈以培補先天之德業。
此其福命所以愈修愈大也。
若夫福命淺薄之人。
将有所得。
驕氣即見於面。
予於春間。
曾見一友人。
頗得大造福命之機會。
且有數千圓之财緣。
乃其機會。
不轉瞬而逝。
已現而複散。
将得而反失。
此是何故。
由其有是因。
而無必得之德。
以證其果也。
然此猶是上天愛惜斯人之意。
何者因他良心未喪。
天理未滅。
元氣尚有所在。
茲之應得而暫不與之者。
正以促其反省。
俾知與善人為徒。
而有以成全於将來也。
倘從此再不知回頭上岸。
修德勵行。
立實功。
做實事。
培植根本。
則終亦必亡而已矣。
中庸雲、載者培之。
傾者覆之。
天道誠有昭昭不爽者。
然亦有奸巧之輩。
言其德則毫無所有。
觀其行則穢不可問。
而反大名鼎鼎。
坐享一世之榮華富貴者、何哉。
因其人或前生積有功行。
或其祖宗積有大德。
天故於其身而報之。
而彼昏不知。
以為皆系己之聰明才智所造。
而不知修德以培之。
豈知造惡太甚。
終幹天譴。
彼眼前之得以富貴自若者。
不過因前功祖德之不可昧。
天故先償以善報。
迨其善報既盡。
而災必逮乎身。
所謂享盡還堕。
德盡必滅。
理有固然。
故不善人之得。
非真得也。
将失之機也。
且不惟為将失之機。
實即禍患之所由伏耳。
聖賢教人。
常指出得失之數。
有天道主持。
非人力所可強求者。
正示人以善所求也。
否則、凡有聰明者。
将皆逞其私智。
以博取富貴榮華。
肥家養己。
人人将舍善而就惡矣。
天下尚有人願為君子者哉。
假如以孔子之聰明。
亦如世人貪求富貴名利。
有何富貴名利不能得。
而顧願固窮者。
以其知天命之所在。
而得失有定分也。
然正惟其真能不求。
乃得萬世師表之盛名。
德配上帝。
俎豆千秋。
至今廟祀之隆。
惟孔子為最。
較之患得患失者。
其享受為何如耶。
然則中庸所謂故大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
故大德者必受命。
不於此而益信哉。
此不獨孔子為然也。
凡古今來聖賢仙佛。
明人哲士。
其所以成一世之大名。
享萬世之馨香者。
亦無一不由功行中得來。
大德中造出。
是故天地有大德。
則萬物生生不已。
人有大德。
則天爵之得於自身者。
直悠久無疆。
後天地而不壞。
而享世間之區區名利富貴。
猶其馀事耳。
吾輩修持。
果能遵道而行。
居易俟命。
一日功行圓滿。
大德完成。
自然一得永得。
與聖賢君子。
同其悠久。
所謂有為者。
亦若是也。
破俗見真 民國七年戊午五月二十九日記 子貢曰、夫子之文章。
可得而聞。
夫子之言性與天道。
不可得而聞。
我在當年。
至不以此語為然。
以為大道無所不在。
夫婦之愚。
可以與知。
夫婦之不肖。
可以能行。
豈尚有不可得而聞者。
直到今日。
我方知孔子之性與天道。
真有不可得而聞之妙。
子貢真是明道之言。
誠非欺人之談。
不經一事。
不長一智。
今年我連續講演之七八十日中。
一面講演。
一面思索。
愈益發見大道之玄妙。
大道之真樂。
真有不可以言傳者。
孔子說朝聞道。
夕死可矣。
果然真正聞道。
即真有如是之樂境。
世人有高位多金。
良田萬頃。
嬌妻美妾。
兒孫滿堂。
則以為天地間之樂。
無有過乎此者。
豈知所樂者。
乃聲色貨利之假樂。
假樂僅樂一時。
轉瞬即空。
真樂則萬世皆樂。
如學而章所言之不亦說乎。
不亦樂乎。
不亦君子乎。
乃是大道之真樂。
真樂者萬古長存之樂也。
然非得聞一貫之傳者。
不能有此也。
吾於今稍明得世故人情。
稍領一大道之樂。
才知大道還大道。
俗情還俗情。
大道與俗情。
如隔天淵。
以俗情言之。
天地間非五倫八德。
不能立身。
不能治世。
然以大道來說。
五倫乎何有。
八德乎何有。
一切皆可不用。
但如此說法。
豈不駭人聽聞。
所以大道不易講。
大道不易行。
故吾常言。
欲講大道。
欲行大道。
非知音不談。
可為知者道。
難與俗人言。
即此之謂也。
虞舜乃草野中一匹夫。
鳏居在下。
當時同舜耕稼陶漁於畎畝河澤者。
且無人肯以女妻之。
乃堯以天子之尊。
富貴無以複加之身分。
而以女妻之。
已大出乎人情之外。
而反妻以二女。
則未免奇之又奇。
此在常人尚可以見理不明目之。
而堯則聖明天。
豈尚有不明事理者。
舜以大孝稱。
堯妻以二女。
直受之不疑。
而且不告而娶。
揆之孝道。
似乎不為無虧。
而孟子反以許之。
馬利亞一處女也。
處女生子。
為人情所不許。
而馬利亞無夫而生耶稣。
為歐州教主。
人人尊崇。
以俗情來說。
此人生不以禮。
當為社會所鄙棄。
即不然。
亦不應如此之尊崇。
且既出身卑賤。
似亦不足言禀賦之厚。
又何足為教主。
乃耶稣創立宗教。
範圍一世人心。
使泰西文明進化。
至今日有強權者。
尚不敢有公然持反對人道之說者。
皆足徵不敢反對耶稣也。
凡此種種。
易起人疑惑。
而堯為聖人。
舜為聖人。
孟子亦聖人。
耶稣亦聖人。
決非可以任意皆訾議者。
究竟是何種緣故。
似乎費解。
然而無煩詞費。
可一言以解之曰。
此即大道之所在也。
所以惟聖人乃能知聖人。
惟明大道者。
乃能知大道之妙。
非可以俗眼觀聖人。
亦非可以俗情例大道也。
凡大道最關緊要處。
本不可随便對常人說破。
吾今晚之所以引來講說者。
因我前日所立之十八則。
本是我束身自責之條。
爾等能與吾同心同德。
躬行實踐。
吾步亦步。
吾趨亦趨。
言行動靜。
惟吾是從。
非明大道者。
曷克至此。
所以不可言之大道。
吾亦當言之。
不可聞之大道。
亦當使爾等聞之。
然識透人情。
即是大道。
明了大道。
即是人情。
本分而不分者也。
既聞之則當會其通。
能會其通。
乃能破開俗情。
能破開俗情。
乃能行大道。
但俗情又最不易破。
此中必須用天智行之。
然後於破開俗情之中。
無礙於俗情。
且能轉而成全俗情。
以與大道合真。
吾幼年初聞大道之時。
凡對於親戚朋友。
便高談闊論。
旁若無人。
常謂人曰。
吾将來要自立一家。
自傳一道。
得天下英才而教。
布衣教王侯。
朋友親戚聞之。
都付之一笑。
目以為狂。
以俗情言之。
當然受人譏笑。
年齡幼小。
讀書不多。
以什麼來教王侯。
以什麼來教天下英才 。
人皆不我信者。
亦人情所在也。
過了數年。
諸親友見我。
依然如故。
更加齒冷。
幾視我為路人。
但以現在觀之。
我前日之言。
今已漸漸印證。
成為事實。
而諸親友。
亦無閑言矣。
設使當日我不用天智破開俗情。
惟大道是從。
又安能有今日與吾及門諸子聚首談心。
雍雍一堂之樂耶。
昔蘇秦遊說六國。
欲合從以禦秦。
當其未成之時。
妻不下。
嫂不為炊。
嗣後佩六國相印。
竟達到目的。
孟子雲、君子之所為。
衆人固所不識。
蘇秦本非君子。
本不足以言大道。
特其妻嫂之涼薄淺見。
不識其大奸大詐。
可以取一時富貴。
正與俗人障於俗情。
不識大道之妙者相似耳。
今人見天下不太平。
皆以為非多多練兵。
不足以制服天下。
吾常言要天下太平。
不在兵多。
兵愈多則天下愈亂。
隻道德學社一立。
平天下之力量。
要勝過百萬雄兵。
能使天下不戰而自太平。
聞此言者。
多不為然。
以為道德學社。
不過講點學問而已。
勸人為善而已。
竟說要勝過百萬雄兵。
使天下不戰而自太平。
我人從何處信起。
況歐戰發生以來。
日本也加入。
美國也加入。
中國也加入。
愈延愈廣。
愈接愈厲。
多少法律家、政治家、慈善家、哲學家、宗教家。
皆無立見和平辦法。
而曰道德學社成立。
即有如此驚天動地之效力。
其誰信哉。
殊不知大道中。
确有此最妙之安排。
人之所以不能信者。
皆俗眼之觀察。
從俗情中測度。
亦猶當年吾親友之齒冷於吾也。
何足怪哉。
有志者事竟成。
孟子曰、仁者無敵於天下。
固已先吾言之矣。
可見道德學社。
要勝過百萬雄兵。
能使天下不戰而自太平。
非吾之創言。
亦非吾之過言也。
故凡事要以大道之眼光。
從大道中觀察。
庶不至於依傍門戶。
人雲亦雲。
打破俗障。
究竟是非真理自見。
真理既見。
則事實必成。
而大道之玄妙。
與大道之樂境。
亦於此可以會得矣。
破俗即道 民國七年戊午 太上曰、大道廢有仁義。
仁義者、即大道之變。
而人情之至善者也。
不過大道不行之時。
聖賢因時制宜。
以求合於人心。
為天下立一軌則。
使人易知易行。
所以維持道德於不絕也。
如戰國之時。
朝野上下。
諸侯士大夫。
皆講的是霸術。
重的是功利。
若言大道。
則與當時人心相差甚遠。
未免駭聞。
孟子初見惠王。
王即以利國問。
孟子曰。
亦有仁義而已矣。
何必曰利。
當其時大道已廢。
人人皆不知大道為何物。
故孟子隐大道而倡仁義。
急欲喚醒當時人心。
以挽回世道。
猶之佛祖說法。
為什麼人說法。
即現什麼人的身。
終必使衆生達到究竟之一日。
孟子變大道而言仁義。
其心正苦也。
孔子曰、道之不行也。
我知之矣。
智者過之。
愚者不及也。
道之不明也。
我知之矣。
賢者過之。
不肖者不及也。
智愚賢不肖。
并非有意為過為不及也。
蓋所謂過不及者。
即俗情之圈套。
智愚賢不肖。
各限於各之圈套範圍。
不能脫出。
此大道之所以難講也。
中人以上。
不可以語下。
中人以下。
不可以語上。
故與常人講王法。
與中人講仁義。
至於講大道。
則非有天智之上士不能聞。
論來學問之道。
貴取法乎上。
聖人教人設等等階級。
似乎故意為吝。
非也、因世人為俗情捆縛太甚。
大道不易澈悟。
乃為之因才而教。
因時而教。
因地而教。
蓋有不得然之苦衷也。
孔子當年周遊列國。
随從諸弟子。
猶有不知孔子者。
如子見南子。
欲往佛筭。
子路皆不以為然。
子路從俗情中觀察孔子。
何嘗不自以為所見不差。
而孔子在塵出塵。
因事協中之道。
則子路之所不知者也。
豈獨子路不知。
其馀諸弟子不知者猶多。
不過不如子路之直心快口。
暫藏于心底而未露出耳。
聖人之心。
即是大道。
所以俗情不破。
即弟子之賢者。
且不能知其師。
而況衆人乎。
理學夫子。
著書立說。
每每膠固不通者。
亦是此病。
如詩經三百篇。
孔子嘗言思無邪。
已說得明明白白。
而解者、将凡近於男女口吻之詞。
都半解為淫奔之詩。
若以俗眼觀之。
其居心何嘗不正。
然於孔子删詩之性與天道。
卻失之遠矣。
不徒於詩為然。
於四書五經。
莫不如是。
所以數千年來。
明大道者之無幾人也。
大道不外人情。
人情本乎大道。
而仁義即介于其間。
仁義者、人情之至。
俗情者、人情之下也。
仁義造其極。
即是大道。
所謂仁熟義精者。
此之謂也。
常雲、識透人情便是仙。
苟非有大過人之聰明聖智者。
不能識透人情。
果能識透人情。
即可以達天德。
有達天德之智。
即可以悟大道。
大道與俗情。
雖雲判若天淵。
其實隻一間耳。
果能破開俗情。
則大道立地現前。
如孔子毋意、毋必、毋固、毋我。
不惟破開俗情。
即連大道都一齊破開了。
大道不能範圍我。
我能範圍大道。
大道不能用我。
我能用大道。
可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
無可無不可。
無入而不自得焉。
吾今稍明得一點大道。
真有如此之景象。
莊子雲、天地非大。
吾身非小。
真然樂哉。
吾於每晚講演。
雖是信口談淺俗之理。
其中卻有大道之精。
吾随便講說。
爾等忽忽聽過。
此間亦有一聞便入理者。
亦有雖聞而莫明其妙者。
須知吾之講演。
猶之嘉肴美味。
混和於蔬食菜羹之内。
在爾等留心擇而食之。
如不留心選擇。
雖日食數餐。
亦不知其味也。
所以凡聽講。
必須用一個慧心。
自己去悟。
何者為俗情。
何者為大道。
何者是俗情中之大道。
何者是大道中之俗情。
何者即俗情。
即大道。
何者非俗情。
非大道。
如是用心。
如是思悟。
有何大道不可得。
有何聖賢不可成。
我們自己既已得大道。
已成聖賢。
自不難使天下人人皆聞大道。
皆成聖賢。
破俗明道 民國七年戊午 古有雲、學道如牛毛。
成道如兔角。
因世人真心學道者少。
故其成者少耳。
不知天地間。
惟有道不可假。
講道之人不可假。
如前者接連數十日之講演。
不惟未費我一毫心力。
且覺樂在其中。
是吾之能耶。
道之能耶。
細思之、是吾有達天之德。
笃信好學。
始終不二。
即所謂人能弘道耳。
吾自十五聞道。
至今五十有五。
其中跋涉險阻。
備嘗艱難。
未嘗稍餒其志。
稍灰其心。
此即吾入道之門。
至今雖不敢言明心見性。
卻有明心見性的景況。
吾南北奔馳。
不辭勞苦。
以俗情視之。
則謂我苦。
殚精費神。
風塵勞草。
豈知天地間之事。
亦無有加乎此者。
天地間之樂。
即無有過乎此者。
我已打破俗情。
上樂天命。
或稱我為聖人。
亦無以加於我。
或稱我為鄙夫。
亦無足損於我。
就用我為天王。
全球萬國。
皆歸我主持。
吾亦不足為榮。
抑或箪瓢陋巷。
飲水曲肱。
而亦不足為辱。
我無得失心。
無是非心。
無一切種種心。
一中在抱。
萬事寂然。
身外塵緣。
安能動吾念哉。
然此大道之景象。
不可語於俗人。
天下無道久矣。
驟然以大道教人。
使破俗忘情。
實非易得之事。
即如聖門曾子。
猶雲身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
宋儒朱子。
一發不棄於地。
此皆斤斤於俗情。
而不敢破者也。
非不敢破也。
因大道不行。
不能不成全俗情。
故在後天立教。
不能不因才而施。
因時制宜。
對症發藥。
如儒之行遠自迩。
登高自卑。
佛之牛車、羊車、化城、比喻。
皆聖賢仙佛。
循循善誘之一片婆心也。
所以欲挽回世道。
救正人心。
還是要由人情着手做去。
先成全俗情。
漸進而講仁義。
然後教之以大道。
庶乎人人有士君子之行。
不難收救世之功也。
故欲造極樂世界。
必先由文明世界始。
有文明世界。
然後有太平世界。
有太平世界。
然後有大同世界。
有大同世界。
然後乃可跻極樂世界。
猶之做内功者。
煉虛還無。
必先由煉精化氣始。
煉精化氣。
煉氣化神。
煉神還虛。
然後方可煉虛還無。
此自然之順序。
未可逾越等而求也。
但自大道視之。
覺諸事徇乎俗情。
則未免太苦。
有如暑天會客。
長衫大褂。
端正整齊。
言語舉動。
特别規矩。
彼此兢兢戰戰。
無異有物羁絆其身者。
亦明知其不安。
特以一般人皆以此為禮。
不得已而為之。
其苦甚矣。
大道非必以脫略為得。
有子曰、禮之用。
和為貴。
和者、天下之達道。
大中之用也。
故緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
太上和其光。
同其塵。
孔子溫而厲。
威而不猛。
恭而安。
此中和之極緻也。
雖曰人所難能。
但果能明道破俗。
則又何嘗限
無極而太極也。
率性之謂道句。
由後天說至先天。
太極而無極也。
修道之謂教句。
道德合一也。
何以徵之。
莊子雲。
通於天地者德也。
行於萬物者道也。
既雲修道。
非通於天地乎。
既雲教矣。
非行於萬物乎。
此三句為全部中庸之綱領。
天人一貫之真道。
道也者。
不可須臾離也。
人之耳目口鼻四肢。
何嘗須臾離道哉。
手舞足蹈。
何非道之使然。
離乎道、則邪僻乖戾之事作矣。
故曰非道也。
進而言之。
道不可須臾離。
即孔子所謂君子無終食之間違仁。
造次必於是。
颠沛必於是。
堯舜禹之允執其中。
顔子之拳拳服膺而弗失。
随時與中不離。
天人一氣。
上乘法之教也。
是故君子。
戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
乃率性之功用。
雖雲不睹不聞。
而我之心善心惡。
縱人不知。
己必知之。
道亦知之。
故雲莫見乎隐。
莫顯乎微。
曾子雲。
十目所視。
十手所指。
其嚴乎。
故君子必慎其獨也。
惟恐與中相離。
天人隔絕也。
中乘法之教也。
其次則於喜怒哀樂未發時。
守之以中。
内而能中。
發而皆中節。
外而能和。
亦合天人一貫之道。
下乘法之教也。
約而言之。
完全中道者。
自能内外合一。
時措鹹宜。
蓋中也者。
天下之大本也。
天地萬物。
皆由中生。
故曰大本。
本立而道生。
用之於外。
自然得和。
和也者。
天下之達道也。
故有子雲。
禮之用。
和為貴。
先王之道斯為美。
緻中和。
即本天命之性。
率性之道。
修道之教。
舉而行之。
擴而充之。
洋洋乎。
發育萬物。
峻極於天地。
可以位天地育萬物。
是天地萬物。
且賴我而生存。
易曰、先天而天弗違。
後天而奉天時。
天且弗違。
斯乃中庸之極詣矣。
至平至常之中庸 民國七年戊午五月初九日記 凡天地間至平至常之事。
即有至神至妙之理存焉。
試仰觀於天。
日月星辰系焉。
俯察天地。
飛潛動植生焉。
再觀人類。
五官百骸具焉。
人第見五官百骸至平至常也。
若究其動作雲為之理。
則誰綱維之。
人第見飛潛動植。
至平至常也。
若究其所以生生不息之理。
又孰主宰之。
人第見日月星辰。
至平至常也。
若究其所以能光明燦爛。
系於空間。
各有軌道。
而不隕越者。
是又莫知其為而為也。
諸凡此類。
天覆地載。
絲毫不紊亂者。
其中皆有一個至神至妙之道在焉。
斯道維何。
天地之元氣。
人物之經綸。
即中庸之大道也。
夫中也者、天下之大本也。
庸也者、天下之大用也。
大本立而後斯有大用。
有子曰。
本立而道生。
是即立中道而行庸道之謂也。
庸道者、常道也。
即君君臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、昆弟、朋友。
日用倫常之道。
君之道在仁。
臣之道在忠。
父子之道在慈孝。
昆弟之道在友恭。
朋友之道在信義。
此五者、孰不知之乎。
又孰不能行之乎。
因其人人能知之。
人人能行之。
此其所以為至平至常也。
然究其廣大精微。
又為天下之達道。
人道之終始。
天地賴此而有。
萬物賴此而存。
有之則安。
無之則亂。
其神妙莫測。
又非可以言喻者。
故曰夫婦之愚。
可以與知焉。
及其至也。
雖聖人亦有所不知焉。
夫婦之不肖。
可以能行焉。
及其至也。
雖聖人亦有所不能焉。
不知不能者。
即中道之神妙莫測也。
能知能行者。
即庸道之至平至常也。
苟無至神至妙之中道。
必無至平至常之庸道。
何也。
中道為體。
庸道為用。
體用不可須臾或離。
譬如人之有軀殼性靈。
苟無性靈。
則軀殼無以生。
苟無軀殼。
則性靈無以寄。
是性靈不可無軀殼。
而軀殼尤不可無性靈也。
猶之有庸道。
則中道方能顯其功。
有中道則庸道方能闡其用。
陰陽相扣。
不可偏廢。
此中庸之所以至平至常。
而含至神至妙者、以此也。
今試以中庸首章言之。
開首即言天命之謂性。
人既受天之命而成性。
則道不在天而在人。
人能率其性。
充其本然之善。
即謂之道。
本其道而修飾之。
光輝之。
時措鹹宜。
為天下法。
是謂之教。
觀此首章三句。
由無性之始。
而說出有性。
由性而說出道。
由道而說出教。
其間命、率、修三字。
為全部中庸之所由作。
性、道、教、三字。
為全部中庸之所由成。
先後一貫。
包羅萬有。
由至神至妙。
說出至平至常。
又由至平至常。
說回至神至妙。
何以見之。
由命而性。
至神至妙也。
由道而教。
至平至常也。
首章結以緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
全書結以上天之載。
無聲無臭至矣。
始以天。
終以天。
一本萬殊。
萬殊一本。
可謂神妙之極矣。
子思子立如是之妙言妙語。
暗藏位育之大經大法。
而天下後世不之識。
不亦難哉。
孔子曰、中庸其至矣乎。
民鮮能久矣。
當今歐戰方殷。
群雄角逐。
苟欲挽此狂瀾。
複還乾坤本位。
舍中庸之道。
不可以為功。
蓋中庸之道。
大有大用。
小有小用。
方正圓通。
随機達變。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
百世以俟聖人而不惑。
天人性道。
一以貫之。
苟用之今世。
猶解倒懸。
事半功倍。
不勞而獲。
所謂位天地。
育萬物。
子思子之言。
誠哉是已。
方今天元正午。
大道弘開。
惟望天下人人皆知中庸之學。
而實行中庸之道。
超脫孔子中庸不可能之說。
而造成凡有血氣。
莫不尊親之世。
庶可不負古人作中庸之大願。
留以待吾人之行也。
同人念茲在茲。
名言茲在茲。
允出茲在茲。
吾當與諸君子共勉焉。
愛性身 民國七年戊午五月十五日記 紅塵中人。
約分君子小人兩等。
君子能修身。
使身常住善道。
不随惡趣。
小人則離善道。
趣惡業。
言行動靜。
非惡不為。
此其所以異也。
然小人并非甘願為小人。
不過其所禀先天之性。
流為情欲。
束縛於貪嗔癡愛。
不能作主。
見利思遷。
信欲而動。
久之成為習慣。
雖日作惡而不自知。
以緻堕落。
終身苦惱。
甚可哀也。
聖人出世。
悲天憫人。
立教世間。
教人修身。
所以不忍人之為小人。
以自陷於苦海也。
第修身為儒家大學之本。
内聖外王。
有極大之學問。
有極大之功業。
由誠意正心。
以迄齊家治國平天下。
皆包含於其中。
真得修身之道者。
内而天德。
外而王功。
實臻如何程度。
有非可以語言文字盡其量者。
但能於靜居無事之時。
存其心。
不使起一妄念。
作一非想。
逐物而遷。
而念念天理。
不為欲動。
不為情擾。
如是持心於内。
靜存於中。
克後天之己。
複先天之禮。
此亦可謂之内聖之修身也。
由内聖推而出之。
則為外王。
外王者、本諸身以徵諸人。
即用行之謂也。
用行者、所謂用其中於民。
而道之斯行也。
所以内聖外王。
成為一貫。
能内聖者。
即能外王。
不能外王者。
即其無内聖。
内聖生外王。
外王弘内聖。
其一貫之關系。
至密至切也。
然而大學之修身。
有大學之心傳。
非得明師指點。
不能得其門而入。
不易言也。
今姑就普通與修身相近似者言之。
無他。
即自愛其身而已。
身有凡身性身之别。
必将此二者。
皆能慎重完全保存。
始足謂之愛身。
始足以幾及乎修身。
何以當愛凡身。
因我之凡身。
為父母之分身。
愛我之凡身。
所以保全父母之分身。
即是盡我後天之孝。
曾子雲、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
不敢毀傷者。
愛身之始也。
何以當愛性身。
因我之性身。
為天地之分身。
愛我之性身。
所以保全天地之分身。
即是盡我先天之孝。
孟子雲、存其心。
養其性。
所以事天。
所以事天者。
愛身之至也。
故凡身為後天成就事業。
立功立德。
所必需之具。
而性身則屬先天。
為主宰後天。
使其能成就事業。
立功立德之根本。
愛凡身者。
以視聽言動。
泯絕非禮為極緻。
其歸結仍屬於性身。
而愛性身。
則德潤身。
心廣體胖。
衎於面。
盎於背。
其功效早已兼赅乎凡身。
故性身凡身。
雖屬并立。
而性身實較凡身為重。
則愛性身。
自較愛凡身為尤切。
道家有所謂借假修真之說。
凡身假者也。
性身真者也。
凡身既為性身所借用。
則當知所先後矣。
此與講内聖外王之關系。
約略相同。
内聖外王。
雖亦似并立。
其實外王必以内聖為本。
内聖之本不立。
則無外王之可言。
譬如家庭之間。
事父未能。
所求乎子。
不可得也。
事兄未能。
所求乎弟。
不可得也。
身不行道。
不行於妻子。
尚何足言治國。
尚何足言平天下哉。
反而觀之。
能修其身者。
之於齊家治國平天下。
皆以其修身者。
齊之、治之、平之。
并非於修身之外。
别有所謂道也。
孟子曰、刑于寡妻。
至於兄弟。
以禦於家邦。
言舉斯心。
加諸彼而已。
孔子曰、其身正、不令而行。
皆此之謂也。
蓋身者、天下國家之本。
故聖人立言垂教。
在在皆本此以推之。
而外王以内聖為先。
性身較凡身為重。
其理更為顯見也。
大學雲自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
吾将以至淺近之說補之曰。
自天子以至於庶人。
有未知修身之道者。
壹是當以愛身為本。
尤當以愛性身為本。
得失 民國七年戊午五月二十二日記 孔子曰、不義而富且貴。
於我如浮雲。
富而可求也、雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
子夏曰、死生有命。
富貴在天。
孟子曰、得之不得曰有命。
得失之間。
非可以妄求。
聖賢教人。
已深切著明矣。
乃紅塵中人。
迷卻先天之性。
逐末忘本。
日耽逐於名利場中。
非禮妄求。
當其未得也。
患得之。
及其既得也。
又患失之。
苟賤卑污。
無所不至。
豈知悖而入者。
亦悖而出。
千事勞心。
萬事勞形。
縱然得點富貴利祿。
兩眼一閉。
還是他人受用。
自己隻落個空手而歸。
且造下一身孽債。
世世生生。
償還不盡。
真可畏也。
諺雲、無命不來。
有命不去。
命中隻載八合米。
尋盡天涯不滿升。
果有福命之人。
即不營謀。
終必得享富貴。
試觀古今仁人君子。
頃刻享大名。
須臾獲萬鐘。
并未為名為利。
枉費一毫心力。
而天與之。
人歸之。
此是何故。
由其先種有是因。
故後結是果。
先造有是命。
故後享是福也。
然天下惟真有福之人。
乃愈能積福。
故此等仁人君子。
當得大富大貴之時。
不惟處之淡然而不矜。
而且暗暗借此後天之元氣。
愈以培補先天之德業。
此其福命所以愈修愈大也。
若夫福命淺薄之人。
将有所得。
驕氣即見於面。
予於春間。
曾見一友人。
頗得大造福命之機會。
且有數千圓之财緣。
乃其機會。
不轉瞬而逝。
已現而複散。
将得而反失。
此是何故。
由其有是因。
而無必得之德。
以證其果也。
然此猶是上天愛惜斯人之意。
何者因他良心未喪。
天理未滅。
元氣尚有所在。
茲之應得而暫不與之者。
正以促其反省。
俾知與善人為徒。
而有以成全於将來也。
倘從此再不知回頭上岸。
修德勵行。
立實功。
做實事。
培植根本。
則終亦必亡而已矣。
中庸雲、載者培之。
傾者覆之。
天道誠有昭昭不爽者。
然亦有奸巧之輩。
言其德則毫無所有。
觀其行則穢不可問。
而反大名鼎鼎。
坐享一世之榮華富貴者、何哉。
因其人或前生積有功行。
或其祖宗積有大德。
天故於其身而報之。
而彼昏不知。
以為皆系己之聰明才智所造。
而不知修德以培之。
豈知造惡太甚。
終幹天譴。
彼眼前之得以富貴自若者。
不過因前功祖德之不可昧。
天故先償以善報。
迨其善報既盡。
而災必逮乎身。
所謂享盡還堕。
德盡必滅。
理有固然。
故不善人之得。
非真得也。
将失之機也。
且不惟為将失之機。
實即禍患之所由伏耳。
聖賢教人。
常指出得失之數。
有天道主持。
非人力所可強求者。
正示人以善所求也。
否則、凡有聰明者。
将皆逞其私智。
以博取富貴榮華。
肥家養己。
人人将舍善而就惡矣。
天下尚有人願為君子者哉。
假如以孔子之聰明。
亦如世人貪求富貴名利。
有何富貴名利不能得。
而顧願固窮者。
以其知天命之所在。
而得失有定分也。
然正惟其真能不求。
乃得萬世師表之盛名。
德配上帝。
俎豆千秋。
至今廟祀之隆。
惟孔子為最。
較之患得患失者。
其享受為何如耶。
然則中庸所謂故大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
故大德者必受命。
不於此而益信哉。
此不獨孔子為然也。
凡古今來聖賢仙佛。
明人哲士。
其所以成一世之大名。
享萬世之馨香者。
亦無一不由功行中得來。
大德中造出。
是故天地有大德。
則萬物生生不已。
人有大德。
則天爵之得於自身者。
直悠久無疆。
後天地而不壞。
而享世間之區區名利富貴。
猶其馀事耳。
吾輩修持。
果能遵道而行。
居易俟命。
一日功行圓滿。
大德完成。
自然一得永得。
與聖賢君子。
同其悠久。
所謂有為者。
亦若是也。
破俗見真 民國七年戊午五月二十九日記 子貢曰、夫子之文章。
可得而聞。
夫子之言性與天道。
不可得而聞。
我在當年。
至不以此語為然。
以為大道無所不在。
夫婦之愚。
可以與知。
夫婦之不肖。
可以能行。
豈尚有不可得而聞者。
直到今日。
我方知孔子之性與天道。
真有不可得而聞之妙。
子貢真是明道之言。
誠非欺人之談。
不經一事。
不長一智。
今年我連續講演之七八十日中。
一面講演。
一面思索。
愈益發見大道之玄妙。
大道之真樂。
真有不可以言傳者。
孔子說朝聞道。
夕死可矣。
果然真正聞道。
即真有如是之樂境。
世人有高位多金。
良田萬頃。
嬌妻美妾。
兒孫滿堂。
則以為天地間之樂。
無有過乎此者。
豈知所樂者。
乃聲色貨利之假樂。
假樂僅樂一時。
轉瞬即空。
真樂則萬世皆樂。
如學而章所言之不亦說乎。
不亦樂乎。
不亦君子乎。
乃是大道之真樂。
真樂者萬古長存之樂也。
然非得聞一貫之傳者。
不能有此也。
吾於今稍明得世故人情。
稍領一大道之樂。
才知大道還大道。
俗情還俗情。
大道與俗情。
如隔天淵。
以俗情言之。
天地間非五倫八德。
不能立身。
不能治世。
然以大道來說。
五倫乎何有。
八德乎何有。
一切皆可不用。
但如此說法。
豈不駭人聽聞。
所以大道不易講。
大道不易行。
故吾常言。
欲講大道。
欲行大道。
非知音不談。
可為知者道。
難與俗人言。
即此之謂也。
虞舜乃草野中一匹夫。
鳏居在下。
當時同舜耕稼陶漁於畎畝河澤者。
且無人肯以女妻之。
乃堯以天子之尊。
富貴無以複加之身分。
而以女妻之。
已大出乎人情之外。
而反妻以二女。
則未免奇之又奇。
此在常人尚可以見理不明目之。
而堯則聖明天。
豈尚有不明事理者。
舜以大孝稱。
堯妻以二女。
直受之不疑。
而且不告而娶。
揆之孝道。
似乎不為無虧。
而孟子反以許之。
馬利亞一處女也。
處女生子。
為人情所不許。
而馬利亞無夫而生耶稣。
為歐州教主。
人人尊崇。
以俗情來說。
此人生不以禮。
當為社會所鄙棄。
即不然。
亦不應如此之尊崇。
且既出身卑賤。
似亦不足言禀賦之厚。
又何足為教主。
乃耶稣創立宗教。
範圍一世人心。
使泰西文明進化。
至今日有強權者。
尚不敢有公然持反對人道之說者。
皆足徵不敢反對耶稣也。
凡此種種。
易起人疑惑。
而堯為聖人。
舜為聖人。
孟子亦聖人。
耶稣亦聖人。
決非可以任意皆訾議者。
究竟是何種緣故。
似乎費解。
然而無煩詞費。
可一言以解之曰。
此即大道之所在也。
所以惟聖人乃能知聖人。
惟明大道者。
乃能知大道之妙。
非可以俗眼觀聖人。
亦非可以俗情例大道也。
凡大道最關緊要處。
本不可随便對常人說破。
吾今晚之所以引來講說者。
因我前日所立之十八則。
本是我束身自責之條。
爾等能與吾同心同德。
躬行實踐。
吾步亦步。
吾趨亦趨。
言行動靜。
惟吾是從。
非明大道者。
曷克至此。
所以不可言之大道。
吾亦當言之。
不可聞之大道。
亦當使爾等聞之。
然識透人情。
即是大道。
明了大道。
即是人情。
本分而不分者也。
既聞之則當會其通。
能會其通。
乃能破開俗情。
能破開俗情。
乃能行大道。
但俗情又最不易破。
此中必須用天智行之。
然後於破開俗情之中。
無礙於俗情。
且能轉而成全俗情。
以與大道合真。
吾幼年初聞大道之時。
凡對於親戚朋友。
便高談闊論。
旁若無人。
常謂人曰。
吾将來要自立一家。
自傳一道。
得天下英才而教。
布衣教王侯。
朋友親戚聞之。
都付之一笑。
目以為狂。
以俗情言之。
當然受人譏笑。
年齡幼小。
讀書不多。
以什麼來教王侯。
以什麼來教天下英才 。
人皆不我信者。
亦人情所在也。
過了數年。
諸親友見我。
依然如故。
更加齒冷。
幾視我為路人。
但以現在觀之。
我前日之言。
今已漸漸印證。
成為事實。
而諸親友。
亦無閑言矣。
設使當日我不用天智破開俗情。
惟大道是從。
又安能有今日與吾及門諸子聚首談心。
雍雍一堂之樂耶。
昔蘇秦遊說六國。
欲合從以禦秦。
當其未成之時。
妻不下。
嫂不為炊。
嗣後佩六國相印。
竟達到目的。
孟子雲、君子之所為。
衆人固所不識。
蘇秦本非君子。
本不足以言大道。
特其妻嫂之涼薄淺見。
不識其大奸大詐。
可以取一時富貴。
正與俗人障於俗情。
不識大道之妙者相似耳。
今人見天下不太平。
皆以為非多多練兵。
不足以制服天下。
吾常言要天下太平。
不在兵多。
兵愈多則天下愈亂。
隻道德學社一立。
平天下之力量。
要勝過百萬雄兵。
能使天下不戰而自太平。
聞此言者。
多不為然。
以為道德學社。
不過講點學問而已。
勸人為善而已。
竟說要勝過百萬雄兵。
使天下不戰而自太平。
我人從何處信起。
況歐戰發生以來。
日本也加入。
美國也加入。
中國也加入。
愈延愈廣。
愈接愈厲。
多少法律家、政治家、慈善家、哲學家、宗教家。
皆無立見和平辦法。
而曰道德學社成立。
即有如此驚天動地之效力。
其誰信哉。
殊不知大道中。
确有此最妙之安排。
人之所以不能信者。
皆俗眼之觀察。
從俗情中測度。
亦猶當年吾親友之齒冷於吾也。
何足怪哉。
有志者事竟成。
孟子曰、仁者無敵於天下。
固已先吾言之矣。
可見道德學社。
要勝過百萬雄兵。
能使天下不戰而自太平。
非吾之創言。
亦非吾之過言也。
故凡事要以大道之眼光。
從大道中觀察。
庶不至於依傍門戶。
人雲亦雲。
打破俗障。
究竟是非真理自見。
真理既見。
則事實必成。
而大道之玄妙。
與大道之樂境。
亦於此可以會得矣。
破俗即道 民國七年戊午 太上曰、大道廢有仁義。
仁義者、即大道之變。
而人情之至善者也。
不過大道不行之時。
聖賢因時制宜。
以求合於人心。
為天下立一軌則。
使人易知易行。
所以維持道德於不絕也。
如戰國之時。
朝野上下。
諸侯士大夫。
皆講的是霸術。
重的是功利。
若言大道。
則與當時人心相差甚遠。
未免駭聞。
孟子初見惠王。
王即以利國問。
孟子曰。
亦有仁義而已矣。
何必曰利。
當其時大道已廢。
人人皆不知大道為何物。
故孟子隐大道而倡仁義。
急欲喚醒當時人心。
以挽回世道。
猶之佛祖說法。
為什麼人說法。
即現什麼人的身。
終必使衆生達到究竟之一日。
孟子變大道而言仁義。
其心正苦也。
孔子曰、道之不行也。
我知之矣。
智者過之。
愚者不及也。
道之不明也。
我知之矣。
賢者過之。
不肖者不及也。
智愚賢不肖。
并非有意為過為不及也。
蓋所謂過不及者。
即俗情之圈套。
智愚賢不肖。
各限於各之圈套範圍。
不能脫出。
此大道之所以難講也。
中人以上。
不可以語下。
中人以下。
不可以語上。
故與常人講王法。
與中人講仁義。
至於講大道。
則非有天智之上士不能聞。
論來學問之道。
貴取法乎上。
聖人教人設等等階級。
似乎故意為吝。
非也、因世人為俗情捆縛太甚。
大道不易澈悟。
乃為之因才而教。
因時而教。
因地而教。
蓋有不得然之苦衷也。
孔子當年周遊列國。
随從諸弟子。
猶有不知孔子者。
如子見南子。
欲往佛筭。
子路皆不以為然。
子路從俗情中觀察孔子。
何嘗不自以為所見不差。
而孔子在塵出塵。
因事協中之道。
則子路之所不知者也。
豈獨子路不知。
其馀諸弟子不知者猶多。
不過不如子路之直心快口。
暫藏于心底而未露出耳。
聖人之心。
即是大道。
所以俗情不破。
即弟子之賢者。
且不能知其師。
而況衆人乎。
理學夫子。
著書立說。
每每膠固不通者。
亦是此病。
如詩經三百篇。
孔子嘗言思無邪。
已說得明明白白。
而解者、将凡近於男女口吻之詞。
都半解為淫奔之詩。
若以俗眼觀之。
其居心何嘗不正。
然於孔子删詩之性與天道。
卻失之遠矣。
不徒於詩為然。
於四書五經。
莫不如是。
所以數千年來。
明大道者之無幾人也。
大道不外人情。
人情本乎大道。
而仁義即介于其間。
仁義者、人情之至。
俗情者、人情之下也。
仁義造其極。
即是大道。
所謂仁熟義精者。
此之謂也。
常雲、識透人情便是仙。
苟非有大過人之聰明聖智者。
不能識透人情。
果能識透人情。
即可以達天德。
有達天德之智。
即可以悟大道。
大道與俗情。
雖雲判若天淵。
其實隻一間耳。
果能破開俗情。
則大道立地現前。
如孔子毋意、毋必、毋固、毋我。
不惟破開俗情。
即連大道都一齊破開了。
大道不能範圍我。
我能範圍大道。
大道不能用我。
我能用大道。
可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
無可無不可。
無入而不自得焉。
吾今稍明得一點大道。
真有如此之景象。
莊子雲、天地非大。
吾身非小。
真然樂哉。
吾於每晚講演。
雖是信口談淺俗之理。
其中卻有大道之精。
吾随便講說。
爾等忽忽聽過。
此間亦有一聞便入理者。
亦有雖聞而莫明其妙者。
須知吾之講演。
猶之嘉肴美味。
混和於蔬食菜羹之内。
在爾等留心擇而食之。
如不留心選擇。
雖日食數餐。
亦不知其味也。
所以凡聽講。
必須用一個慧心。
自己去悟。
何者為俗情。
何者為大道。
何者是俗情中之大道。
何者是大道中之俗情。
何者即俗情。
即大道。
何者非俗情。
非大道。
如是用心。
如是思悟。
有何大道不可得。
有何聖賢不可成。
我們自己既已得大道。
已成聖賢。
自不難使天下人人皆聞大道。
皆成聖賢。
破俗明道 民國七年戊午 古有雲、學道如牛毛。
成道如兔角。
因世人真心學道者少。
故其成者少耳。
不知天地間。
惟有道不可假。
講道之人不可假。
如前者接連數十日之講演。
不惟未費我一毫心力。
且覺樂在其中。
是吾之能耶。
道之能耶。
細思之、是吾有達天之德。
笃信好學。
始終不二。
即所謂人能弘道耳。
吾自十五聞道。
至今五十有五。
其中跋涉險阻。
備嘗艱難。
未嘗稍餒其志。
稍灰其心。
此即吾入道之門。
至今雖不敢言明心見性。
卻有明心見性的景況。
吾南北奔馳。
不辭勞苦。
以俗情視之。
則謂我苦。
殚精費神。
風塵勞草。
豈知天地間之事。
亦無有加乎此者。
天地間之樂。
即無有過乎此者。
我已打破俗情。
上樂天命。
或稱我為聖人。
亦無以加於我。
或稱我為鄙夫。
亦無足損於我。
就用我為天王。
全球萬國。
皆歸我主持。
吾亦不足為榮。
抑或箪瓢陋巷。
飲水曲肱。
而亦不足為辱。
我無得失心。
無是非心。
無一切種種心。
一中在抱。
萬事寂然。
身外塵緣。
安能動吾念哉。
然此大道之景象。
不可語於俗人。
天下無道久矣。
驟然以大道教人。
使破俗忘情。
實非易得之事。
即如聖門曾子。
猶雲身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
宋儒朱子。
一發不棄於地。
此皆斤斤於俗情。
而不敢破者也。
非不敢破也。
因大道不行。
不能不成全俗情。
故在後天立教。
不能不因才而施。
因時制宜。
對症發藥。
如儒之行遠自迩。
登高自卑。
佛之牛車、羊車、化城、比喻。
皆聖賢仙佛。
循循善誘之一片婆心也。
所以欲挽回世道。
救正人心。
還是要由人情着手做去。
先成全俗情。
漸進而講仁義。
然後教之以大道。
庶乎人人有士君子之行。
不難收救世之功也。
故欲造極樂世界。
必先由文明世界始。
有文明世界。
然後有太平世界。
有太平世界。
然後有大同世界。
有大同世界。
然後乃可跻極樂世界。
猶之做内功者。
煉虛還無。
必先由煉精化氣始。
煉精化氣。
煉氣化神。
煉神還虛。
然後方可煉虛還無。
此自然之順序。
未可逾越等而求也。
但自大道視之。
覺諸事徇乎俗情。
則未免太苦。
有如暑天會客。
長衫大褂。
端正整齊。
言語舉動。
特别規矩。
彼此兢兢戰戰。
無異有物羁絆其身者。
亦明知其不安。
特以一般人皆以此為禮。
不得已而為之。
其苦甚矣。
大道非必以脫略為得。
有子曰、禮之用。
和為貴。
和者、天下之達道。
大中之用也。
故緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
太上和其光。
同其塵。
孔子溫而厲。
威而不猛。
恭而安。
此中和之極緻也。
雖曰人所難能。
但果能明道破俗。
則又何嘗限