恒德
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。
天特假手子思。
以成此書。
以彰祖德。
以明大道。
且子思又未開壇設教。
無師位之責。
雖成中庸。
是欽承天命。
故不敢自稱其名。
雖說孟子是子思所傳。
乃是私傳。
故孟子亦曰。
予未得為孔子徒也。
予私淑諸人也。
蓋亦可想見矣。
子思作中庸。
本是奉承天命。
敬重天命。
其性靈與天命相貫。
故開腔說天命。
其意謂天之所以命於我者。
即先天之真性也。
我就此真性之流露。
遵循率從。
以重天命。
而立天道。
本性道而立人道。
斯謂之大道。
然天道、性道、人道。
各有不齊。
必修治之。
去粗留精。
存純除駁。
乃可垂教後世。
則何莫由斯道也。
是道也。
所以生天地人物也。
天地之所以恒久不已。
人物之所以各遂其生。
皆道主持之。
是天地人物。
須臾之頃。
未嘗離脫乎道焉。
然人終身由之而不知。
最易背叛於道。
而為非道之事。
故君子之人。
知道之不可離。
尤知道之最易離。
則於不睹不聞之地。
時加戒慎恐懼。
終日乾乾。
夕惕若厲。
君子何以如是修省。
反複其道。
蓋知人禀道而生。
凡有動作。
即含系道中。
勿謂隐而難知。
無時不有。
在在皆見而發皇。
勿謂微而難見。
無物不具。
處處皆顯而彰明。
如人藏其心。
不可測度。
懷善懷惡。
即便形於面色。
故君子慎其獨也。
但此獨字。
非獨居個人之謂獨。
是人人所固有。
即秉彜之良。
天命之性也。
至尊無對。
有一無二。
故曰獨慎者。
是保全此獨。
不自欺。
故慎字從樹心從真。
其取義。
樹立此真誠無妄之心。
不使物欲侵擾。
言行坐卧。
放心於中。
雖性流為情。
於喜怒哀樂未發之時。
早已建中其間。
故一發揮於外。
而即中節。
皆得人情之正。
無有乖戾之情。
故謂之和。
和者中之發華也。
非中無以見和。
非和無以顯中。
行事不知用中。
猶之以平量物。
執其兩端。
而目不視中。
(天針對地針為中。
)以為準。
必有偏重之弊。
欲輕重毫厘不爽。
必以中為根據。
故中為天下之大本。
知用中則知其損益。
損益者、天之道也。
執天之道。
以制人之情。
則時措鹹宜。
相安於蕩蕩平平。
故和為天下之達道。
達則旁通無不宜。
放之四海而皆準。
與天地合德。
日月合明。
四時合序。
鬼神合吉兇。
如是有不位天地。
育萬物哉。
天地位焉。
萬物育焉。
人心順。
天心安。
物道成。
皆由此中和之所緻。
故曰中和之道。
卷之在一心。
及其至也。
察乎天地。
中庸謂之參贊天地之化育。
即是盡性以還天之命也。
慎獨之中庸 民國七年戊午四月十一日 中庸一書。
本是先天真元之氣。
萬古不磨之道。
所以開首即言天命之謂性。
末言無聲無臭。
包含人道、性道、天道。
為萬教之精粹。
大道之體用。
如欲剖晰其精微。
亦非易事。
今将中庸淺中之粗。
與諸君互相研究。
庶可窺見其門戶焉。
中庸開口即言天命之謂性。
何以為天命。
天地人物之真主宰也。
萬物無天命不生。
無天命不成。
人則秉天命之完全。
以為己之性。
至善無惡。
即天之命。
而人之性也。
人之出處語默。
能循其本性自然之理而為之。
無過亦無不及。
至當恰好。
是即由性而道也。
故曰率性之謂道。
因人落在後天。
失了本然之善。
凡事不能踐性由中。
所以聖人即本率性之道而修之。
然後徵諸庶民。
使天下人人皆在化育之中。
得安其所。
而遂其生成。
即是仁恩溥洽。
而教滿天下也。
夫天下有教。
固天下人之福氣也。
但人心易動。
為惡易。
為善難。
苟非有拳拳服膺之實功不可。
何也、因人由道生。
人人有道。
道在身中。
即是身中之元氣。
為靈魂所附依。
苟或不慎。
即易失之。
故子思子說出道也者。
不可須臾離。
可離即非道。
是故君子於不睹不聞之間。
猶戒慎恐懼。
所以畏天保道而自重者也。
人皆以隐微之處。
為人所不知。
可以放恣。
殊不知最隐者、即是最見。
最微者、即是最顯。
因性道所在。
至廣至大。
為一切有形有象之主宰。
所慎獨之君子。
不能見人能宏道之實。
道不遠人之象。
故慎獨之功。
所以獨推君子也。
君子有慎獨之功。
蘊道於己。
故喜怒哀樂未發之先。
而中道常存。
此中即儒門允執厥中之中。
佛家空中之中。
老子抱一守中之中。
常常服膺弗失。
涵養太和。
故君子之道。
不發則已。
一發則時措鹹宜。
無不中節。
中節即謂之和。
中則生生不已。
故為天下之大本。
和則無入而不自得。
故為天下之達道。
能緻中和。
即聖人也。
聖人為天之口。
代天宣化。
而化洽於天地衆生。
則天地位焉。
萬物育焉。
夫人為天地之心。
萬物之靈。
始則天生萬物以養人。
即是天地位我。
萬物育我。
人能緻中緻和。
以位天地。
以育萬物。
報天地生成之恩。
乃完所以為人之分量。
參天兩地而一之矣。
豈曰天地非大。
吾身非小已哉。
适此舟車所至。
人力所通之時代。
中庸之道将行。
讵特子思子述作之幸。
亦即我等之幸。
天下人之幸也。
君子之中庸 民國七年戊午四月十五日記 中庸二字。
又不始於子思。
孔子早已發揮。
在天業已成象。
不過子思重而申之。
集而成之。
乃能在地成形耳。
夫中道本始於堯舜禹授受相傳之道。
孔子祖述堯舜。
集群聖之大成。
擴充人道進化之階段。
而加以庸字者。
示人以中道為用也。
故子思子作中庸時。
引孔子之言以為證。
其第二章起首。
乃皆表而出之。
直書仲尼曰。
君子中庸。
然子思於孔子祖孫也。
何敢直稱仲尼。
蓋子思重在天命。
呼仲尼者。
代天命而宣言也。
且以見仲尼為道之代表。
為天下萬世人之師表。
非一姓一家所得私自尊親也。
君子之人。
就是有信用之人。
有常道之人。
由五常而發出三綱八德。
即為君子中庸。
小人就是沒信用常道之人。
喪失中庸之道。
與中庸背道而馳。
故曰反中庸。
君子之中庸也。
非有心而為之。
由其人欲盡淨。
天真流露。
涵育渾全。
無所不統。
笃實光輝。
無所不通。
故能事事合中。
處處合中。
宜古宜今。
宜中宜外。
無所不宜。
無所不中。
故曰時中。
小人未嘗無有中。
未嘗不知庸。
不過未有慎獨之功。
任情發出。
失卻本真。
放僻邪侈。
無所不為。
豈複有忌憚之心。
然中庸之為道也。
至大至剛。
至神至妙。
故孔子亦賞贊美之曰。
中庸其至矣乎。
中庸何以如是其至也。
蓋中者、至當恰好。
無過無不及。
至善之謂也。
在先天之先天。
為混元金寶。
為乾道。
為諸天之峻極。
佛所謂天頂是。
在後天之先天、為帝道。
為生殺之本始。
為變化之父母。
為萬彙之綱紀。
為運氣之真宰。
凡後天之形形色色。
莫非中道之流行。
至矣哉、中之為道也。
無始無終。
無内無外。
始始終終。
内内外外。
無不貫而主之。
澈上澈下。
無一纖毫之礙。
名曰庸者。
庸之為言用也。
常也。
常用中行事。
不動而變。
無為而成久矣。
民何以鮮能也。
其所以鮮能者。
未得中道之心傳。
不知用中也。
然中庸之道。
雖精粹純一。
卻又至平至常。
所以不能行於世者。
蓋有故矣。
原民之秉賦不一。
則知見懸殊。
有生而天姿優秀者。
往往自恃聰明。
未能潛心探索。
反以道為平常而輕忽之。
故無以緻中。
有生而椎魯遲鈍者。
既少敏捷。
又不知道是通權達變。
故無以緻和。
此其所以不行也。
然道本賴賢才出而闡明之。
而賢才之人。
身體力行。
矜持太嚴。
不肖之人。
自甘暴棄。
以為神妙難企。
此其所以不明也。
此二者、有過與不及之弊。
皆由未知中庸之道。
至神至妙。
而實至平至常。
猶人日食飲食。
鮮能知其味之淡泊。
正所以适於養生充饑也。
由是觀之。
智賢之識見。
本可以企於道。
而又出乎道之範圍。
愚不肖又難參悟道之底蘊。
得其全豹。
均難滿行道明道之願。
所以孔子不禁憂思深慨而言曰。
道其不行矣夫。
小人之中庸 民國七年戊午四月十五日記 原夫人類。
莫不賴良知良能而生存。
良知良能維何。
即道之中也。
其顯諸人情事業之間。
即道之庸也。
中道立、而後庸之功乃成。
庸道成、而後中之實斯著。
故君子内而中。
外而庸。
庸為外王。
中為内聖。
内聖外王。
一以貫之。
即是中庸。
中庸有君子中庸。
有小人中庸。
君子之中庸。
則本自先天至善而時中。
小人之中庸。
則發於情欲。
似是而非。
孔子曰、君子中庸。
小人反中庸。
於此可見君子與小人之分判若霄壤。
夫君子之為人。
德行純粹。
至善至美。
其為中庸也。
夫人而知之矣。
若小人者。
又何得以中庸加之耶。
蓋天地間。
姑無論君子小人。
善人惡人。
莫不有中庸。
不過小人之中庸。
為物欲所蔽。
嗜好所蒙。
而逐末忘真。
任情所為。
於是乎将固有之中庸。
失之盡淨。
而每日所行所為者。
皆是中庸之背面。
似是而非。
若謂為中庸。
又非中庸。
若謂為非中庸。
又似中庸。
是非颠倒。
真僞莫辨。
一班旁門左道。
邪說淫辭。
莫不由此。
故孔子說出小人反中庸之一反字。
即道破小人不中不庸之源頭。
以假亂真之實際。
聖狂分界。
明明朗朗。
無遮蓋之馀地矣。
但既言君子中庸。
小人反中庸。
若已盡厥義蘊。
而又說出君子之中庸也。
君子而時中。
小人之中庸也。
小人而無忌憚也。
何也、蓋君子之動靜語默。
常兢兢業業。
惟恐須臾與中字脫離。
故無時非中。
無事、非中。
時時執中。
事事由中。
此即謂之時中。
必能時中。
乃能天人一貫。
實踐中庸。
君子之所以樂得為君子也。
而一般行險僥幸之小人。
平日放言高論。
則以為如何要講道德。
如何要講仁義。
是如何的美善。
又常常深歎世道人心不古。
某某是極不講道德仁義的人。
自己是如何遵行道德仁義。
固俨然居之不疑。
及考其行事。
則全置道德仁義於腦後。
放僻邪侈。
無不為矣。
諺所謂滿口道德仁義。
一心奸盜邪淫。
正是小人之中庸。
小人而無忌憚的光景。
惟其無忌憚。
此所以言行不相顧也。
夫自禮教衰微。
上無道揆。
下無法守。
中庸之道。
所以晦而不明矣。
孔子民鮮能久之歎。
其意至深。
因當時聖王不作。
禮衰樂敝。
在下者無所适從。
故不曰人鮮能久。
而曰民鮮能久者。
責在上也。
夫民之秉彜。
好是懿德。
苟在上者、於中庸之道。
有所提撕。
則民如草。
而中庸之德如風。
風之所及草必偃。
中庸之所至民必從。
蓋中庸之道。
無微不入。
無所不至。
其始也、行於一人。
及其至也、則塞乎天地之間。
故曰中庸其至矣乎。
至者、是言中庸之道。
至矣盡矣。
蔑以加矣。
惜乎在上無提撕之人。
而民則鮮能。
亦已久矣。
上不能行中庸之道。
故在下者。
亦漠然置之不問。
知者則藐視。
愚者又不及。
賢者則自高。
而不肖者又不能。
孔子歎道之不明不行。
而分出過與不及兩等人。
即暗藏道存師儒之微義在焉。
當時周室雖衰。
尤有一二聖人賢者。
講道在野。
一班文人學士。
何莫聞斯道也。
無如知者過之。
愚者不及。
雖時有所聞。
而轉念即忘之也。
如人莫不飲食也。
欲求其知味者。
則鮮矣。
此不言民莫不飲食。
而曰人莫不飲食者。
責又在下也。
人日飲食。
而既不知味。
又安能知日在道中。
而知有中庸也。
既不知有中庸。
而欲中庸之道行於當時。
明於天下。
更難言矣。
觀夫子道其不行矣夫之歎。
即知當時天道人事。
兩相背馳。
而道之不行。
已決言於矣夫二字之表。
天道不開。
雖有聖人興起。
其亦雲何。
故孔子雲。
君子道者三。
我無能焉。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
大智擇善之中庸 民國七年戊午四月二十日記 子思子引子言舜之大智。
以示人行中庸之道者。
須要有舜之大智乃可。
因世間上之人。
有智愚不等。
靡不輕愚而重智。
殊不知智而無仁。
則為狡猾之智。
小人之智。
智之所及。
過惡便成。
小則釀災招損。
大則殺身喪邦。
尚不如愚而無智之人。
安分守己。
少造罪惡。
足以保全良心。
不至堕落苦道也。
所以智仁勇兼全。
才是天下之達德。
有此達德。
就是大智。
有此大智。
才可以行道。
才可以治國平天下。
然此大智。
古今來曾不多觏。
故孔子以大智許人。
惟舉舜一人。
以示其模範。
夫舜之大智。
究於何處見之。
書曰、若稽古帝舜。
重華協于帝。
浚哲文明。
溫恭允塞。
固其大智之發皇。
仍非其大智之真相。
考其究竟。
實在好問而好察迩言。
孟子曰、大舜有大焉。
善與人同。
樂取於人以為善。
自耕稼陶漁。
以至為帝。
無非取諸人以為善。
亦可證焉。
至其隐惡揚善。
即為大智中之美德。
其間有用中的工夫。
中如戥平。
以戥平衡善惡。
或有惡而當隐者即隐之。
有善而當揚者即揚之。
隐之揚之。
實所以開進賢之路。
而集思廣益也。
蓋自古當國柄政者。
每每自以為位居人上。
可以作福作威。
一遇人民有不順己心之事。
則責罰随之。
又或有功而不賞。
有善而不揚。
此皆是情欲用事。
不得謂之中。
用中者、須如戥平之權物。
執其兩端。
使其天針對地針。
無太過、亦無不及。
然後用之於民。
而民無不服。
詩雲、自西自東。
自南自北。
無思不服。
即用中之效也。
此中字、為聖學的心傳。
所謂人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
是能執此中。
能用此中。
即是大智。
有大智之人。
即是達天德之人。
故大智者。
先天之真智。
性分中所流露而出者也。
苟無此真智。
雖擇乎中庸。
猶不能期月守。
而況行中庸之道哉。
奈世間之人。
皆自以為聰明。
可以超乎萬人之上。
殊不知行奸弄巧者流。
盡是鬼聰明。
盡是無根柢之智。
并善惡都不能分辨。
甚至善者去之而弗為。
惡者為之而弗去。
例如聲色狗馬。
人皆知其為喪志之媒也。
利鎖名缰。
人皆知其為牢籠之具也。
何以熙熙而來。
攘攘而往。
涉足其間。
争先恐後者。
比比也。
以希賢希聖之精神。
而用於造惡危身之淵薮。
不但凡軀受害。
而且污染靈魂種子。
千生萬劫。
解脫無由。
諺雲、牢裡坐的是英雄好漢。
即是自以為聰明。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫知避之顯見者也。
即有一二賢智之士。
知趨吉避兇。
惡惡從善。
擇乎中庸矣。
又往往無深識遠慮。
而不能期月守。
由此觀之。
可見道之不明不行。
實因世無大智之人。
而聰明反為聰明誤矣。
故夫子又舉聞一知十。
有大智之顔子。
以為擇中庸者法。
曰回之為人也。
擇乎中庸。
得一善。
則拳拳服膺而弗失之矣。
蓋果能好學如顔子。
得一善則服膺弗失。
久之自然義精仁熟。
造到三月不違仁的地步。
又何至不能期月守哉。
無如世人。
既無帝舜之大智。
又無顔子之聰明。
或日用而不知。
或知之而弗行。
故君子之道鮮矣。
乃知行中庸之道之法門。
一大智之法門也。
微舜回其誰與歸。
故夫子連彙及之。
好問好察之中庸 民國七年戊午四月二十四日記 甚矣。
中庸之道。
難明難行也。
所以然者。
人在道中。
習焉莫察。
猶人之莫不欲食也。
鮮能知味也。
即仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。
百姓日用而不知。
故君子之道鮮矣。
是以子思特引孔子稱舜之大知一章。
顯示人昌行中庸之道。
以大智為智。
必有大智。
而後能知仁勇合一。
足以明明德於天下。
然孔子稱舜之大智。
特恐世人誤解。
以為特有天之聰。
生而知之也。
豈知真正大智。
還是從虛心下人。
勤學敬事得來。
故曰舜好問而好察迩言。
好問句、足見其虛心下人。
不自矜滿。
好察句、足見其勤學敬事。
随處留心。
即如孔子之入太廟。
每事問。
孔文子之不恥下問。
孔明之集衆思。
廣衆益。
悉斯義焉。
蓋好問則多聞世事之是非。
好察則能得事物之真相。
必先由此用功。
乃能明於庶務。
察於人倫。
曉然於善惡之分際。
不至為是非所搖奪。
又從而隐人之惡。
揚人之善。
亦複不著善惡。
執其兩端。
用其中於民。
能知用中。
即有明明德之實功。
方為大智。
故此章書着眼處。
即在好問好察用中三句。
好問好察。
即是成己之學。
内聖之道。
用中於民。
即是成人之學。
外王之道。
舜之所以成其大智者在此。
即其無為而治者亦在此。
故結之曰。
其斯以為舜乎。
奈世人自恃聰明。
凡事不肯虛心問人。
自以為學問。
無人可及。
且於親近之言。
毫不用心詳察。
則知見蔽於一隅。
往往為親近反間之言。
一面之詞所煽惑。
是非颠倒。
善惡不明。
親愛而辟。
賊惡而辟。
畏敬而辟。
哀矜而辟。
敖惰而辟。
而無執兩用中。
權衡悉當之主宰力。
反以作僞為能。
恃其機械變詐。
百計營謀。
事或有成。
終必敗露。
或殺身亡家。
禍不旋踵。
或聲敗名裂。
遺臭萬年。
是何異於驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避也。
此純是情欲用事。
識神作主。
人心有權。
道心無權。
聰明反被聰明誤。
不誠大可哀哉。
所以子思既引述孔子稱舜之大知。
複引其言人皆曰予知一章以反襯之。
示人知所取法。
前段人皆曰予知。
是小有才。
即俗所謂鬼聰明。
一切殺盜淫妄。
作奸犯科之事。
皆由此起。
後一段人皆曰予知。
是中智。
中智之人。
應事接物。
亦知道本天理。
順人情。
依着規矩去做。
但見事不能十分透澈。
或一經挫折。
即便隳其初心。
或信力不堅。
有時廢中道。
故曰擇乎中庸。
而不能期月守也。
此兩章書。
指出行中庸之道在大智。
大智必随時合中。
若隻小有才智。
即從而自矜自恃。
肆無忌憚。
於中道适得其反。
一反一正。
而聖狂分界。
昭然若揭矣。
即如信善之人。
於中庸知所選擇。
較之行險僥幸。
流連忘反者。
可謂智矣。
然擇中庸而不能期月守。
仍因無出類拔萃之大智。
故下章即表示回之為人。
擇乎中庸。
得一善。
則拳拳服膺而弗失。
足見回亦是有大智之人。
故無期月不守之病。
而有服膺弗失之實。
子貢稱其聞一知十。
豈偶然哉。
通而觀之。
顔子之擇乎中庸。
服膺一善。
為内聖。
舜之好問好察。
執兩用中。
則為外王。
前後兩人。
内外一貫。
斯乃完成大智之分量焉。
顔淵曰。
舜何人也。
予何人也。
有為者。
亦若是。
蓋以其大智相若也。
自強之中庸 民國七年戊午四月二十八日記 上章言中庸之不可能。
孔子欲人堅恒其德以能之。
欲堅恒其德者。
必先自強。
故此章以子路問強。
發明自強之道。
特示人以中庸捷徑之法門也。
夫人之性。
本天之所賦。
剛健中正。
純粹至精。
可以統萬事萬理而一之者也。
中庸本至平至常之道。
豈有不可能哉。
不過人落在後天以來。
拘於氣而蔽於物。
於是固有之良知良能。
漸失其根據矣。
所以擇乎中庸而不能期月守也。
今者大道之機緘已啟。
苟能執定自強之志。
打破情欲之私。
去尋中庸之道。
則無事非中。
無事非庸。
何難之有。
蓋自強者。
天之道也。
強之者。
人之道也。
易曰。
天行健。
君子以自強不息。
即是體天之道而強之者也。
強而不息。
是與天道一體。
而得天之元氣。
為我身中之實德。
即此德而宏之廣之。
上下與天地同流。
即是中庸之至道。
然非有君子之強不能也。
故子路問強一章。
孔子說出南方之強。
北方之強。
君子之強。
而含上中下三乘教法。
皆是孔子因材施教。
循循善誘之大法門也。
夫所謂南方之強者。
因南方屬火。
火者文明之象。
即是教人以真性用事。
真性之強。
天下孰能禦之者。
殆有仁者無敵之氣象。
故其立教。
主於寬柔。
如佛家以慈悲為本。
普渡諸生為懷。
行忍辱波羅蜜。
庶幾近之。
其處無道也。
不存報複之念。
又不餒自強之心。
如耶稣之博愛主義。
替仇人禱告。
是其旨也。
如此之強。
已居於充實光輝之境界。
為君子人也。
故曰南方之強。
君子居之。
至於北方之強。
北方屬水。
水無火。
則無既濟之功。
故雖有趨下之性。
順流不息。
若水性一發。
則橫流泛溢。
力強而勢難遏。
猶如平常好鬥之人。
有時血氣一發。
雖衽金革。
死而不厭。
是北方之強也。
而強者居之。
北方之強。
有強之資質。
南方之強。
有強之真性。
能學北方之強。
即是強者。
可入中庸之門。
學南方之強。
即是君子。
可入中庸之道。
能入中庸之道。
再勇猛精進。
強而不息。
則中道在身。
而後發而之庸。
方能和而不流。
有和光同塵之氣慨。
中立而不倚。
有在俗脫。
在塵脫塵之中權。
故國有道、而不變其秉心之塞淵。
國無道、雖至死而不變其固有之真性。
此等強法。
是合南方之強與北方之強。
有水火既濟實功。
剛鍵中正之大道。
經過充實光輝之境。
至於大化聖神之域也。
故夫子四贊之。
曰強哉矯。
矯者。
奮乎百世之上。
百世之下。
巍巍特出者也。
工夫至此。
我欲中即中。
我欲庸即庸。
自然本諸身。
而驗諸事物。
徵諸天下。
無不光明磊落。
時措鹹宜。
否則、不能中庸。
凡存心應事。
多落於妄謬。
不可對人言。
故孔子雲。
素隐行怪。
後世有述焉。
吾弗為之。
此數語。
特為妄謬之人而言。
欲其去素隐行怪之人心。
而歸中庸之至道也。
至於初學君子之人。
雖能遵遵而行。
但德行不堅。
一為習尚所移。
則半途而廢。
此聖人所不為也。
聖人君子。
持身涉世，念念中庸。
事事中庸。
須臾不離乎至道。
常随遇而安。
随着而樂。
雖遁世不見知而不悔。
如此之中庸。
即君子之時中。
故曰唯聖者能之。
唯聖一句當活看。
是激勵人之詞。
蓋聖凡皆由中道所生。
果能自強。
凡事遵道而行。
至死不變。
即能超凡入聖。
何患不能中庸。
又何患不能為聖人。
抑有進者。
上兩節。
一則曰吾弗為之矣。
再則為吾弗能已矣。
則依乎中庸。
遁世不見知而不悔之君子。
明是聖人自許之辭。
乃又不曰自己能。
而曰唯聖者能之。
其立言之妙。
謙光之概。
非溫良恭儉讓之至聖。
其孰能與於斯。
天人一貫之中庸 民國七年戊午五月初二日記 中庸一書。
自來儒者。
謂之為天人一貫之學。
究竟中庸之道。
天與人如何一貫。
觀諸家解釋。
尚未足為後學之指南。
即如程子釋雲。
不偏之謂中。
不易之謂庸。
若果以不偏方為中。
則必執中無權。
烏能時中。
以不易即為庸。
則是執柯以伐柯。
何有庸德。
所以解經不達先聖立言之本旨。
猶如隔牆擲蓋覆物。
終屬影響捉摸。
欲求其直當。
必無是理。
故不明乎天道者。
不可以著書立說。
不達立言本旨者。
不可以解釋聖經。
況中庸一書。
包含萬有。
逐章皆藏有性與天道在内。
豈俗眼凡心。
所能釋其底蘊哉。
顧何以謂之中庸。
澹然無極。
而衆美從之謂之中。
易所謂大哉乾元。
萬物資始是也。
含弘光大。
而品物鹹亨謂之庸。
易所謂至哉坤元。
萬物資生是也。
故中即大道。
庸即至德。
中庸二字。
即道德合一也。
故孔子贊美之曰。
中庸其至矣乎。
又曰、天下國家可均也。
爵祿可辭也。
白刃可蹈也。
中庸不可能也。
孔子慨其難能者。
緣人落在後天。
心中之中。
被情欲紛擾。
則天人隔絕。
故雲不可能也。
如欲能之。
必當以心中之中。
下而合身中之中。
上而合天地之中。
随時、随地、随人、随事。
無異以平量物。
天針對地針。
不爽毫厘。
如是方為中庸。
方算天人一貫。
無如智愚賢否不齊。
不是過之。
即是不及。
總不能恰合中道。
實踐庸德。
完其天人一貫之本來。
究其所以然者。
實由於不知天命矣。
故子思作中庸。
開宗明義。
即以天命冠首者。
俾後之學人。
欲得中庸天人一貫。
必先知天命。
而順受之也。
夫所謂天命者。
果系何物。
即西人所謂肇造天地人物真宰。
回教謂之為真主。
釋迦謂之為佛。
(佛經雲三千大千世界。
俱是一佛所化)。
道家謂之為元始一氣。
然此天命。
又為人人所各具足。
即秉彜之良。
天賦之理。
良心一壞。
即是失卻本來真性。
即是違喪天命。
天命一失。
種種缺陷苦惱。
無不由此而生。
故世之形骸不全。
凍餒交迫者。
并非天之降才有殊。
實由於反背天命。
自作孽不可逭也。
天之生人。
其賦畀之性。
本是完全充足。
無有毫末之欠缺。
即以草木驗之。
順其天命之自然。
開花結果。
無不完全其分量。
況人為天地之心。
萬物之靈。
三才中最貴者。
豈有不能飽食暖衣。
完全人相者乎。
且天命二字。
為人生榮辱之根據。
故孟子雲。
順天者存。
逆天者亡。
孔子雲。
君子有三畏。
畏天命。
又雲、小人不知天命而不畏也。
又雲、不知命無以為君子。
人能知道天命。
即得中庸天人一貫之實境矣。
何為天命之謂性。
天之道渾然無間。
流行不息。
而萬物滋生。
凡物之性。
皆天命之也。
故曰天命之謂性。
性何由而率。
即在素位而行。
言行動靜。
不欺自己。
不背天命。
即是率性。
即是道。
但道在後天。
全賴人弘。
而人之道心。
如鐘表法條。
為油所膩。
日複一日。
漸至不動。
又如明鏡被塵所封。
日積月累。
必至不明。
故雲修道。
修治其障道之物也。
我今修之。
教後人有所法守。
故曰修道之謂教。
天命之謂性句。
由
天特假手子思。
以成此書。
以彰祖德。
以明大道。
且子思又未開壇設教。
無師位之責。
雖成中庸。
是欽承天命。
故不敢自稱其名。
雖說孟子是子思所傳。
乃是私傳。
故孟子亦曰。
予未得為孔子徒也。
予私淑諸人也。
蓋亦可想見矣。
子思作中庸。
本是奉承天命。
敬重天命。
其性靈與天命相貫。
故開腔說天命。
其意謂天之所以命於我者。
即先天之真性也。
我就此真性之流露。
遵循率從。
以重天命。
而立天道。
本性道而立人道。
斯謂之大道。
然天道、性道、人道。
各有不齊。
必修治之。
去粗留精。
存純除駁。
乃可垂教後世。
則何莫由斯道也。
是道也。
所以生天地人物也。
天地之所以恒久不已。
人物之所以各遂其生。
皆道主持之。
是天地人物。
須臾之頃。
未嘗離脫乎道焉。
然人終身由之而不知。
最易背叛於道。
而為非道之事。
故君子之人。
知道之不可離。
尤知道之最易離。
則於不睹不聞之地。
時加戒慎恐懼。
終日乾乾。
夕惕若厲。
君子何以如是修省。
反複其道。
蓋知人禀道而生。
凡有動作。
即含系道中。
勿謂隐而難知。
無時不有。
在在皆見而發皇。
勿謂微而難見。
無物不具。
處處皆顯而彰明。
如人藏其心。
不可測度。
懷善懷惡。
即便形於面色。
故君子慎其獨也。
但此獨字。
非獨居個人之謂獨。
是人人所固有。
即秉彜之良。
天命之性也。
至尊無對。
有一無二。
故曰獨慎者。
是保全此獨。
不自欺。
故慎字從樹心從真。
其取義。
樹立此真誠無妄之心。
不使物欲侵擾。
言行坐卧。
放心於中。
雖性流為情。
於喜怒哀樂未發之時。
早已建中其間。
故一發揮於外。
而即中節。
皆得人情之正。
無有乖戾之情。
故謂之和。
和者中之發華也。
非中無以見和。
非和無以顯中。
行事不知用中。
猶之以平量物。
執其兩端。
而目不視中。
(天針對地針為中。
)以為準。
必有偏重之弊。
欲輕重毫厘不爽。
必以中為根據。
故中為天下之大本。
知用中則知其損益。
損益者、天之道也。
執天之道。
以制人之情。
則時措鹹宜。
相安於蕩蕩平平。
故和為天下之達道。
達則旁通無不宜。
放之四海而皆準。
與天地合德。
日月合明。
四時合序。
鬼神合吉兇。
如是有不位天地。
育萬物哉。
天地位焉。
萬物育焉。
人心順。
天心安。
物道成。
皆由此中和之所緻。
故曰中和之道。
卷之在一心。
及其至也。
察乎天地。
中庸謂之參贊天地之化育。
即是盡性以還天之命也。
慎獨之中庸 民國七年戊午四月十一日 中庸一書。
本是先天真元之氣。
萬古不磨之道。
所以開首即言天命之謂性。
末言無聲無臭。
包含人道、性道、天道。
為萬教之精粹。
大道之體用。
如欲剖晰其精微。
亦非易事。
今将中庸淺中之粗。
與諸君互相研究。
庶可窺見其門戶焉。
中庸開口即言天命之謂性。
何以為天命。
天地人物之真主宰也。
萬物無天命不生。
無天命不成。
人則秉天命之完全。
以為己之性。
至善無惡。
即天之命。
而人之性也。
人之出處語默。
能循其本性自然之理而為之。
無過亦無不及。
至當恰好。
是即由性而道也。
故曰率性之謂道。
因人落在後天。
失了本然之善。
凡事不能踐性由中。
所以聖人即本率性之道而修之。
然後徵諸庶民。
使天下人人皆在化育之中。
得安其所。
而遂其生成。
即是仁恩溥洽。
而教滿天下也。
夫天下有教。
固天下人之福氣也。
但人心易動。
為惡易。
為善難。
苟非有拳拳服膺之實功不可。
何也、因人由道生。
人人有道。
道在身中。
即是身中之元氣。
為靈魂所附依。
苟或不慎。
即易失之。
故子思子說出道也者。
不可須臾離。
可離即非道。
是故君子於不睹不聞之間。
猶戒慎恐懼。
所以畏天保道而自重者也。
人皆以隐微之處。
為人所不知。
可以放恣。
殊不知最隐者、即是最見。
最微者、即是最顯。
因性道所在。
至廣至大。
為一切有形有象之主宰。
所慎獨之君子。
不能見人能宏道之實。
道不遠人之象。
故慎獨之功。
所以獨推君子也。
君子有慎獨之功。
蘊道於己。
故喜怒哀樂未發之先。
而中道常存。
此中即儒門允執厥中之中。
佛家空中之中。
老子抱一守中之中。
常常服膺弗失。
涵養太和。
故君子之道。
不發則已。
一發則時措鹹宜。
無不中節。
中節即謂之和。
中則生生不已。
故為天下之大本。
和則無入而不自得。
故為天下之達道。
能緻中和。
即聖人也。
聖人為天之口。
代天宣化。
而化洽於天地衆生。
則天地位焉。
萬物育焉。
夫人為天地之心。
萬物之靈。
始則天生萬物以養人。
即是天地位我。
萬物育我。
人能緻中緻和。
以位天地。
以育萬物。
報天地生成之恩。
乃完所以為人之分量。
參天兩地而一之矣。
豈曰天地非大。
吾身非小已哉。
适此舟車所至。
人力所通之時代。
中庸之道将行。
讵特子思子述作之幸。
亦即我等之幸。
天下人之幸也。
君子之中庸 民國七年戊午四月十五日記 中庸二字。
又不始於子思。
孔子早已發揮。
在天業已成象。
不過子思重而申之。
集而成之。
乃能在地成形耳。
夫中道本始於堯舜禹授受相傳之道。
孔子祖述堯舜。
集群聖之大成。
擴充人道進化之階段。
而加以庸字者。
示人以中道為用也。
故子思子作中庸時。
引孔子之言以為證。
其第二章起首。
乃皆表而出之。
直書仲尼曰。
君子中庸。
然子思於孔子祖孫也。
何敢直稱仲尼。
蓋子思重在天命。
呼仲尼者。
代天命而宣言也。
且以見仲尼為道之代表。
為天下萬世人之師表。
非一姓一家所得私自尊親也。
君子之人。
就是有信用之人。
有常道之人。
由五常而發出三綱八德。
即為君子中庸。
小人就是沒信用常道之人。
喪失中庸之道。
與中庸背道而馳。
故曰反中庸。
君子之中庸也。
非有心而為之。
由其人欲盡淨。
天真流露。
涵育渾全。
無所不統。
笃實光輝。
無所不通。
故能事事合中。
處處合中。
宜古宜今。
宜中宜外。
無所不宜。
無所不中。
故曰時中。
小人未嘗無有中。
未嘗不知庸。
不過未有慎獨之功。
任情發出。
失卻本真。
放僻邪侈。
無所不為。
豈複有忌憚之心。
然中庸之為道也。
至大至剛。
至神至妙。
故孔子亦賞贊美之曰。
中庸其至矣乎。
中庸何以如是其至也。
蓋中者、至當恰好。
無過無不及。
至善之謂也。
在先天之先天。
為混元金寶。
為乾道。
為諸天之峻極。
佛所謂天頂是。
在後天之先天、為帝道。
為生殺之本始。
為變化之父母。
為萬彙之綱紀。
為運氣之真宰。
凡後天之形形色色。
莫非中道之流行。
至矣哉、中之為道也。
無始無終。
無内無外。
始始終終。
内内外外。
無不貫而主之。
澈上澈下。
無一纖毫之礙。
名曰庸者。
庸之為言用也。
常也。
常用中行事。
不動而變。
無為而成久矣。
民何以鮮能也。
其所以鮮能者。
未得中道之心傳。
不知用中也。
然中庸之道。
雖精粹純一。
卻又至平至常。
所以不能行於世者。
蓋有故矣。
原民之秉賦不一。
則知見懸殊。
有生而天姿優秀者。
往往自恃聰明。
未能潛心探索。
反以道為平常而輕忽之。
故無以緻中。
有生而椎魯遲鈍者。
既少敏捷。
又不知道是通權達變。
故無以緻和。
此其所以不行也。
然道本賴賢才出而闡明之。
而賢才之人。
身體力行。
矜持太嚴。
不肖之人。
自甘暴棄。
以為神妙難企。
此其所以不明也。
此二者、有過與不及之弊。
皆由未知中庸之道。
至神至妙。
而實至平至常。
猶人日食飲食。
鮮能知其味之淡泊。
正所以适於養生充饑也。
由是觀之。
智賢之識見。
本可以企於道。
而又出乎道之範圍。
愚不肖又難參悟道之底蘊。
得其全豹。
均難滿行道明道之願。
所以孔子不禁憂思深慨而言曰。
道其不行矣夫。
小人之中庸 民國七年戊午四月十五日記 原夫人類。
莫不賴良知良能而生存。
良知良能維何。
即道之中也。
其顯諸人情事業之間。
即道之庸也。
中道立、而後庸之功乃成。
庸道成、而後中之實斯著。
故君子内而中。
外而庸。
庸為外王。
中為内聖。
内聖外王。
一以貫之。
即是中庸。
中庸有君子中庸。
有小人中庸。
君子之中庸。
則本自先天至善而時中。
小人之中庸。
則發於情欲。
似是而非。
孔子曰、君子中庸。
小人反中庸。
於此可見君子與小人之分判若霄壤。
夫君子之為人。
德行純粹。
至善至美。
其為中庸也。
夫人而知之矣。
若小人者。
又何得以中庸加之耶。
蓋天地間。
姑無論君子小人。
善人惡人。
莫不有中庸。
不過小人之中庸。
為物欲所蔽。
嗜好所蒙。
而逐末忘真。
任情所為。
於是乎将固有之中庸。
失之盡淨。
而每日所行所為者。
皆是中庸之背面。
似是而非。
若謂為中庸。
又非中庸。
若謂為非中庸。
又似中庸。
是非颠倒。
真僞莫辨。
一班旁門左道。
邪說淫辭。
莫不由此。
故孔子說出小人反中庸之一反字。
即道破小人不中不庸之源頭。
以假亂真之實際。
聖狂分界。
明明朗朗。
無遮蓋之馀地矣。
但既言君子中庸。
小人反中庸。
若已盡厥義蘊。
而又說出君子之中庸也。
君子而時中。
小人之中庸也。
小人而無忌憚也。
何也、蓋君子之動靜語默。
常兢兢業業。
惟恐須臾與中字脫離。
故無時非中。
無事、非中。
時時執中。
事事由中。
此即謂之時中。
必能時中。
乃能天人一貫。
實踐中庸。
君子之所以樂得為君子也。
而一般行險僥幸之小人。
平日放言高論。
則以為如何要講道德。
如何要講仁義。
是如何的美善。
又常常深歎世道人心不古。
某某是極不講道德仁義的人。
自己是如何遵行道德仁義。
固俨然居之不疑。
及考其行事。
則全置道德仁義於腦後。
放僻邪侈。
無不為矣。
諺所謂滿口道德仁義。
一心奸盜邪淫。
正是小人之中庸。
小人而無忌憚的光景。
惟其無忌憚。
此所以言行不相顧也。
夫自禮教衰微。
上無道揆。
下無法守。
中庸之道。
所以晦而不明矣。
孔子民鮮能久之歎。
其意至深。
因當時聖王不作。
禮衰樂敝。
在下者無所适從。
故不曰人鮮能久。
而曰民鮮能久者。
責在上也。
夫民之秉彜。
好是懿德。
苟在上者、於中庸之道。
有所提撕。
則民如草。
而中庸之德如風。
風之所及草必偃。
中庸之所至民必從。
蓋中庸之道。
無微不入。
無所不至。
其始也、行於一人。
及其至也、則塞乎天地之間。
故曰中庸其至矣乎。
至者、是言中庸之道。
至矣盡矣。
蔑以加矣。
惜乎在上無提撕之人。
而民則鮮能。
亦已久矣。
上不能行中庸之道。
故在下者。
亦漠然置之不問。
知者則藐視。
愚者又不及。
賢者則自高。
而不肖者又不能。
孔子歎道之不明不行。
而分出過與不及兩等人。
即暗藏道存師儒之微義在焉。
當時周室雖衰。
尤有一二聖人賢者。
講道在野。
一班文人學士。
何莫聞斯道也。
無如知者過之。
愚者不及。
雖時有所聞。
而轉念即忘之也。
如人莫不飲食也。
欲求其知味者。
則鮮矣。
此不言民莫不飲食。
而曰人莫不飲食者。
責又在下也。
人日飲食。
而既不知味。
又安能知日在道中。
而知有中庸也。
既不知有中庸。
而欲中庸之道行於當時。
明於天下。
更難言矣。
觀夫子道其不行矣夫之歎。
即知當時天道人事。
兩相背馳。
而道之不行。
已決言於矣夫二字之表。
天道不開。
雖有聖人興起。
其亦雲何。
故孔子雲。
君子道者三。
我無能焉。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
大智擇善之中庸 民國七年戊午四月二十日記 子思子引子言舜之大智。
以示人行中庸之道者。
須要有舜之大智乃可。
因世間上之人。
有智愚不等。
靡不輕愚而重智。
殊不知智而無仁。
則為狡猾之智。
小人之智。
智之所及。
過惡便成。
小則釀災招損。
大則殺身喪邦。
尚不如愚而無智之人。
安分守己。
少造罪惡。
足以保全良心。
不至堕落苦道也。
所以智仁勇兼全。
才是天下之達德。
有此達德。
就是大智。
有此大智。
才可以行道。
才可以治國平天下。
然此大智。
古今來曾不多觏。
故孔子以大智許人。
惟舉舜一人。
以示其模範。
夫舜之大智。
究於何處見之。
書曰、若稽古帝舜。
重華協于帝。
浚哲文明。
溫恭允塞。
固其大智之發皇。
仍非其大智之真相。
考其究竟。
實在好問而好察迩言。
孟子曰、大舜有大焉。
善與人同。
樂取於人以為善。
自耕稼陶漁。
以至為帝。
無非取諸人以為善。
亦可證焉。
至其隐惡揚善。
即為大智中之美德。
其間有用中的工夫。
中如戥平。
以戥平衡善惡。
或有惡而當隐者即隐之。
有善而當揚者即揚之。
隐之揚之。
實所以開進賢之路。
而集思廣益也。
蓋自古當國柄政者。
每每自以為位居人上。
可以作福作威。
一遇人民有不順己心之事。
則責罰随之。
又或有功而不賞。
有善而不揚。
此皆是情欲用事。
不得謂之中。
用中者、須如戥平之權物。
執其兩端。
使其天針對地針。
無太過、亦無不及。
然後用之於民。
而民無不服。
詩雲、自西自東。
自南自北。
無思不服。
即用中之效也。
此中字、為聖學的心傳。
所謂人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
是能執此中。
能用此中。
即是大智。
有大智之人。
即是達天德之人。
故大智者。
先天之真智。
性分中所流露而出者也。
苟無此真智。
雖擇乎中庸。
猶不能期月守。
而況行中庸之道哉。
奈世間之人。
皆自以為聰明。
可以超乎萬人之上。
殊不知行奸弄巧者流。
盡是鬼聰明。
盡是無根柢之智。
并善惡都不能分辨。
甚至善者去之而弗為。
惡者為之而弗去。
例如聲色狗馬。
人皆知其為喪志之媒也。
利鎖名缰。
人皆知其為牢籠之具也。
何以熙熙而來。
攘攘而往。
涉足其間。
争先恐後者。
比比也。
以希賢希聖之精神。
而用於造惡危身之淵薮。
不但凡軀受害。
而且污染靈魂種子。
千生萬劫。
解脫無由。
諺雲、牢裡坐的是英雄好漢。
即是自以為聰明。
驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫知避之顯見者也。
即有一二賢智之士。
知趨吉避兇。
惡惡從善。
擇乎中庸矣。
又往往無深識遠慮。
而不能期月守。
由此觀之。
可見道之不明不行。
實因世無大智之人。
而聰明反為聰明誤矣。
故夫子又舉聞一知十。
有大智之顔子。
以為擇中庸者法。
曰回之為人也。
擇乎中庸。
得一善。
則拳拳服膺而弗失之矣。
蓋果能好學如顔子。
得一善則服膺弗失。
久之自然義精仁熟。
造到三月不違仁的地步。
又何至不能期月守哉。
無如世人。
既無帝舜之大智。
又無顔子之聰明。
或日用而不知。
或知之而弗行。
故君子之道鮮矣。
乃知行中庸之道之法門。
一大智之法門也。
微舜回其誰與歸。
故夫子連彙及之。
好問好察之中庸 民國七年戊午四月二十四日記 甚矣。
中庸之道。
難明難行也。
所以然者。
人在道中。
習焉莫察。
猶人之莫不欲食也。
鮮能知味也。
即仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。
百姓日用而不知。
故君子之道鮮矣。
是以子思特引孔子稱舜之大知一章。
顯示人昌行中庸之道。
以大智為智。
必有大智。
而後能知仁勇合一。
足以明明德於天下。
然孔子稱舜之大智。
特恐世人誤解。
以為特有天之聰。
生而知之也。
豈知真正大智。
還是從虛心下人。
勤學敬事得來。
故曰舜好問而好察迩言。
好問句、足見其虛心下人。
不自矜滿。
好察句、足見其勤學敬事。
随處留心。
即如孔子之入太廟。
每事問。
孔文子之不恥下問。
孔明之集衆思。
廣衆益。
悉斯義焉。
蓋好問則多聞世事之是非。
好察則能得事物之真相。
必先由此用功。
乃能明於庶務。
察於人倫。
曉然於善惡之分際。
不至為是非所搖奪。
又從而隐人之惡。
揚人之善。
亦複不著善惡。
執其兩端。
用其中於民。
能知用中。
即有明明德之實功。
方為大智。
故此章書着眼處。
即在好問好察用中三句。
好問好察。
即是成己之學。
内聖之道。
用中於民。
即是成人之學。
外王之道。
舜之所以成其大智者在此。
即其無為而治者亦在此。
故結之曰。
其斯以為舜乎。
奈世人自恃聰明。
凡事不肯虛心問人。
自以為學問。
無人可及。
且於親近之言。
毫不用心詳察。
則知見蔽於一隅。
往往為親近反間之言。
一面之詞所煽惑。
是非颠倒。
善惡不明。
親愛而辟。
賊惡而辟。
畏敬而辟。
哀矜而辟。
敖惰而辟。
而無執兩用中。
權衡悉當之主宰力。
反以作僞為能。
恃其機械變詐。
百計營謀。
事或有成。
終必敗露。
或殺身亡家。
禍不旋踵。
或聲敗名裂。
遺臭萬年。
是何異於驅而納諸罟獲陷阱之中。
而莫之知避也。
此純是情欲用事。
識神作主。
人心有權。
道心無權。
聰明反被聰明誤。
不誠大可哀哉。
所以子思既引述孔子稱舜之大知。
複引其言人皆曰予知一章以反襯之。
示人知所取法。
前段人皆曰予知。
是小有才。
即俗所謂鬼聰明。
一切殺盜淫妄。
作奸犯科之事。
皆由此起。
後一段人皆曰予知。
是中智。
中智之人。
應事接物。
亦知道本天理。
順人情。
依着規矩去做。
但見事不能十分透澈。
或一經挫折。
即便隳其初心。
或信力不堅。
有時廢中道。
故曰擇乎中庸。
而不能期月守也。
此兩章書。
指出行中庸之道在大智。
大智必随時合中。
若隻小有才智。
即從而自矜自恃。
肆無忌憚。
於中道适得其反。
一反一正。
而聖狂分界。
昭然若揭矣。
即如信善之人。
於中庸知所選擇。
較之行險僥幸。
流連忘反者。
可謂智矣。
然擇中庸而不能期月守。
仍因無出類拔萃之大智。
故下章即表示回之為人。
擇乎中庸。
得一善。
則拳拳服膺而弗失。
足見回亦是有大智之人。
故無期月不守之病。
而有服膺弗失之實。
子貢稱其聞一知十。
豈偶然哉。
通而觀之。
顔子之擇乎中庸。
服膺一善。
為内聖。
舜之好問好察。
執兩用中。
則為外王。
前後兩人。
内外一貫。
斯乃完成大智之分量焉。
顔淵曰。
舜何人也。
予何人也。
有為者。
亦若是。
蓋以其大智相若也。
自強之中庸 民國七年戊午四月二十八日記 上章言中庸之不可能。
孔子欲人堅恒其德以能之。
欲堅恒其德者。
必先自強。
故此章以子路問強。
發明自強之道。
特示人以中庸捷徑之法門也。
夫人之性。
本天之所賦。
剛健中正。
純粹至精。
可以統萬事萬理而一之者也。
中庸本至平至常之道。
豈有不可能哉。
不過人落在後天以來。
拘於氣而蔽於物。
於是固有之良知良能。
漸失其根據矣。
所以擇乎中庸而不能期月守也。
今者大道之機緘已啟。
苟能執定自強之志。
打破情欲之私。
去尋中庸之道。
則無事非中。
無事非庸。
何難之有。
蓋自強者。
天之道也。
強之者。
人之道也。
易曰。
天行健。
君子以自強不息。
即是體天之道而強之者也。
強而不息。
是與天道一體。
而得天之元氣。
為我身中之實德。
即此德而宏之廣之。
上下與天地同流。
即是中庸之至道。
然非有君子之強不能也。
故子路問強一章。
孔子說出南方之強。
北方之強。
君子之強。
而含上中下三乘教法。
皆是孔子因材施教。
循循善誘之大法門也。
夫所謂南方之強者。
因南方屬火。
火者文明之象。
即是教人以真性用事。
真性之強。
天下孰能禦之者。
殆有仁者無敵之氣象。
故其立教。
主於寬柔。
如佛家以慈悲為本。
普渡諸生為懷。
行忍辱波羅蜜。
庶幾近之。
其處無道也。
不存報複之念。
又不餒自強之心。
如耶稣之博愛主義。
替仇人禱告。
是其旨也。
如此之強。
已居於充實光輝之境界。
為君子人也。
故曰南方之強。
君子居之。
至於北方之強。
北方屬水。
水無火。
則無既濟之功。
故雖有趨下之性。
順流不息。
若水性一發。
則橫流泛溢。
力強而勢難遏。
猶如平常好鬥之人。
有時血氣一發。
雖衽金革。
死而不厭。
是北方之強也。
而強者居之。
北方之強。
有強之資質。
南方之強。
有強之真性。
能學北方之強。
即是強者。
可入中庸之門。
學南方之強。
即是君子。
可入中庸之道。
能入中庸之道。
再勇猛精進。
強而不息。
則中道在身。
而後發而之庸。
方能和而不流。
有和光同塵之氣慨。
中立而不倚。
有在俗脫。
在塵脫塵之中權。
故國有道、而不變其秉心之塞淵。
國無道、雖至死而不變其固有之真性。
此等強法。
是合南方之強與北方之強。
有水火既濟實功。
剛鍵中正之大道。
經過充實光輝之境。
至於大化聖神之域也。
故夫子四贊之。
曰強哉矯。
矯者。
奮乎百世之上。
百世之下。
巍巍特出者也。
工夫至此。
我欲中即中。
我欲庸即庸。
自然本諸身。
而驗諸事物。
徵諸天下。
無不光明磊落。
時措鹹宜。
否則、不能中庸。
凡存心應事。
多落於妄謬。
不可對人言。
故孔子雲。
素隐行怪。
後世有述焉。
吾弗為之。
此數語。
特為妄謬之人而言。
欲其去素隐行怪之人心。
而歸中庸之至道也。
至於初學君子之人。
雖能遵遵而行。
但德行不堅。
一為習尚所移。
則半途而廢。
此聖人所不為也。
聖人君子。
持身涉世，念念中庸。
事事中庸。
須臾不離乎至道。
常随遇而安。
随着而樂。
雖遁世不見知而不悔。
如此之中庸。
即君子之時中。
故曰唯聖者能之。
唯聖一句當活看。
是激勵人之詞。
蓋聖凡皆由中道所生。
果能自強。
凡事遵道而行。
至死不變。
即能超凡入聖。
何患不能中庸。
又何患不能為聖人。
抑有進者。
上兩節。
一則曰吾弗為之矣。
再則為吾弗能已矣。
則依乎中庸。
遁世不見知而不悔之君子。
明是聖人自許之辭。
乃又不曰自己能。
而曰唯聖者能之。
其立言之妙。
謙光之概。
非溫良恭儉讓之至聖。
其孰能與於斯。
天人一貫之中庸 民國七年戊午五月初二日記 中庸一書。
自來儒者。
謂之為天人一貫之學。
究竟中庸之道。
天與人如何一貫。
觀諸家解釋。
尚未足為後學之指南。
即如程子釋雲。
不偏之謂中。
不易之謂庸。
若果以不偏方為中。
則必執中無權。
烏能時中。
以不易即為庸。
則是執柯以伐柯。
何有庸德。
所以解經不達先聖立言之本旨。
猶如隔牆擲蓋覆物。
終屬影響捉摸。
欲求其直當。
必無是理。
故不明乎天道者。
不可以著書立說。
不達立言本旨者。
不可以解釋聖經。
況中庸一書。
包含萬有。
逐章皆藏有性與天道在内。
豈俗眼凡心。
所能釋其底蘊哉。
顧何以謂之中庸。
澹然無極。
而衆美從之謂之中。
易所謂大哉乾元。
萬物資始是也。
含弘光大。
而品物鹹亨謂之庸。
易所謂至哉坤元。
萬物資生是也。
故中即大道。
庸即至德。
中庸二字。
即道德合一也。
故孔子贊美之曰。
中庸其至矣乎。
又曰、天下國家可均也。
爵祿可辭也。
白刃可蹈也。
中庸不可能也。
孔子慨其難能者。
緣人落在後天。
心中之中。
被情欲紛擾。
則天人隔絕。
故雲不可能也。
如欲能之。
必當以心中之中。
下而合身中之中。
上而合天地之中。
随時、随地、随人、随事。
無異以平量物。
天針對地針。
不爽毫厘。
如是方為中庸。
方算天人一貫。
無如智愚賢否不齊。
不是過之。
即是不及。
總不能恰合中道。
實踐庸德。
完其天人一貫之本來。
究其所以然者。
實由於不知天命矣。
故子思作中庸。
開宗明義。
即以天命冠首者。
俾後之學人。
欲得中庸天人一貫。
必先知天命。
而順受之也。
夫所謂天命者。
果系何物。
即西人所謂肇造天地人物真宰。
回教謂之為真主。
釋迦謂之為佛。
(佛經雲三千大千世界。
俱是一佛所化)。
道家謂之為元始一氣。
然此天命。
又為人人所各具足。
即秉彜之良。
天賦之理。
良心一壞。
即是失卻本來真性。
即是違喪天命。
天命一失。
種種缺陷苦惱。
無不由此而生。
故世之形骸不全。
凍餒交迫者。
并非天之降才有殊。
實由於反背天命。
自作孽不可逭也。
天之生人。
其賦畀之性。
本是完全充足。
無有毫末之欠缺。
即以草木驗之。
順其天命之自然。
開花結果。
無不完全其分量。
況人為天地之心。
萬物之靈。
三才中最貴者。
豈有不能飽食暖衣。
完全人相者乎。
且天命二字。
為人生榮辱之根據。
故孟子雲。
順天者存。
逆天者亡。
孔子雲。
君子有三畏。
畏天命。
又雲、小人不知天命而不畏也。
又雲、不知命無以為君子。
人能知道天命。
即得中庸天人一貫之實境矣。
何為天命之謂性。
天之道渾然無間。
流行不息。
而萬物滋生。
凡物之性。
皆天命之也。
故曰天命之謂性。
性何由而率。
即在素位而行。
言行動靜。
不欺自己。
不背天命。
即是率性。
即是道。
但道在後天。
全賴人弘。
而人之道心。
如鐘表法條。
為油所膩。
日複一日。
漸至不動。
又如明鏡被塵所封。
日積月累。
必至不明。
故雲修道。
修治其障道之物也。
我今修之。
教後人有所法守。
故曰修道之謂教。
天命之謂性句。
由