聖道發凡
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也。
有何事。
萬物并育而不相害者。
天之道也。
而人必自營其私。
争存以緻危亡。
群學可不言也。
有事不如無事。
以上所言。
猶身外之事。
試問形體何以成。
禀天之氣心。
心性何以靈。
得天之理也。
而人必自暴其氣。
自滅其理。
衛生可不言也。
哲學可不言也。
各學校之中。
又何有於體育、智育、德育諸事。
雖有時以人治平天行之恨。
以人為補天演之窮。
輔相裁成。
全憑人事。
要無非保全天道也。
無在非人事。
即無在非天道。
舍天道以言人事。
競争無有已時。
滅亡無有已時。
達爾文物種由來一書。
一曰物競。
人事不皆天道也。
一曰天擇。
斯賓塞爾曰。
天擇者、存其最宜者也。
人事自在天道中也。
時哲謂假人力以成務者天。
憑天資以建業者人。
是天與人。
未嘗強分也。
有謂以人持天。
必究極乎天賦之能。
使人治日即乎新。
國永存而種族不墜。
此之謂與天争勝。
是天道皆歸於人事也。
又謂人之争天而勝天者。
又皆天事之所包。
是人事皆歸於天道也。
故孔子文言有曰。
大人者。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
問、今不談性命。
而世界日趨日新。
有高談性命。
而不能維持大局。
處此競争時代。
貴有變通。
變通之道。
非多學何由并駕五洲。
答、日新者。
文明進化之說也。
文明即禮之性所發皇。
實由智之性以深研究。
要必有仁義剛毅之性以成其能。
使人人同享此文明。
是即大公無私之仁性。
而推行仁義禮智者。
命為之也。
世界賴性命以日趨於新。
何寡識者俦。
以技藝相高。
以放恣自由。
甚者奸宄為能。
禍患引為幸福。
慘戮反覺快心。
則性流為乖僻之情。
命釀為強梁之氣。
逐末忘反。
性命漸次消亡。
罔之生也。
幸尚留此皮囊未臭耳。
故今所謂新者。
不過物質文明。
日有進化。
法治文明次之。
至倫禮則化日退。
而道德更無化之可言。
夫道德者、性命之真宰也。
倫禮者、性命發現之秩序也。
法治者、性命分布之紀綱也。
物質者、本天地之性命以成其體。
藉人之性命以妙其用。
蓋天地人物。
皆不能外性命以資生。
否則混沌不分。
何有世界。
今之世界。
雖不談性命。
必有一二暗合性命之末事以敷衍之。
尤有一二實行性命之偉人以維持之。
不然、必至殺身喪家亡國滅種。
新何有焉。
彼弁髦性命者。
匪特不可希天。
不可為人。
并不如物之有用於世。
是天地人物所不容也。
而高談性命者。
又不得其門而入。
着空空之心以為性。
保區區之身以為命。
流傳既謬。
複無聰明睿智之資。
加以本心所存。
徒以清靜無為了事。
無惑乎不能維持大局。
非性命有所不能也。
性本於乾。
乾以易知。
故性無一不知。
命本於坤。
坤以簡能。
故命無一不能。
處此競争時代。
非性命無以争勝於人。
亦非性命而争端不息。
蓋百千萬億人之性命。
要皆此有一無二之性命所分。
故實有性命之學者。
天下人之休戚。
即關系乎一己之休戚。
有欲競争而自不得。
誠救時之要務也。
時代雖有變遷。
然即性命而變通之可也。
舍性命而變通之不可也。
譬之耳目口體焉。
人之生也。
迄今萬有馀年。
遊牧變為土司。
土司變為君主。
君主變為共和。
且東西隔絕之天下。
已變為中外聯屬之天下。
而耳目口體之形質。
未嘗變也。
其司視、司聽、司言、司動。
亦未嘗變也。
人不能外視聽言動。
别有所用。
視聽言動。
即不能外耳目口體。
另出一奇。
況此不因耳目口體而生。
不随耳目口體而滅。
又常主宰乎視聽言動之性命。
更有不能外視之者。
一日不可無耳目口體。
獨可終身無性命乎。
耳聾、目盲、口喑、體弱。
人所不願也。
獨性命為氣拘所蔽。
乃心甘意願乎。
聞有能治聾盲喑弱者。
雖數萬裡之遠。
在所不辭。
獨此變化氣質。
祛除物欲。
不俟外求。
乃辭而辟之乎。
自新學盛行。
有光學。
有聲學。
有電話。
有火輪。
便於耳目口體之用。
皆創前古所未聞。
獨至性命雙修。
神則無方。
易則無體。
乃不欲聞所未聞乎。
天地之始。
由無極而太極。
無極者性也。
太極者命也。
人之始生。
無極動。
太極生。
二極相互。
受氣成形。
十月分娩。
心中有性。
特非真性。
真性藏於頂中。
道家所謂天竅圓而藏性。
而性根則居心上。
寂然不動。
大無不包。
小無不在。
極清朗。
毫無昏沉。
極靈動。
毫無拘束。
極快樂。
毫無隐憂。
書曰、上帝降衷於民。
若有恒性。
上帝者、天地之主宰。
衷為性根。
即人之主宰。
命所由以生。
腎中有命。
特非真命。
真命藏於氣穴。
道家所謂地竅方而藏命。
而命根則在臍間。
粹然至善。
渾淪無散。
普遍無塞。
極剛健。
毫無挫折。
極柔和。
毫無暴戾。
極長久。
毫無止滅。
傳曰、民受天地之中以生。
所謂命也。
天地者、上帝之運用。
中為命根。
即人之運用。
性所由以了。
無如自離母腹以來。
無極斷而不續。
太極破而不圓。
氣禀有偏。
人之性命。
不獨與天相隔。
即一性一命。
一上一下。
兩不相親。
陰陽混雜其間。
雜生妄。
妄生惡。
人民所由壞。
世道所由衰也。
然性為命之母。
命為性之父。
名雖有兩。
實則一貫。
得聞一貫。
動則本降衷之性。
統攝思慮之神。
神與上帝相通。
不識不知。
必使喜怒哀樂。
發皆中節。
以基太極之命。
靜則本降衷之性。
收斂呼吸之氣。
歸受中之命。
命民天地相通。
勿忘勿助。
至於止定靜安。
空諸一切。
以培無極之性。
天由無極生太極以成人。
人由太極返無極以合天。
此中口傳心授。
無印闆文字。
伊古來之理學家。
失此一層。
故多障道。
修煉家缺此一層。
故堕傍門。
俱不能與天地合德。
必先有此一着功夫。
以後化氣化神。
神妙莫測。
勢如破竹。
一點便成。
時而靜也。
則與上天之載。
同一無聲無臭。
時而動也。
與日月合其明。
與四地合其序。
與鬼神合其吉兇。
且有以補日月四時。
鬼神所不及。
林林總總。
縱未必盡能為無上之至人。
勤而行之。
保全性命一分。
即獲一分之效果。
日新又新。
由倫禮之文明。
以進道德之文明。
而法治必更文明。
物質亦無不文明。
将見外國以物質法治之文明。
輸入中國。
中國以倫禮道德之文明。
統一外國。
并駕雲乎哉。
五洲且由我獨步矣。
彼多學新學之枝葉。
忘厥本根者。
實不知一本散為萬殊。
萬殊歸於一本。
學而昧此。
勞而無功。
博而寡要。
聖門所弗重也。
故孔子嘗謂子貢曰。
女以予為多學而識之者與。
予一以貫之。
問、全球之中。
是軀殼界。
非靈魂界。
人既不能乘雲氣。
禦飛龍。
遊乎四海之外。
偏重道德。
不講經濟上之關系。
生齒日繁。
消費日衆。
何由保全軀殼於生存。
答、為善去惡。
道德之事也。
精言之、維天之命。
於穆不已。
人既明道。
德底于純。
文王之德之純。
純亦不已。
大雅曰。
文王陟降。
在帝左右。
是道德上昭於靈魂界也。
粗言之。
生衆食寡。
為疾用舒。
大道生财。
則财恒足。
而實行其道者即為德。
今則全球生計競争之潮流。
精益求精。
斯密亞丹原富一書。
多目為空前轶後者。
亦不外此緻富之道。
保富之德。
是道德旁行於軀殼界也。
人第知偏於道德。
殖産不能增長。
民有難堪。
而增進幸福之說。
一倡百和。
又豈知講求一切衛生、實業、交通、生活、樂利等事。
皆道德中一事乎。
苟重視幸福。
輕視道德。
究其流弊。
人皆放利而行。
行之不得則争。
争則奪。
互相戕虐。
生機更有難堪。
此既庶而加以富。
既富而加以教。
孔子所言保全軀殼者在此。
保全靈魂者在此。
于道德上大有關系。
即于經濟上大有關系。
問、政體專制。
曆數千年。
今則變為共和。
黨會多而競争烈。
較之專制。
孰得孰失。
答、天下者。
天下人之天下。
非一人之天下。
惟有道者居之。
有德者治之。
故唐虞三代。
辟四門。
明四目。
達四聰。
下情惟恐不上達。
和衷共濟。
未嘗自作聰明。
凡所以保土地。
安人民。
無一不區畫盡善。
然後發号施令。
出自一人。
名似專制。
實則共和。
且遠勝於假共和之名實。
以遂其多數人之專制。
此古昔盛時之政體。
未為失也。
逮德下衰。
尊君權。
臣則無權。
民更無權。
即有絕大之才德。
絕妙之言論。
不敢自由。
在位之賢能。
亦不得以便宜行事。
事有大便於民者。
行或違於一人之谕旨。
拟以非聖無法。
妄肆專橫。
并不思居上臨下目的若何。
遂其意。
毒天下為之。
拂其意。
安天下不計也。
其中亦有賢明。
而不集衆思。
無以嘗衆之好惡。
而庸庸之主。
群小又倚其勢以作威。
此專制所以不成為政體。
今則變為共和。
不受一人之專制。
然共和之局。
不數月而變之則易。
而共和之實。
恐十年亦有難成。
和而不流。
必先中立不倚。
非然者。
禀賦既偏。
又不加以學問。
無慎獨之真心。
安望有共和之真相。
将見出而行政。
恃其有駕馭之權勢。
則政府必多專制。
起而司法。
恃其握裁判之能力。
則法庭必多專制。
舉而會議。
恃其神聖之機關。
則議院必多專制。
有所推選。
或因意氣相投。
多方運動。
則選民必約多數以固其專制。
一或不遂其情欲之私。
遂至無理取鬧。
而靡所憑藉者。
有敢怒而不敢言。
名則共和。
其義安在。
此當時之現象。
實未可以為得也。
試平心論之。
共和與專制之别。
不在人數之多寡。
而在理之是非。
事之可否。
理果是也。
事果可也。
權雖操縱於一二人之手。
亦号共和。
因其能釀斯世之太和。
故亞美利加。
今推為無上之國。
而創其始者。
惟華盛頓一人。
立法、司法、行政。
三權鼎立之制。
遍及世界。
今無論君主國。
民主國。
君民共主國。
号稱文明者。
其國樞機之組織。
皆不離三權之範圍。
而造此福者。
結果之良。
惟孟德斯鸠一人。
理果非也。
事果否也。
事雖表決於千萬人之口。
亦号專制。
因其狼狽為奸。
贻誤共和。
故赫胥黎有言曰。
聚群不肖。
不能成一賢。
然人即屬名賢。
千慮不無一失。
特嘉乃有言曰。
苟此理然不慊於心乎。
雖複亞裡士多德之所傳說。
耶稣基督之所垂訓。
乃至合古今中外之賢哲所同稱道。
出吾之所信。
與之挑戰決鬥可也。
不獨西人有是言。
孔子曰、衆好之。
必察焉。
衆惡之。
必察焉。
又曰、當仁不讓於師。
據此論之。
雖若與世不和。
而和之真理自出。
以其所倚賴者。
惟有一中而已。
上下前後左右。
好惡必協以中。
此大學矩之道也。
一身如此。
則血與氣共和。
一家如此。
則兄與弟共和。
一國如此。
則上與下共和。
天下如此。
是中與外共和。
今欲臻此共和。
則自堯舜執中以來。
至孔子之時中。
其中靜存動察之功。
不可不講也。
西哲盧梭氏民約論。
福祿特爾自由平權說。
不過共和之表面。
猶有偏重之弊。
惟中也者。
天下之大本也。
喜怒哀樂。
發皆中節。
又何有於黨争。
又何有於黨會。
乃人人有共和之責任。
人人不一其性情而黨會遂立。
人疑黨會之不利於國家也。
吾謂專制之朝。
以黨會多而滅。
漢唐宋明清。
其前鑒也。
今共和之世。
固以黨會多而興。
然果足恃哉。
同室操戈。
自相魚肉。
内難一發。
外患頻來。
豆剖瓜分。
其禍安知不勝漢唐也耶。
苟長此鹬蚌相持。
終為漁人所獲。
共和安有結局。
此所謂以黨會多而滅。
至所謂以黨會多而興者。
各國以政黨而促政治之進行。
與其合多數有才無德之人為一黨。
自是其是。
知和而和。
凡有所為。
有黨者進。
無黨者退。
其流弊無異於專制。
於是各樹一黨。
相互攻擊。
小人以黨争。
而私心日盛。
君子以黨争。
而偏見日消。
為人所短。
不得不研究一無上者。
以立其防而為之敵。
天理所存。
人心自有公論。
故有無黨之黨。
允執厥中。
取君子之長。
去小人之短。
又以匡君子之不逮。
不與人争。
而天下莫與之争。
不求勝人。
而又善勝於人。
共和之公道自彰。
久之有道者存。
無道者亡。
無黨無偏。
王道平平。
各自矜持。
争端自息。
共和由此進化。
群學乃可得言。
夫群似黨而非黨。
此其義發明於孔子。
曰、君子矜而不争。
群而不黨。
問、中國曆來皆君主。
今得為民主。
民主之大利於民。
遠勝君主之自利。
則天佑下民。
作之君。
書言不足信耶。
答、君與民同是人也。
治人者謂之君。
治於人者謂之民。
古時雖曰君主。
而設木置鼓。
懸鐘振铎。
惟恐民情壅於上聞。
複恐賢能之無由進也。
使民興賢。
出使長之。
使民興能。
入使治之。
國有大故。
或有大疑。
謀及乃心。
謀及卿士。
謀及庶民。
凡事不徒自利。
必求有利於民而後已。
得其民斯得天下。
與民主有何大别。
中有贻害於民者。
實由未盡君主之職。
今雖變為民主。
仍不外治人與治於人兩方面。
天下有自治之法。
斷無盡能自治之人。
故有所謂君主者。
有所謂君民共主者。
亦有所謂民主者。
名稱雖異。
而立法司法行政則同。
此三者皆治人之事。
必有受治於人之人。
而後有治人之事。
我中國民主之立。
将二年矣。
果遠勝於君主國乎。
果人人皆遂自治乎。
不然、何以嚣風薄俗。
日甚一日。
蓋必舉智仁勇之民以為主。
其次以為之輔。
主一國曰大總統。
主一省曰民政長。
名号雖别。
而終有上下之分。
乃得進化也。
若徒抱金錢主義。
無所作為。
動靜言行。
不足為萬民所望。
斥為公仆亦宜。
至賊仁賊義者。
謂之獨夫。
不惟不容於民主之世。
并不容於君主之世。
當今之世。
痛诋君主之虐民。
是未即其義而反複之也。
五行二氣之不齊。
其賦於民。
或太過。
或不及。
無一首出庶物者以主之。
則必亂。
主之者。
所以制民之妄為自由。
書曰。
無有作好。
無有作惡是也。
又以遂民之得以自由。
傳曰、民之所好好之。
民之所惡惡之是也。
保民如保赤子。
則民之自為區畫。
且不如是之周詳。
而要未嘗獨行獨斷也。
能者引為耳目。
為股肱。
賢者倚為心腹。
以其代表民間。
為天下大老。
欲有謀焉則就之。
形式上雖無國會之名詞。
而精神中常受監督。
其尊德樂道。
大有所為。
萬民故得以同邀幸福。
然怃我則後。
虐我則仇。
何曾以虐民為君主。
不必謂君主非最大多數之幸福。
民主始為最大多數之幸福。
必各知職分之所當為。
性分之所固有。
通功合作。
互相保持。
以進治化於無疆。
誠莫大之幸福也。
夫以無知之群。
西人稱曰烏托邦。
烏托邦者。
猶言無是國也。
僅為涉想所存而已。
故今雖曰民主。
未必率天下之人。
皆能自主。
不過即其中傑出者。
間接民權。
兼用直接民權主義。
開數千年未有之變局。
要有一成不變之理存其間。
大地之道。
對待者數。
流行者氣。
主宰者理。
無理則陰陽不和。
四時失節。
群生萬物。
并罹夭傷。
人者天地之心也。
人同此心。
心同此理。
人而無理。
處此時代。
竊其名号。
智者得自主以詐愚。
勇者得自主以苦怯。
衆者得自主以暴寡。
強者得自主以脅弱。
當開會選舉。
被選者各以類聚。
上與下皆窮人欲。
天下不大亂者。
未之有也。
再不然。
不變為小亞細亞之專制君權國。
必變為古時雅典之專制民權國。
有專制即不能共和。
無告者更莫白苦衷。
困窮者更無由直達。
當此之時。
處此之勢。
則聖人忠以持己。
恕以接人。
其理更不可不發明也。
以責人之主責己。
有諸己而後求諸人。
無諸己而後非諸人。
以愛己之心愛人。
所惡於上。
毋以使下。
所惡於下。
毋以事上。
所惡於前。
毋以先後。
所惡於後。
毋以從前。
所惡於右。
毋以交於左。
毋以交於右。
必如是而四萬萬同胞。
方可聯為一體。
以此立法。
則盡善盡美。
以此司法。
則鹹中有慶。
以此行政。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
今人隻知民主之成。
由外國文明輸入。
以中國曆皆君主。
必盡棄其學。
取法外人。
民主乃得稱萬歲。
試問所謂張民權。
伸民氣者。
非恃神聖不可侵犯之機關乎。
神者、聰明正直而壹者也。
聖者、善信美大而化之也。
此我中國之大哲學也。
果有此神聖之人格。
自轉劇亂為升平。
進升平為太平。
若無此神聖之人格。
而徒有不可侵犯之機關。
機關在上。
則下不能行其自我力。
需要力。
機關在下。
則上不能達其自我力。
需要力。
是與上無道揆。
下無法守何異。
故神聖之理。
不可須臾離也。
法理學大家有言曰。
法者、循此事物自然之理而設也。
理者、人與人相交接之間。
所最适宜者是也。
然法則與世推移。
理則與性俱來。
世有變遷。
故法貴因時。
藉外人之法。
以濟吾國之窮。
則不失為民主。
性無變遷。
故理宜守舊。
因外人之法。
以滅聖人之理。
勢必至以外人為主。
而甘居奴隸。
猶豔然自诩曰。
民主雲乎哉。
全球之衆。
皆天所生。
天佑下民。
作之君。
是天理之不容已者也。
君不能代天宣化。
天視自我民視。
天聽自我民聽。
使民自主。
亦天理之不容已者也。
天無理則無以生民。
民無理則無以自利。
今非猶是上帝降衷之民耶。
富強之外國。
其宗教大家。
猶尊上帝為不二法門。
窮理家之公論。
亦謂運知慮以為才。
制行誼以為德。
一一皆秉彜物則。
無所逃於天命。
而獨尊天命者。
身所由以生。
即身所由以成。
故孔子之言曰。
不能樂天。
不能成其身。
問、财政主富。
軍政主強。
法政則主維持富強。
然非富不足以圖強。
一言以蔽之。
實業為緻富之根。
圖強亦藉以保富。
若隻存心養性。
饑不可以為食。
寒不可以為衣。
遇變又無以為禦侮之具。
須此堅苦何為。
答、人民、土地、主權。
三者國家要素也。
三者具備。
乃可謂之國家。
今實行富強政策。
即以保護國家。
究其原因。
由於有國家之思想。
思想又有其理由。
試問思想非心而何。
思想之理由。
非性而何。
性為心之主。
心為身之主。
身為事之主。
凡事不尋主腦。
恐人以思想理由。
組織一完全政體。
構成一完全國家。
徒賞其表面。
而遺其裡面。
流弊所至。
财政隻知為罔利之壟斷。
軍政隻知有尚武之精神。
法政隻知為曆史之産物。
不知有萬古不易之原則。
至於實業。
隻知為益己之财源。
不知人得自由。
宜以他人之自由為界。
若不本太平最大公例。
而必喪心滅性。
敗壞一切治綱。
散渙人群。
則自身更有難保。
東萊謂禍莫大於心死。
而身死次之。
洵非誣也。
蓋無形之心性。
隐為具體之大帥。
即為國家形式上之先驅。
故心理學。
性法學。
實不可不講。
存心養性者。
所以範圍其思想理由。
使理法不逾。
永享國家共同樂利。
又以擴充其思想理由。
虛靜明通。
有新道德。
自有新學術。
新政治。
新技藝。
新器物。
富有日新。
無一不備。
即區區以口體論。
飲食日鮮。
不獨充饑已也。
衣服日華。
不獨禦寒已也。
且心性日靈。
應變無方。
誰敢侮之。
又何有於變生不測。
是則所謂存養者。
原非僅守空空。
小之則保身家。
大之則動直公溥。
進天下於大同。
以人同此心。
心同此性也。
深之在盡性至命。
高明博厚。
配天地而悠久無疆。
然後歎從事堅苦者。
終有至樂在其中。
此可為知者道。
難為俗人言。
故繼善成性。
百姓不知。
孔子緻歎於君子之道鮮矣。
問、天之降才既殊。
為學又殊。
所議之是非自殊。
學術苟不出於一塗。
則是非何由而定。
答、才雖萬殊。
學雖萬殊。
除其不才、與其不當學者。
殊塗大約有三。
人之生也。
其下焉者。
隻以養生為要。
則有富強之學。
造其才。
其次焉者。
知人生必不虛生。
則有仁義之學培其才。
其上焉者。
直超然於生死之外。
則有性命之學成其才。
三者皆無可非者也。
無一可缺者也。
所議殊其是非者。
固由才學有殊。
亦由學術專重一途。
所是者未必真是。
所非者未必真非。
專重富強者。
必以仁義為迂闊。
如孟子尚仁義之人也。
所如不合。
共诋其遠於事情。
又必以性命為虛無。
如周易闡性命大道之書也。
至秦未焚。
隻知其利於占筮。
專重仁義。
必以富強為緩圖。
如董子之鄙夷法家。
曰仁人者。
正其誼不謀其利。
明其道不計其功。
又必以性命為迷信。
如宋儒於修性修命。
單憑理想。
不求靜心養氣之實際。
故斥佛老為彌近理而大亂真。
專重性命。
必以仁義為桎梏。
如莊周所謂仁義非人之情。
适人之适。
而不自适其适。
雖盜跖與伯夷。
同為淫辟也。
楊朱所謂生則堯舜。
死則腐骨。
生則桀纣。
死則腐骨。
腐骨一也。
孰知其異。
至厭世之既極。
除為我主義。
更無所事。
又必以富強為多事。
如蓋公治黃老術。
言治道清靜。
則民自定。
曹參師之。
後相漢。
日飲醇醪。
與民休息。
其他晉人之清談。
梁帝之持齋。
皆不以富強為務者也。
由是觀之。
必謂學術出於一途。
有所範圍。
是非可定。
姑無論此學術與彼學術争是非。
即一學術中。
不免互有是非。
以富強論。
英國鴻哲有曰。
尚武之群。
其生産機關。
不過為武備機關起見。
殖産之群。
其武備機關。
不過為生産機關起見。
且同一生産也。
有重農重商之名異。
同一武備也。
有尚嚴尚寬之不同。
以仁義論。
子思孟子。
本與荀卿同源。
義精仁熟者也。
而荀子強辭排斥。
與他子等。
苦獲己齒鄧陵子之屬。
俱誦墨經。
而倍谲不同。
以堅白同異之辨相訾。
謂為别墨。
以性命論。
三千六百旁門。
九十六種外道。
甚矣。
此亦一是非。
彼亦一是非。
是非之中。
又有是非。
若果是也。
我果非也耶。
我果是也。
而若果非也耶。
其或是也。
其或非也耶。
其俱是也。
其俱非也耶。
古與今一是非遞嬗之時也。
中與外一是非充塞之地也。
究将何術以定是非乎。
曰至道。
道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物皆生於道。
萬物即不離乎道。
富強也。
仁義也。
性命也。
三者皆道也。
殊塗而同歸。
富強以保形骸之命。
無富強則人不能生。
何有真命。
仁義以施發用之性。
無仁義則人不能立。
何有真性。
至真性真命。
又為發用之性、形骸之命所本。
否則天地且歸於無何有也。
何有於人之性命。
人能知此本末輕重之道。
又實行之。
知行并進。
我有不是。
舍己從人。
人有不是。
反求諸我。
及其至也。
無人見。
無我見。
隻一於道。
在上則選賢與能。
各竭其才。
以維風格。
天下一家。
中國一人。
一有所議。
如父母之於子女。
體貼入微。
如一心之於四肢。
痛癢相關。
所議自然有是而無非。
在下惟講信修睦而已。
各随其才之所至。
優遊於日用倫常。
有議之無可議者。
孔子曰。
天下有道。
則庶人不議。
此猶非道之至也。
道之至者。
不恃生而存。
不随死而亡。
合天地而一貫之。
是道也。
康南海有言曰。
世界之公理。
由力而趨於智。
由智而趨於仁。
然由仁而趨於道。
南海未之言也。
夫力之世。
治據亂。
智之世。
治升平。
仁之世。
治大同。
道則先天地生。
後天地在。
周流六虛。
惟變所适。
明明白白。
又渾渾淪淪。
實不可思議者。
孔子所以别形下之器而言曰。
形而上者謂之道。
問、物競之秋。
優勝劣敗。
今舊學與新學競。
舊學劣矣。
不敗何為。
新學優矣。
其占勝之前途。
實不可量。
答、經藝以作人之德。
策論以作人之才。
勉人為學之意。
亦深切矣。
至流為弊。
專以詩賦文字擅長。
弋取功名。
不複留心時務。
又甘為古人之奴隸。
思想言論。
不敢自由。
墨守陳編。
舊學所以無用也。
新學亦不廢人倫道德。
其科學較之舊學。
周密實無間然。
至學校之增修。
若普通。
若專門。
若大學。
一切農工商兵諸學界。
各極完善。
自五帝開化以來。
未有如斯之盛舉也。
果能逐件遵行。
本末兼赅。
造就人才。
全球上必臻特色。
無如人倫道德。
講論已曆數千馀年。
舊也。
自東西交通。
輸入文明。
始備各種科學。
新也。
如以道德之事易而難。
見效亦遲。
兼為時勢所輕。
學人又以為至苦。
科學之事難而易。
見功亦速。
兼為時勢所重。
學人又以為至甘。
故見異思遷者。
遂莫不變本加厲。
自本自根之道德。
視為贅疣。
然道德者。
天地賴以生成。
人物之不絕於兩間者。
皆道德隐有以彌綸之也。
舊學雖未實行其事。
尚稱道而弗衰。
新學則自有肺腸。
道德多恐污其齒頰。
夫舊學誠有一種道德。
腐敗不堪。
措諸身則同桎梏。
施諸世則格難行。
至道德之真傳。
有一無二。
變動不拘。
其可大可久。
有與天地相終始者。
若無此萬古不廢之舊道德。
新道德自無從生。
無新道德。
何有新學問。
新政事。
新法律。
新機器。
若必舍道德以求新。
悖天之理。
拂人之性。
災必逮身。
新學之前途。
有不一敗塗地乎。
譬之樹焉。
本實先撥。
枝葉有害。
譬之物焉。
皮之不存。
毛将安附。
是以真正舊學。
新學在其中。
易曰。
窮則變。
變則通。
通則久。
真正新學。
舊學在其中。
變法總論有曰。
今天下之變亟矣。
竊謂不變之道。
宜變今以複古。
然後知雖時代有不同。
而真理則無不同也。
不同者可廢。
故孔子說卦有曰。
去故取新。
無不同者不可廢。
故孔子論語有曰。
溫故知新。
問、仁義禮智。
先儒所謂性也。
今别仁義禮智而言性。
或以為可攙入新學。
自成一家。
其如陷於異端何。
答、仁義禮智之性。
出於心者也。
所謂恻隐之心仁也。
羞惡之心義也。
恭敬之心禮也。
是非之心智也。
心中之性。
性之發用也。
先儒從切實處立言。
俾人人與知與能。
然自古及今。
無幾人完仁義禮智之性量者。
由未明性之本體。
即西人言性不言心。
大腦主悟性。
小腦主記性。
亦皆性之發用也。
本體之性。
先天也。
生後天之心。
故性可統心。
而心不可統性。
從養後天之心。
遺去先天之性。
則命不能立。
性與命本相連也。
無命則性亦不全。
内何由而充實。
外何由而光輝。
又何由至於大而化之之謂聖。
聖而不可知之謂神。
故不得不於仁義禮智外。
特别言之。
而又非判然絕不相屬。
性命者。
我之舊主人翁也。
仁為我之宅。
禮為我之門。
義為我之路。
智則為我之介紹。
故必以仁義禮智為之輔。
以性命為之主。
一知即行。
孜孜不已。
則天地之元氣。
入而為我之元氣。
心思之惡毒。
必因元氣洗滌。
明通公溥。
日覺其新。
真精之耗散。
必因元氣調和。
浩然剛大。
日覺其新。
由是耳目新而聰明無有不到。
形質新而強健無任不勝。
此舊學中之新學。
無時不然。
所謂天地有壞。
這個不壞。
無人不有。
所謂萬物各具一太極。
萬物同具一太極。
無地不在。
中國為大道發源之地。
不必言也。
由中而外。
希臘諸賢之提倡性道。
亦勿言也。
由古而今。
美利加之李博士。
言主觀真我。
法蘭西之笛卡兒。
言良知靈魂。
日耳曼之大儒康德。
承對抗之馀。
和合兩派。
折衷真理。
不外本質。
三哲雖未實見其地。
總之曰真我。
曰靈魂。
曰本質。
即此真性真命。
由性命以發為道德。
由道德以聚會精神。
由精神以擴張形式。
乃文明無上進化之前途也。
明乎此。
不得志。
則著書立說。
囊括無馀。
為大哲學家。
出而振興學務。
成德達材。
則為大教育家。
舉而會議國事。
執兩用中。
則為大論理家。
一旦操統治之主權。
世亂則除暴安良。
世治則修文偃武。
立斯立。
道斯行。
綏斯來。
動斯和。
則為環海上一大政治家。
較諸仁義之儒。
固同而異。
較諸新學之襲取皮膚。
更翹然異。
謂為異人可矣。
謂陷於異端可乎。
夫所謂異端者。
不講性命者也。
闡性命之微言。
莫精於佛老。
帝王如周武帝。
唐武宗。
大加摧抑。
名儒如韓愈朱熹。
本仁義之正大光明。
辟之不留馀力。
非異端而斥為異端。
至今其教不衰者。
以所重在性命也。
外人因日用之物。
悟及物之所由生。
推本上帝。
上帝者。
天之性也。
乃天命人以性。
反不自悟。
且外人冒數萬裡之重洋。
探出大陸。
求則得之也。
而近在一身。
視為虛渺。
舍則失之也。
地球繞日。
八大行星。
足力所不能通者。
莫不信其說以為真。
獨至性命之真。
疑以傳疑。
豈知窮形盡象。
巧奪天工。
為今時造一新世界。
皆此性靈為之。
既不知發用之性。
又安望其知本體之性。
至美至樂也。
此孔子見老子後。
出告顔
有何事。
萬物并育而不相害者。
天之道也。
而人必自營其私。
争存以緻危亡。
群學可不言也。
有事不如無事。
以上所言。
猶身外之事。
試問形體何以成。
禀天之氣心。
心性何以靈。
得天之理也。
而人必自暴其氣。
自滅其理。
衛生可不言也。
哲學可不言也。
各學校之中。
又何有於體育、智育、德育諸事。
雖有時以人治平天行之恨。
以人為補天演之窮。
輔相裁成。
全憑人事。
要無非保全天道也。
無在非人事。
即無在非天道。
舍天道以言人事。
競争無有已時。
滅亡無有已時。
達爾文物種由來一書。
一曰物競。
人事不皆天道也。
一曰天擇。
斯賓塞爾曰。
天擇者、存其最宜者也。
人事自在天道中也。
時哲謂假人力以成務者天。
憑天資以建業者人。
是天與人。
未嘗強分也。
有謂以人持天。
必究極乎天賦之能。
使人治日即乎新。
國永存而種族不墜。
此之謂與天争勝。
是天道皆歸於人事也。
又謂人之争天而勝天者。
又皆天事之所包。
是人事皆歸於天道也。
故孔子文言有曰。
大人者。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
問、今不談性命。
而世界日趨日新。
有高談性命。
而不能維持大局。
處此競争時代。
貴有變通。
變通之道。
非多學何由并駕五洲。
答、日新者。
文明進化之說也。
文明即禮之性所發皇。
實由智之性以深研究。
要必有仁義剛毅之性以成其能。
使人人同享此文明。
是即大公無私之仁性。
而推行仁義禮智者。
命為之也。
世界賴性命以日趨於新。
何寡識者俦。
以技藝相高。
以放恣自由。
甚者奸宄為能。
禍患引為幸福。
慘戮反覺快心。
則性流為乖僻之情。
命釀為強梁之氣。
逐末忘反。
性命漸次消亡。
罔之生也。
幸尚留此皮囊未臭耳。
故今所謂新者。
不過物質文明。
日有進化。
法治文明次之。
至倫禮則化日退。
而道德更無化之可言。
夫道德者、性命之真宰也。
倫禮者、性命發現之秩序也。
法治者、性命分布之紀綱也。
物質者、本天地之性命以成其體。
藉人之性命以妙其用。
蓋天地人物。
皆不能外性命以資生。
否則混沌不分。
何有世界。
今之世界。
雖不談性命。
必有一二暗合性命之末事以敷衍之。
尤有一二實行性命之偉人以維持之。
不然、必至殺身喪家亡國滅種。
新何有焉。
彼弁髦性命者。
匪特不可希天。
不可為人。
并不如物之有用於世。
是天地人物所不容也。
而高談性命者。
又不得其門而入。
着空空之心以為性。
保區區之身以為命。
流傳既謬。
複無聰明睿智之資。
加以本心所存。
徒以清靜無為了事。
無惑乎不能維持大局。
非性命有所不能也。
性本於乾。
乾以易知。
故性無一不知。
命本於坤。
坤以簡能。
故命無一不能。
處此競争時代。
非性命無以争勝於人。
亦非性命而争端不息。
蓋百千萬億人之性命。
要皆此有一無二之性命所分。
故實有性命之學者。
天下人之休戚。
即關系乎一己之休戚。
有欲競争而自不得。
誠救時之要務也。
時代雖有變遷。
然即性命而變通之可也。
舍性命而變通之不可也。
譬之耳目口體焉。
人之生也。
迄今萬有馀年。
遊牧變為土司。
土司變為君主。
君主變為共和。
且東西隔絕之天下。
已變為中外聯屬之天下。
而耳目口體之形質。
未嘗變也。
其司視、司聽、司言、司動。
亦未嘗變也。
人不能外視聽言動。
别有所用。
視聽言動。
即不能外耳目口體。
另出一奇。
況此不因耳目口體而生。
不随耳目口體而滅。
又常主宰乎視聽言動之性命。
更有不能外視之者。
一日不可無耳目口體。
獨可終身無性命乎。
耳聾、目盲、口喑、體弱。
人所不願也。
獨性命為氣拘所蔽。
乃心甘意願乎。
聞有能治聾盲喑弱者。
雖數萬裡之遠。
在所不辭。
獨此變化氣質。
祛除物欲。
不俟外求。
乃辭而辟之乎。
自新學盛行。
有光學。
有聲學。
有電話。
有火輪。
便於耳目口體之用。
皆創前古所未聞。
獨至性命雙修。
神則無方。
易則無體。
乃不欲聞所未聞乎。
天地之始。
由無極而太極。
無極者性也。
太極者命也。
人之始生。
無極動。
太極生。
二極相互。
受氣成形。
十月分娩。
心中有性。
特非真性。
真性藏於頂中。
道家所謂天竅圓而藏性。
而性根則居心上。
寂然不動。
大無不包。
小無不在。
極清朗。
毫無昏沉。
極靈動。
毫無拘束。
極快樂。
毫無隐憂。
書曰、上帝降衷於民。
若有恒性。
上帝者、天地之主宰。
衷為性根。
即人之主宰。
命所由以生。
腎中有命。
特非真命。
真命藏於氣穴。
道家所謂地竅方而藏命。
而命根則在臍間。
粹然至善。
渾淪無散。
普遍無塞。
極剛健。
毫無挫折。
極柔和。
毫無暴戾。
極長久。
毫無止滅。
傳曰、民受天地之中以生。
所謂命也。
天地者、上帝之運用。
中為命根。
即人之運用。
性所由以了。
無如自離母腹以來。
無極斷而不續。
太極破而不圓。
氣禀有偏。
人之性命。
不獨與天相隔。
即一性一命。
一上一下。
兩不相親。
陰陽混雜其間。
雜生妄。
妄生惡。
人民所由壞。
世道所由衰也。
然性為命之母。
命為性之父。
名雖有兩。
實則一貫。
得聞一貫。
動則本降衷之性。
統攝思慮之神。
神與上帝相通。
不識不知。
必使喜怒哀樂。
發皆中節。
以基太極之命。
靜則本降衷之性。
收斂呼吸之氣。
歸受中之命。
命民天地相通。
勿忘勿助。
至於止定靜安。
空諸一切。
以培無極之性。
天由無極生太極以成人。
人由太極返無極以合天。
此中口傳心授。
無印闆文字。
伊古來之理學家。
失此一層。
故多障道。
修煉家缺此一層。
故堕傍門。
俱不能與天地合德。
必先有此一着功夫。
以後化氣化神。
神妙莫測。
勢如破竹。
一點便成。
時而靜也。
則與上天之載。
同一無聲無臭。
時而動也。
與日月合其明。
與四地合其序。
與鬼神合其吉兇。
且有以補日月四時。
鬼神所不及。
林林總總。
縱未必盡能為無上之至人。
勤而行之。
保全性命一分。
即獲一分之效果。
日新又新。
由倫禮之文明。
以進道德之文明。
而法治必更文明。
物質亦無不文明。
将見外國以物質法治之文明。
輸入中國。
中國以倫禮道德之文明。
統一外國。
并駕雲乎哉。
五洲且由我獨步矣。
彼多學新學之枝葉。
忘厥本根者。
實不知一本散為萬殊。
萬殊歸於一本。
學而昧此。
勞而無功。
博而寡要。
聖門所弗重也。
故孔子嘗謂子貢曰。
女以予為多學而識之者與。
予一以貫之。
問、全球之中。
是軀殼界。
非靈魂界。
人既不能乘雲氣。
禦飛龍。
遊乎四海之外。
偏重道德。
不講經濟上之關系。
生齒日繁。
消費日衆。
何由保全軀殼於生存。
答、為善去惡。
道德之事也。
精言之、維天之命。
於穆不已。
人既明道。
德底于純。
文王之德之純。
純亦不已。
大雅曰。
文王陟降。
在帝左右。
是道德上昭於靈魂界也。
粗言之。
生衆食寡。
為疾用舒。
大道生财。
則财恒足。
而實行其道者即為德。
今則全球生計競争之潮流。
精益求精。
斯密亞丹原富一書。
多目為空前轶後者。
亦不外此緻富之道。
保富之德。
是道德旁行於軀殼界也。
人第知偏於道德。
殖産不能增長。
民有難堪。
而增進幸福之說。
一倡百和。
又豈知講求一切衛生、實業、交通、生活、樂利等事。
皆道德中一事乎。
苟重視幸福。
輕視道德。
究其流弊。
人皆放利而行。
行之不得則争。
争則奪。
互相戕虐。
生機更有難堪。
此既庶而加以富。
既富而加以教。
孔子所言保全軀殼者在此。
保全靈魂者在此。
于道德上大有關系。
即于經濟上大有關系。
問、政體專制。
曆數千年。
今則變為共和。
黨會多而競争烈。
較之專制。
孰得孰失。
答、天下者。
天下人之天下。
非一人之天下。
惟有道者居之。
有德者治之。
故唐虞三代。
辟四門。
明四目。
達四聰。
下情惟恐不上達。
和衷共濟。
未嘗自作聰明。
凡所以保土地。
安人民。
無一不區畫盡善。
然後發号施令。
出自一人。
名似專制。
實則共和。
且遠勝於假共和之名實。
以遂其多數人之專制。
此古昔盛時之政體。
未為失也。
逮德下衰。
尊君權。
臣則無權。
民更無權。
即有絕大之才德。
絕妙之言論。
不敢自由。
在位之賢能。
亦不得以便宜行事。
事有大便於民者。
行或違於一人之谕旨。
拟以非聖無法。
妄肆專橫。
并不思居上臨下目的若何。
遂其意。
毒天下為之。
拂其意。
安天下不計也。
其中亦有賢明。
而不集衆思。
無以嘗衆之好惡。
而庸庸之主。
群小又倚其勢以作威。
此專制所以不成為政體。
今則變為共和。
不受一人之專制。
然共和之局。
不數月而變之則易。
而共和之實。
恐十年亦有難成。
和而不流。
必先中立不倚。
非然者。
禀賦既偏。
又不加以學問。
無慎獨之真心。
安望有共和之真相。
将見出而行政。
恃其有駕馭之權勢。
則政府必多專制。
起而司法。
恃其握裁判之能力。
則法庭必多專制。
舉而會議。
恃其神聖之機關。
則議院必多專制。
有所推選。
或因意氣相投。
多方運動。
則選民必約多數以固其專制。
一或不遂其情欲之私。
遂至無理取鬧。
而靡所憑藉者。
有敢怒而不敢言。
名則共和。
其義安在。
此當時之現象。
實未可以為得也。
試平心論之。
共和與專制之别。
不在人數之多寡。
而在理之是非。
事之可否。
理果是也。
事果可也。
權雖操縱於一二人之手。
亦号共和。
因其能釀斯世之太和。
故亞美利加。
今推為無上之國。
而創其始者。
惟華盛頓一人。
立法、司法、行政。
三權鼎立之制。
遍及世界。
今無論君主國。
民主國。
君民共主國。
号稱文明者。
其國樞機之組織。
皆不離三權之範圍。
而造此福者。
結果之良。
惟孟德斯鸠一人。
理果非也。
事果否也。
事雖表決於千萬人之口。
亦号專制。
因其狼狽為奸。
贻誤共和。
故赫胥黎有言曰。
聚群不肖。
不能成一賢。
然人即屬名賢。
千慮不無一失。
特嘉乃有言曰。
苟此理然不慊於心乎。
雖複亞裡士多德之所傳說。
耶稣基督之所垂訓。
乃至合古今中外之賢哲所同稱道。
出吾之所信。
與之挑戰決鬥可也。
不獨西人有是言。
孔子曰、衆好之。
必察焉。
衆惡之。
必察焉。
又曰、當仁不讓於師。
據此論之。
雖若與世不和。
而和之真理自出。
以其所倚賴者。
惟有一中而已。
上下前後左右。
好惡必協以中。
此大學矩之道也。
一身如此。
則血與氣共和。
一家如此。
則兄與弟共和。
一國如此。
則上與下共和。
天下如此。
是中與外共和。
今欲臻此共和。
則自堯舜執中以來。
至孔子之時中。
其中靜存動察之功。
不可不講也。
西哲盧梭氏民約論。
福祿特爾自由平權說。
不過共和之表面。
猶有偏重之弊。
惟中也者。
天下之大本也。
喜怒哀樂。
發皆中節。
又何有於黨争。
又何有於黨會。
乃人人有共和之責任。
人人不一其性情而黨會遂立。
人疑黨會之不利於國家也。
吾謂專制之朝。
以黨會多而滅。
漢唐宋明清。
其前鑒也。
今共和之世。
固以黨會多而興。
然果足恃哉。
同室操戈。
自相魚肉。
内難一發。
外患頻來。
豆剖瓜分。
其禍安知不勝漢唐也耶。
苟長此鹬蚌相持。
終為漁人所獲。
共和安有結局。
此所謂以黨會多而滅。
至所謂以黨會多而興者。
各國以政黨而促政治之進行。
與其合多數有才無德之人為一黨。
自是其是。
知和而和。
凡有所為。
有黨者進。
無黨者退。
其流弊無異於專制。
於是各樹一黨。
相互攻擊。
小人以黨争。
而私心日盛。
君子以黨争。
而偏見日消。
為人所短。
不得不研究一無上者。
以立其防而為之敵。
天理所存。
人心自有公論。
故有無黨之黨。
允執厥中。
取君子之長。
去小人之短。
又以匡君子之不逮。
不與人争。
而天下莫與之争。
不求勝人。
而又善勝於人。
共和之公道自彰。
久之有道者存。
無道者亡。
無黨無偏。
王道平平。
各自矜持。
争端自息。
共和由此進化。
群學乃可得言。
夫群似黨而非黨。
此其義發明於孔子。
曰、君子矜而不争。
群而不黨。
問、中國曆來皆君主。
今得為民主。
民主之大利於民。
遠勝君主之自利。
則天佑下民。
作之君。
書言不足信耶。
答、君與民同是人也。
治人者謂之君。
治於人者謂之民。
古時雖曰君主。
而設木置鼓。
懸鐘振铎。
惟恐民情壅於上聞。
複恐賢能之無由進也。
使民興賢。
出使長之。
使民興能。
入使治之。
國有大故。
或有大疑。
謀及乃心。
謀及卿士。
謀及庶民。
凡事不徒自利。
必求有利於民而後已。
得其民斯得天下。
與民主有何大别。
中有贻害於民者。
實由未盡君主之職。
今雖變為民主。
仍不外治人與治於人兩方面。
天下有自治之法。
斷無盡能自治之人。
故有所謂君主者。
有所謂君民共主者。
亦有所謂民主者。
名稱雖異。
而立法司法行政則同。
此三者皆治人之事。
必有受治於人之人。
而後有治人之事。
我中國民主之立。
将二年矣。
果遠勝於君主國乎。
果人人皆遂自治乎。
不然、何以嚣風薄俗。
日甚一日。
蓋必舉智仁勇之民以為主。
其次以為之輔。
主一國曰大總統。
主一省曰民政長。
名号雖别。
而終有上下之分。
乃得進化也。
若徒抱金錢主義。
無所作為。
動靜言行。
不足為萬民所望。
斥為公仆亦宜。
至賊仁賊義者。
謂之獨夫。
不惟不容於民主之世。
并不容於君主之世。
當今之世。
痛诋君主之虐民。
是未即其義而反複之也。
五行二氣之不齊。
其賦於民。
或太過。
或不及。
無一首出庶物者以主之。
則必亂。
主之者。
所以制民之妄為自由。
書曰。
無有作好。
無有作惡是也。
又以遂民之得以自由。
傳曰、民之所好好之。
民之所惡惡之是也。
保民如保赤子。
則民之自為區畫。
且不如是之周詳。
而要未嘗獨行獨斷也。
能者引為耳目。
為股肱。
賢者倚為心腹。
以其代表民間。
為天下大老。
欲有謀焉則就之。
形式上雖無國會之名詞。
而精神中常受監督。
其尊德樂道。
大有所為。
萬民故得以同邀幸福。
然怃我則後。
虐我則仇。
何曾以虐民為君主。
不必謂君主非最大多數之幸福。
民主始為最大多數之幸福。
必各知職分之所當為。
性分之所固有。
通功合作。
互相保持。
以進治化於無疆。
誠莫大之幸福也。
夫以無知之群。
西人稱曰烏托邦。
烏托邦者。
猶言無是國也。
僅為涉想所存而已。
故今雖曰民主。
未必率天下之人。
皆能自主。
不過即其中傑出者。
間接民權。
兼用直接民權主義。
開數千年未有之變局。
要有一成不變之理存其間。
大地之道。
對待者數。
流行者氣。
主宰者理。
無理則陰陽不和。
四時失節。
群生萬物。
并罹夭傷。
人者天地之心也。
人同此心。
心同此理。
人而無理。
處此時代。
竊其名号。
智者得自主以詐愚。
勇者得自主以苦怯。
衆者得自主以暴寡。
強者得自主以脅弱。
當開會選舉。
被選者各以類聚。
上與下皆窮人欲。
天下不大亂者。
未之有也。
再不然。
不變為小亞細亞之專制君權國。
必變為古時雅典之專制民權國。
有專制即不能共和。
無告者更莫白苦衷。
困窮者更無由直達。
當此之時。
處此之勢。
則聖人忠以持己。
恕以接人。
其理更不可不發明也。
以責人之主責己。
有諸己而後求諸人。
無諸己而後非諸人。
以愛己之心愛人。
所惡於上。
毋以使下。
所惡於下。
毋以事上。
所惡於前。
毋以先後。
所惡於後。
毋以從前。
所惡於右。
毋以交於左。
毋以交於右。
必如是而四萬萬同胞。
方可聯為一體。
以此立法。
則盡善盡美。
以此司法。
則鹹中有慶。
以此行政。
譬如北辰。
居其所而衆星共之。
今人隻知民主之成。
由外國文明輸入。
以中國曆皆君主。
必盡棄其學。
取法外人。
民主乃得稱萬歲。
試問所謂張民權。
伸民氣者。
非恃神聖不可侵犯之機關乎。
神者、聰明正直而壹者也。
聖者、善信美大而化之也。
此我中國之大哲學也。
果有此神聖之人格。
自轉劇亂為升平。
進升平為太平。
若無此神聖之人格。
而徒有不可侵犯之機關。
機關在上。
則下不能行其自我力。
需要力。
機關在下。
則上不能達其自我力。
需要力。
是與上無道揆。
下無法守何異。
故神聖之理。
不可須臾離也。
法理學大家有言曰。
法者、循此事物自然之理而設也。
理者、人與人相交接之間。
所最适宜者是也。
然法則與世推移。
理則與性俱來。
世有變遷。
故法貴因時。
藉外人之法。
以濟吾國之窮。
則不失為民主。
性無變遷。
故理宜守舊。
因外人之法。
以滅聖人之理。
勢必至以外人為主。
而甘居奴隸。
猶豔然自诩曰。
民主雲乎哉。
全球之衆。
皆天所生。
天佑下民。
作之君。
是天理之不容已者也。
君不能代天宣化。
天視自我民視。
天聽自我民聽。
使民自主。
亦天理之不容已者也。
天無理則無以生民。
民無理則無以自利。
今非猶是上帝降衷之民耶。
富強之外國。
其宗教大家。
猶尊上帝為不二法門。
窮理家之公論。
亦謂運知慮以為才。
制行誼以為德。
一一皆秉彜物則。
無所逃於天命。
而獨尊天命者。
身所由以生。
即身所由以成。
故孔子之言曰。
不能樂天。
不能成其身。
問、财政主富。
軍政主強。
法政則主維持富強。
然非富不足以圖強。
一言以蔽之。
實業為緻富之根。
圖強亦藉以保富。
若隻存心養性。
饑不可以為食。
寒不可以為衣。
遇變又無以為禦侮之具。
須此堅苦何為。
答、人民、土地、主權。
三者國家要素也。
三者具備。
乃可謂之國家。
今實行富強政策。
即以保護國家。
究其原因。
由於有國家之思想。
思想又有其理由。
試問思想非心而何。
思想之理由。
非性而何。
性為心之主。
心為身之主。
身為事之主。
凡事不尋主腦。
恐人以思想理由。
組織一完全政體。
構成一完全國家。
徒賞其表面。
而遺其裡面。
流弊所至。
财政隻知為罔利之壟斷。
軍政隻知有尚武之精神。
法政隻知為曆史之産物。
不知有萬古不易之原則。
至於實業。
隻知為益己之财源。
不知人得自由。
宜以他人之自由為界。
若不本太平最大公例。
而必喪心滅性。
敗壞一切治綱。
散渙人群。
則自身更有難保。
東萊謂禍莫大於心死。
而身死次之。
洵非誣也。
蓋無形之心性。
隐為具體之大帥。
即為國家形式上之先驅。
故心理學。
性法學。
實不可不講。
存心養性者。
所以範圍其思想理由。
使理法不逾。
永享國家共同樂利。
又以擴充其思想理由。
虛靜明通。
有新道德。
自有新學術。
新政治。
新技藝。
新器物。
富有日新。
無一不備。
即區區以口體論。
飲食日鮮。
不獨充饑已也。
衣服日華。
不獨禦寒已也。
且心性日靈。
應變無方。
誰敢侮之。
又何有於變生不測。
是則所謂存養者。
原非僅守空空。
小之則保身家。
大之則動直公溥。
進天下於大同。
以人同此心。
心同此性也。
深之在盡性至命。
高明博厚。
配天地而悠久無疆。
然後歎從事堅苦者。
終有至樂在其中。
此可為知者道。
難為俗人言。
故繼善成性。
百姓不知。
孔子緻歎於君子之道鮮矣。
問、天之降才既殊。
為學又殊。
所議之是非自殊。
學術苟不出於一塗。
則是非何由而定。
答、才雖萬殊。
學雖萬殊。
除其不才、與其不當學者。
殊塗大約有三。
人之生也。
其下焉者。
隻以養生為要。
則有富強之學。
造其才。
其次焉者。
知人生必不虛生。
則有仁義之學培其才。
其上焉者。
直超然於生死之外。
則有性命之學成其才。
三者皆無可非者也。
無一可缺者也。
所議殊其是非者。
固由才學有殊。
亦由學術專重一途。
所是者未必真是。
所非者未必真非。
專重富強者。
必以仁義為迂闊。
如孟子尚仁義之人也。
所如不合。
共诋其遠於事情。
又必以性命為虛無。
如周易闡性命大道之書也。
至秦未焚。
隻知其利於占筮。
專重仁義。
必以富強為緩圖。
如董子之鄙夷法家。
曰仁人者。
正其誼不謀其利。
明其道不計其功。
又必以性命為迷信。
如宋儒於修性修命。
單憑理想。
不求靜心養氣之實際。
故斥佛老為彌近理而大亂真。
專重性命。
必以仁義為桎梏。
如莊周所謂仁義非人之情。
适人之适。
而不自适其适。
雖盜跖與伯夷。
同為淫辟也。
楊朱所謂生則堯舜。
死則腐骨。
生則桀纣。
死則腐骨。
腐骨一也。
孰知其異。
至厭世之既極。
除為我主義。
更無所事。
又必以富強為多事。
如蓋公治黃老術。
言治道清靜。
則民自定。
曹參師之。
後相漢。
日飲醇醪。
與民休息。
其他晉人之清談。
梁帝之持齋。
皆不以富強為務者也。
由是觀之。
必謂學術出於一途。
有所範圍。
是非可定。
姑無論此學術與彼學術争是非。
即一學術中。
不免互有是非。
以富強論。
英國鴻哲有曰。
尚武之群。
其生産機關。
不過為武備機關起見。
殖産之群。
其武備機關。
不過為生産機關起見。
且同一生産也。
有重農重商之名異。
同一武備也。
有尚嚴尚寬之不同。
以仁義論。
子思孟子。
本與荀卿同源。
義精仁熟者也。
而荀子強辭排斥。
與他子等。
苦獲己齒鄧陵子之屬。
俱誦墨經。
而倍谲不同。
以堅白同異之辨相訾。
謂為别墨。
以性命論。
三千六百旁門。
九十六種外道。
甚矣。
此亦一是非。
彼亦一是非。
是非之中。
又有是非。
若果是也。
我果非也耶。
我果是也。
而若果非也耶。
其或是也。
其或非也耶。
其俱是也。
其俱非也耶。
古與今一是非遞嬗之時也。
中與外一是非充塞之地也。
究将何術以定是非乎。
曰至道。
道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物皆生於道。
萬物即不離乎道。
富強也。
仁義也。
性命也。
三者皆道也。
殊塗而同歸。
富強以保形骸之命。
無富強則人不能生。
何有真命。
仁義以施發用之性。
無仁義則人不能立。
何有真性。
至真性真命。
又為發用之性、形骸之命所本。
否則天地且歸於無何有也。
何有於人之性命。
人能知此本末輕重之道。
又實行之。
知行并進。
我有不是。
舍己從人。
人有不是。
反求諸我。
及其至也。
無人見。
無我見。
隻一於道。
在上則選賢與能。
各竭其才。
以維風格。
天下一家。
中國一人。
一有所議。
如父母之於子女。
體貼入微。
如一心之於四肢。
痛癢相關。
所議自然有是而無非。
在下惟講信修睦而已。
各随其才之所至。
優遊於日用倫常。
有議之無可議者。
孔子曰。
天下有道。
則庶人不議。
此猶非道之至也。
道之至者。
不恃生而存。
不随死而亡。
合天地而一貫之。
是道也。
康南海有言曰。
世界之公理。
由力而趨於智。
由智而趨於仁。
然由仁而趨於道。
南海未之言也。
夫力之世。
治據亂。
智之世。
治升平。
仁之世。
治大同。
道則先天地生。
後天地在。
周流六虛。
惟變所适。
明明白白。
又渾渾淪淪。
實不可思議者。
孔子所以别形下之器而言曰。
形而上者謂之道。
問、物競之秋。
優勝劣敗。
今舊學與新學競。
舊學劣矣。
不敗何為。
新學優矣。
其占勝之前途。
實不可量。
答、經藝以作人之德。
策論以作人之才。
勉人為學之意。
亦深切矣。
至流為弊。
專以詩賦文字擅長。
弋取功名。
不複留心時務。
又甘為古人之奴隸。
思想言論。
不敢自由。
墨守陳編。
舊學所以無用也。
新學亦不廢人倫道德。
其科學較之舊學。
周密實無間然。
至學校之增修。
若普通。
若專門。
若大學。
一切農工商兵諸學界。
各極完善。
自五帝開化以來。
未有如斯之盛舉也。
果能逐件遵行。
本末兼赅。
造就人才。
全球上必臻特色。
無如人倫道德。
講論已曆數千馀年。
舊也。
自東西交通。
輸入文明。
始備各種科學。
新也。
如以道德之事易而難。
見效亦遲。
兼為時勢所輕。
學人又以為至苦。
科學之事難而易。
見功亦速。
兼為時勢所重。
學人又以為至甘。
故見異思遷者。
遂莫不變本加厲。
自本自根之道德。
視為贅疣。
然道德者。
天地賴以生成。
人物之不絕於兩間者。
皆道德隐有以彌綸之也。
舊學雖未實行其事。
尚稱道而弗衰。
新學則自有肺腸。
道德多恐污其齒頰。
夫舊學誠有一種道德。
腐敗不堪。
措諸身則同桎梏。
施諸世則格難行。
至道德之真傳。
有一無二。
變動不拘。
其可大可久。
有與天地相終始者。
若無此萬古不廢之舊道德。
新道德自無從生。
無新道德。
何有新學問。
新政事。
新法律。
新機器。
若必舍道德以求新。
悖天之理。
拂人之性。
災必逮身。
新學之前途。
有不一敗塗地乎。
譬之樹焉。
本實先撥。
枝葉有害。
譬之物焉。
皮之不存。
毛将安附。
是以真正舊學。
新學在其中。
易曰。
窮則變。
變則通。
通則久。
真正新學。
舊學在其中。
變法總論有曰。
今天下之變亟矣。
竊謂不變之道。
宜變今以複古。
然後知雖時代有不同。
而真理則無不同也。
不同者可廢。
故孔子說卦有曰。
去故取新。
無不同者不可廢。
故孔子論語有曰。
溫故知新。
問、仁義禮智。
先儒所謂性也。
今别仁義禮智而言性。
或以為可攙入新學。
自成一家。
其如陷於異端何。
答、仁義禮智之性。
出於心者也。
所謂恻隐之心仁也。
羞惡之心義也。
恭敬之心禮也。
是非之心智也。
心中之性。
性之發用也。
先儒從切實處立言。
俾人人與知與能。
然自古及今。
無幾人完仁義禮智之性量者。
由未明性之本體。
即西人言性不言心。
大腦主悟性。
小腦主記性。
亦皆性之發用也。
本體之性。
先天也。
生後天之心。
故性可統心。
而心不可統性。
從養後天之心。
遺去先天之性。
則命不能立。
性與命本相連也。
無命則性亦不全。
内何由而充實。
外何由而光輝。
又何由至於大而化之之謂聖。
聖而不可知之謂神。
故不得不於仁義禮智外。
特别言之。
而又非判然絕不相屬。
性命者。
我之舊主人翁也。
仁為我之宅。
禮為我之門。
義為我之路。
智則為我之介紹。
故必以仁義禮智為之輔。
以性命為之主。
一知即行。
孜孜不已。
則天地之元氣。
入而為我之元氣。
心思之惡毒。
必因元氣洗滌。
明通公溥。
日覺其新。
真精之耗散。
必因元氣調和。
浩然剛大。
日覺其新。
由是耳目新而聰明無有不到。
形質新而強健無任不勝。
此舊學中之新學。
無時不然。
所謂天地有壞。
這個不壞。
無人不有。
所謂萬物各具一太極。
萬物同具一太極。
無地不在。
中國為大道發源之地。
不必言也。
由中而外。
希臘諸賢之提倡性道。
亦勿言也。
由古而今。
美利加之李博士。
言主觀真我。
法蘭西之笛卡兒。
言良知靈魂。
日耳曼之大儒康德。
承對抗之馀。
和合兩派。
折衷真理。
不外本質。
三哲雖未實見其地。
總之曰真我。
曰靈魂。
曰本質。
即此真性真命。
由性命以發為道德。
由道德以聚會精神。
由精神以擴張形式。
乃文明無上進化之前途也。
明乎此。
不得志。
則著書立說。
囊括無馀。
為大哲學家。
出而振興學務。
成德達材。
則為大教育家。
舉而會議國事。
執兩用中。
則為大論理家。
一旦操統治之主權。
世亂則除暴安良。
世治則修文偃武。
立斯立。
道斯行。
綏斯來。
動斯和。
則為環海上一大政治家。
較諸仁義之儒。
固同而異。
較諸新學之襲取皮膚。
更翹然異。
謂為異人可矣。
謂陷於異端可乎。
夫所謂異端者。
不講性命者也。
闡性命之微言。
莫精於佛老。
帝王如周武帝。
唐武宗。
大加摧抑。
名儒如韓愈朱熹。
本仁義之正大光明。
辟之不留馀力。
非異端而斥為異端。
至今其教不衰者。
以所重在性命也。
外人因日用之物。
悟及物之所由生。
推本上帝。
上帝者。
天之性也。
乃天命人以性。
反不自悟。
且外人冒數萬裡之重洋。
探出大陸。
求則得之也。
而近在一身。
視為虛渺。
舍則失之也。
地球繞日。
八大行星。
足力所不能通者。
莫不信其說以為真。
獨至性命之真。
疑以傳疑。
豈知窮形盡象。
巧奪天工。
為今時造一新世界。
皆此性靈為之。
既不知發用之性。
又安望其知本體之性。
至美至樂也。
此孔子見老子後。
出告顔