聖道發凡
關燈
小
中
大
無何有之鄉。
有道然後有天地。
有天地然後有萬物。
道之大為何如也。
第二節 人雖為萬物之靈。
而不能大於天地。
區區小體。
大道何容。
然人不外道而生。
道即不外人而立。
第三節 溯人未生以前。
一片太虛。
道之無極也。
入母宮中。
一點靈光。
道之太極也。
元氣氤氲。
由無而有。
生息於以相吹。
腦腑於以相長。
官骸於以相成。
不假安排。
無一不曲全其美。
覺假智巧材藝。
以善為安排者。
不如是之不知其所以然而然。
是道之妙於無為。
而無不為也。
第四節 十月胎完。
從先天而落在後天。
混沌鑿矣。
必賴飲食以立於天地。
則有竅以進進出之。
若通天地之氣息。
則有鼻以呼吸之。
至在天成象。
在地成形。
又有目以明辨之。
其為目所不見之聲息。
又有耳以聰聽之。
凡物之有知覺者亦然。
以此為道。
下士聞道。
必大笑之。
讵知此事。
雖屬尋常。
實則道之巧於運用。
第五節 不甯惟是。
凡天地之所不能緻。
而留缺陷於人間者。
口則能傳。
手則能造。
足則能往來交通。
參贊化育。
彌補厥窮。
道之於人。
若斯完備。
而究不外一心之虛靈。
其靈也由其虛也。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
嗅之無臭。
言之難名。
故習焉不察者。
終身由之而不知其為道也。
第六節 此而不知。
尚無損於道之大體。
甚者因先天一斷。
氣拘物蔽。
性流為情。
有自棄之情。
身不得安逸。
口不得厚味。
形不得美服。
目不得好色。
耳不得好音聲。
則大憂以懼。
至居仁由義。
遜謝不能。
七尺身軀。
甘居人下。
是不知自強不息之道也。
第七節 有自暴之情。
則智不以明理而詐愚。
勇不以捍患而苦怯。
衆不以廣益而暴寡。
即己所不欲者施諸人。
人有難堪。
毫不念及。
存中形外。
無在不幹天地之和。
是不知厚德載物之道也。
第八節 人心日盛。
道心日亡。
天下所由亂而弗治。
當茲時勢。
定亂苟徒恃強兵。
或繼以刑名。
或網以政治。
此霸道也。
人知所畏。
而不知所樂。
非道之大。
第九節 即使四民各安其業。
衣食豐足。
機器繁興。
取而用之。
左右逢源。
此小道也。
人得以奉其口體。
而不得以養其天真。
非道之大。
第十節] 於此有厭居塵世。
滋其志於虛空之大。
鄙屑日用。
即倫常亦棄而不為。
此旁門外道也。
以實有為幻。
以虛無為真。
其反乎此者。
明庶物。
察人倫。
無事不從修己治人起見。
而不從事於緻虛守靜。
漫言盡人以合天。
此理學障道也。
以虛無為幻。
以實有為真。
各執一格以相繩。
近理亂真。
皆不足為道之大。
第十一節 道之大者。
又不遺乎細也。
故愚夫婦與知與能。
及其至也。
雖聖人有所不知不能。
天地之大也。
猶有所憾。
甚矣道之難盡也。
第十二節 然而道原不遠乎人。
人莫不各有其道。
雖曰語大天下莫載。
而卷之即在方寸之中。
始則無思無慮。
将五官收返于其中。
繼則非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
終則視無不明。
聽無不聰。
言無不義。
動無不臧。
身由是修。
國由是治。
天下由是平。
夫所謂天下者。
統地球之大而言之也。
蓋乾稱吾父。
坤稱吾母。
凡天生地養者。
皆吾同胞。
天下一家。
初何分乎種族。
非然者。
即有礙于道大無外之量。
第十三節 人果能充其量。
則性愈複而理愈純。
理愈純而氣愈凝。
再加以養氣之功。
則氣愈凝而神愈靈。
神愈靈而性愈盡。
性已盡而命自至。
形神俱妙。
與道合真。
第十四節 洋洋乎道也。
天地非大。
自我位置。
萬物皆備。
自我發育。
消長不平之氣數。
有退處于無權者。
又何有劫運之可言。
且天有時而傾。
地有時而裂。
道得于己者直後天地而不老。
豈第入水不濡。
入火不熱。
行乎萬物之上。
猛獸無所投其毒。
利兵無所容其刃。
鬼神無所測其奧已哉。
第十五節 世之學法術者。
矜奇炫異。
人幾疑道盡于此矣。
又豈知舍道言法。
不足為法。
實為左道。
惑世誣民。
邪教終必罹禍。
第十六節 所謂教者。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
詩教也。
書教也。
易教也。
禮教也。
樂教也。
春秋教也。
皆不出中庸修道之謂教也。
有志斯道者。
反身而誠。
樂莫大焉。
語曰。
有志者事竟成。
吾則曰有志者道竟成。
自強說 第一節 天地間生而滅。
滅而生。
生而複滅。
滅而不複生者。
皆由不自立者也。
顧自立原非易事。
人之生也。
不能外天地而居。
而陰陽氣數之不齊。
時釀災害以相虐。
同類之人。
與别種之物。
均莫不各逞其力。
以相吞相并。
而日在憂患之中。
豈優焉遊焉。
足以競存於斯世哉。
故貴自強。
第二節 逞血氣者。
一言一動之微。
不肯相下。
此匹夫之勇。
适成其為小人。
或小則武斷鄉曲。
大則日尋幹戈。
徒弱人以自強。
實有以幹太和之氣。
刀利必缺。
物壯則老。
故堅強者死之徒。
與其輕生命若鴻毛。
緻傷天地之仁。
反不如碌碌無能者。
尚無過之可拟者。
第三節 存心宜和。
處事宜讓。
卑以自牧。
君子謙謙之道也。
然欲成其為君子。
凡身世間之所當自盡者。
非見理極明。
具此一往直前之熱忱。
百折不回之定力。
則情欲得起而蔽之。
外物得環而攻之。
習俗得移而囿之。
或見拟于下流之讪謗。
阻撓于當路之威權。
是強豈可一日去哉。
強以理。
不強以氣。
故自反而不縮。
雖褐寬博。
吾不惴焉。
自反而縮。
雖千萬人吾往矣。
第四節 人之氣質有厚薄。
得天獨薄者。
往往難于自振。
得天獨厚者。
不期強而自強。
然惟聖罔念作狂。
惟狂克念作聖。
受氣成形而後。
天之強權全付于人。
我自有耳目。
即自有聰明。
自有心思。
即自有靈覺。
自有手足。
即自有作為。
人一能之己百人。
人十能之己千之。
有弗學。
學之弗能弗措也。
求其在我而已矣。
則天定足以勝人者。
人定亦足以勝天。
第五節 萬物雖日出精華。
供人取用。
然農不力耕。
則我無豐歲。
工不利器。
則誰與易事。
自顯達以迄販走。
苟不自強。
則衣食之途。
終無從出。
饑寒之迫。
甚或有身體不能以自保者。
禀賦既超于物類。
尚不及一飲一啄者。
得以自暢其生機。
甯不恥耶。
第六節 人類之競争。
本因圖溫飽而起。
而所持以為優劣之判者。
又不得徒以衣食競争之勝負為準衡。
故有甯死而不相下者。
亦有求生而适得死者。
惟自強之君子。
先以道德為防。
而後廣其智識於事物之繁。
以深其閱曆。
緻力於内。
内不緻力於外。
至於養之有素。
一旦立功立名。
自然為人所敬服。
且自有所以不怒而威于钺者。
其誰敢侮之。
為人如此。
為國亦然。
第七節天之行也。
其強健在元氣之周流。
故萬物并育而不相害。
苟四時有不正之氣。
或陰過強而陽無所施。
陽過強而陰無所受。
則相生者反而相克。
萬物難以遂其生成。
人生自強。
貴以道德為元氣。
徒以力相尚。
則易啟殘暴之行為。
我可以魚肉人者。
人可以魚肉我。
禍亂相尋。
将不至殄滅人類不止也。
古今來治日少。
亂日多者。
非職此之由乎。
則圖自強者不可不揣其本也。
第八節 故君子務本。
仁為愛人之本。
心或殘刻。
則以恻隐強之。
義為制事之本。
心或謬戾。
則以中正強之。
或強以莊敬之禮。
則暴慢自消。
或強以是非之智。
則暗昧自去。
夫人欲之發於私也。
劍不能擊。
戟不能撞。
車不能沖。
騎不能突。
自古養勇之徒。
戰必勝。
攻必取者。
未有不受屈於是敵。
而強無所施者。
惟君子之強。
獨有以克之。
強之久。
學問深則意氣平。
初不見有強之形也。
第九節 浩然之氣。
直養無害。
至大至剛。
塞於天地者。
君子之強也。
由充實而美大。
由美大而聖神。
潛天而天。
潛地而地。
應變無方。
直足以旋乾而轉坤。
俾天地強梁之氣。
悉因此而平。
君子之強為奚若也。
而且有柔以濟其強。
強不自矜。
天下莫與争能。
能不自伐。
天下莫與争功。
第十節 中國之四鄰。
皆強國也。
其所以緻強者。
蓋其人民於物質文明之上。
具有相當之道德。
葆有若幹之元氣。
惜未聞君子之大道。
徒知以強相尚。
輾轉殺戮。
不能自己。
其以強矜我也。
則不必震懾乎物質之憂勝。
亦轉而求我之道德耳。
中土難生。
大道難逢。
我中國聖聖相傳之道德。
固於世界為獨有。
則中國元氣之厚。
實於世界為特出。
果能終日乾乾。
自強不息。
敬以誠身。
義以協藝。
取人之長。
補己之短。
其有不适者。
文之以禮樂。
因時制宜。
其于外也。
施之于政而政舉。
施之于民而民勸。
施之于國而國治。
施之于天下而天下平。
其于身也。
溫良恭儉。
德容日彰。
上以順夫天道。
下以合乎人情。
行見普天之下。
同享平和之福耳。
強於何有。
(此下原有十目教言等篇已刊入正宗略引内) 孔教 宇宙間隻有此道。
道生一。
一生二。
是道為天地發源之性。
天得一以清。
地得一以甯。
得者德也。
大德曰生。
是德為天地發用之性。
生生化化。
命即行乎其中。
萬物皆禀此命以成性。
而人獨得其全。
乃因陰陽氣數之不齊。
性流為情。
發而不皆中節。
此教所由興也。
夫天道之始。
失道而後為德。
生人之後。
則由德以入於道。
教不外窮理盡性以至於命。
特此中分淺深二義焉。
思吾人同有此身。
即不得不與周旋。
窮其因應鹹宜之理。
以盡吾身發用之性。
齊家治國平天下。
無在不本日用倫常。
性盡而福命自至。
故大德必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
有緻德斯至道凝。
無極太極。
自本自根。
窮其渾淪不貳之理。
以盡吾身發源之性。
至於命由我造。
乃不依形而立。
不恃生而存。
故君子之道。
語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
道與德兩而化。
一而神。
此為學之絕詣。
堯舜禹湯文武周公。
由此其選也。
至孔子集其大成。
詩書教人修性命之德。
未嘗離道。
但函而不露。
大易教人修性命之道。
未嘗離德。
然費而多隐。
春秋之作。
本孔子道成德備。
不出戶庭以經世。
所以示萬世名教之大防。
内而聖。
外而王。
孔教固如斯其美備。
所可異者。
天既生孔子以傳教。
而乃不得廣其傳。
得其傳者。
曾子子思孟子而已。
遞及宋明。
二程朱張之純正。
周邵陸王之高明。
僅各具聖人之一體。
今雖遍天下讀孔子書。
不過攻其糟粕。
故統計數千年來。
經世者大半無德。
相傾以智。
相軋以勢。
相繩以法律。
相高以技能。
所謂為政以德有幾乎。
修德者未盡乎道。
煦仁孑義。
如魚處於陸。
相煦以濕。
相濡以沫。
終不能相忘於江湖。
所謂大學之道有幾乎。
修道者。
又不能立德於世。
禅家颛以神為性。
玄門颛以氣為命。
吾儒誤入其道。
清談競尚。
究不知道在無為無不為。
所謂志道、據德、依仁、遊藝、有幾乎。
百家各得一察焉以自好。
譬之耳目口鼻手足。
皆有所用。
不能相通。
孔子之教。
本末兼赅。
譬之一心。
心有所之。
百體皆從其命令。
無百本。
一心固無所依。
無一心。
則百體皆無所主。
猶之無百家。
孔教固無以盡緻。
無孔教。
則百家皆無以折衷。
舍孔子實無所謂教也。
第教之顯於文章者。
無時不可得而聞。
教之隐於性與天道者。
一是不可得而聞。
蓋同居世界之中。
即當盡世界之事。
既圓滿乎缺陷之世界。
又圓滿乎缺陷之人心。
於是乘天地之正。
禦六氣之辨。
以遊無窮。
故孔子之教。
先下學而後上達。
(自來修養家。
教雖神出鬼沒。
猶必下盡人事。
人事既盡。
而道始有成。
何如孔子之教。
次第而進。
至平至常。
即至神至奇寓焉。
學者學昧此旨。
)其事不外利用厚生。
而重在正德。
故當萬不得已。
食可去。
兵可去。
而信決不可去。
惟信不去。
則可轉貧為富。
轉弱為強。
自不貧人以自富。
弱人以自強。
有相安於熙之天矣。
春秋時齊稱富強之國。
魯雖孱弱。
猶秉周禮。
子曰、齊一變。
至於魯。
魯一變。
至於道。
職是故也。
當今之世。
外國之富強猶齊也。
中國之孱弱猶魯也。
不知者歸咎堂堂中國。
徒尊聖人之道以至此。
實則轉貧為富。
轉弱為強。
且有以泯乎富強之迹。
馨香至治。
獨駕五洲。
舍遵聖人之道而莫由。
處競争時代。
人人皆有輕德重才之心。
豈知有周公之才之美。
無德則馀不足觀。
弓調而後求勁焉。
馬服而後求良焉。
士必悫而後求智能焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。
孔子之言。
無在非教。
雖當日者。
武仲之知。
卞莊之勇。
冉求之藝。
亦嘗見重於成人。
而要必文以禮樂。
誠以多能鄙事。
可用於天下。
不足以用天下。
(才能可以治世。
所謂可用於天下。
亦足以亂世。
所謂不足以用天下。
有德則才不妄用。
而所用謂之賢才。
各當其職。
所謂足以用天下。
)德則用天下而有馀。
明之文明。
止於至善。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
一以貫之。
至道出焉。
萬事萬物於以生。
萬事萬物於以成。
而又超出乎萬事萬物之上。
長此虛靈。
智則不惑。
釀此太和。
仁則不憂。
養此浩然。
勇則不懼。
此持身涉世之達德。
即存神過化之實功。
惟我孔子能之。
故曰智仁勇三者。
天下之達德。
所以行之者一也。
一者何、誠也。
即中也。
中也者、天下之大本也。
聖聖相傳。
隻此一中。
我中國與儒教鼎峙者。
惟釋道。
釋曰空中。
道曰守中。
其盡性至命。
與吾儒之執中。
同而異。
異而同。
及其成功一也。
蓋人人各具之性命。
即天地分賦之性命。
亦即孔子合體之性命。
故人之性命有未複。
孔子以為一己之性命有未完。
以天下為一家。
以中國為一人。
是以聲名洋溢乎中國。
施及蠻貊。
舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
子思之言行。
将驗於環球統一之時矣。
性何以盡。
命何以至。
其心法雖未顯筆於書。
竊幸郁久必發。
暗然日章。
值大道宏開。
願與熱心孔教者。
将千古不傳之秘。
共相印證。
衆好必察。
衆惡必察。
博學、審問、慎思、明辨。
必求盡善盡美。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
百世以俟聖人而不惑。
五種族笃行此教。
五大洲自成大同。
即或歸休乎閑居。
於面。
盎於背。
暢於四肢。
真樂不言而自喻。
然後知孔子之教。
如百谷之養人生。
一時不可廢。
萬古無或遺。
凡一切教育家。
因時制宜。
不過如良藥之救病於暫。
若無百谷以滋其味。
則元氣不複。
何由長治而久安。
且由處常以及處變。
六經雖無今時之事。
而有今時之理。
理得則事無不成。
道無不在。
大哉孔子。
譬如天地之無不持載。
無不覆帱。
譬如四時之錯行。
如日月之代明。
先孔子而生者。
非孔子無以傳。
後孔子而生者。
非孔子無以法。
孔子誠萬世之師表也。
惟笃信好學善道者默契之。
倫禮 周子曰。
天地間至尊者道。
至貴者德。
至難得者人。
人而至難得者。
道德有於身而已矣。
然一身之對待。
則有人倫。
此人倫道德。
所以為修身之大本也。
外國有實踐道德科。
亦有本道德科進而為倫理科者。
今姑無論道德倫理。
其異於中國若何。
即字義而會通之。
蓋察道德之幾微。
有條不紊謂之理。
理之見於視聽言動。
有威可畏。
有儀可象。
謂之禮。
倫禮者。
重躬行也。
近取諸身。
遠徵諸物。
禮固無在可以或違。
惟倫理為大。
考外國倫理之材料。
遠不如中國之完全。
蓋我國自帝世相沿以來。
至孔子集群聖之大成。
此固有之文明。
實占全球最高尚最正大之特色。
故以此禮之發達與否。
最有系於我國之興衰。
設無倫禮。
則強者脅弱。
衆者暴寡。
智者詐愚。
勇者苦怯。
大亂之道。
斷斷不免。
記雲、得禮者生。
失禮者死。
傳雲、能於禮者養之以福。
不能禮者敗以取禍。
彼弱與寡。
愚與怯。
若從事倫禮。
終有生機。
福命自至。
惟悖禮而滅倫者。
雖強且衆。
智且勇。
至於結局。
其何能淑。
惟見載胥及溺而已矣。
是禮於人倫。
實有秘密之關系。
狹言之。
周旋之文已耳。
廣言之。
仁非禮則愛無由見。
義非禮則直有難行。
智非禮則欺僞百出。
縱雲禮主敬。
樂主和。
而禮之用。
和為貴。
則樂亦為禮所包含。
溯其大原。
極乎天。
蟠乎地。
行乎陰陽。
通乎鬼神。
若陰陽無禮則不時。
鬼神無禮則不盛。
天地之大。
遂不能不留遺憾。
況人乃混然中處。
無所逃於天地之間。
天地所不能違者。
人於倫類。
敢違以自逞乎。
誠以倫禮者。
天之經也。
地之義也。
民之行也。
天地生人。
乾道成男。
坤道成女。
男女配、即有夫婦之倫。
有夫婦、即有父子之倫。
有父子、即有昆弟之倫。
由身而家。
地方所處。
日用所需。
見聞所及。
彼此不能不通功。
不相助。
往來交際。
朋友之倫由以興。
人群既聚。
其中自有智愚賢否之不齊。
智以治愚。
賢以治否。
定以一尊。
以資表率。
複萃群策群力。
以匡不逮。
而君臣之倫遂以啟。
考諸今古。
證諸東西。
由家而國。
由國而天下。
事雖萬殊。
而倫則無二。
故曰、君臣也。
父子也。
夫婦也。
昆弟也。
朋友之交也。
五者、天下之達道也。
夫以倫類之繁。
豈隻此數。
而舉此五者。
足以概其凡。
凡天下平等之倫。
上下之倫。
親疏之倫。
自此可推。
此皆天理之自然。
故曰、天倫。
天倫中自有此天理之節文。
人事之不容自己者。
故曰、人倫。
人倫中自有此人事之儀則。
故曰、倫禮。
試進而言之。
禮者、道之華。
道先天地而生。
天得以高。
地得以下。
萬物散殊。
而禮制以行。
有是道即有是禮。
有是禮而尊卑貴賤之倫資以始。
有是倫而尊卑貴賤之禮資以明。
古聖人能以天下為一家。
中國為一人者。
蓋本天之道。
以治人之情。
明其講信修睦之人利。
達其争奪相殺之人患。
舍禮則無以為治。
謂禮有不可變革者。
即此倫常之道是也。
其可以變革。
或當損益。
亦無非所以維持倫常。
俾其盡美而又盡善。
有心世道者。
何得趨重法律。
而不提倡禮教耶。
我中國曆為禮教之邦。
自周公治兼君相。
道統師儒。
其作緻太平之書。
法無不備。
即今五大洲之政治。
其善者多不出此範圍。
乃其書不以法名。
而錫名周禮。
禮者、法之原質也。
立憲不根諸禮。
或收小利。
而大事不成。
或取快一時。
而無以經曆久遠。
徒其銷磨元氣愈促國家之危亡耳。
殷因周因。
百世可知。
孔子所由於禮也。
天下有道。
崇禮則可長治久安。
天下無道。
軍旅有禮。
則戎事閑。
武功成。
亂世可撥而反之正。
禮之為用亦大矣。
而其事又非可以襲取也。
若不融會禮之微言大義。
同居倫類。
隻知有群學。
而必期其合群。
将群而黨。
黨而偏。
反以禮貴從宜。
有從衆而不敢違衆者。
此非禮之禮。
大人在所弗為。
夫大人者。
於廣大精微之禮。
而約以一中。
中正無邪。
禮之質也。
劉子曰。
民受天地之中以生。
所謂命也。
是以有動作禮儀威禮之則。
以定命也。
人能求其中之所在。
以吾身之中。
協天地之中。
漸有變化氣質之偏。
喜怒哀樂。
發皆中節。
所謂大禮與天地同節也。
而倫紀猶有不敦者。
決然無之。
既立於禮。
不得志。
則與天為徒。
獨立不懼。
著書立說。
樹萬世倫禮之典型。
得志則與人為徒。
中立不倚。
安上治民。
為一時倫禮之表率。
竊以人人各具此秉彜之良。
即人人有仔肩倫理之責。
故願與憂時君子。
會合而研究之。
使曆聖相傳之人倫大道。
得以昌明於今之競争世界。
則缺陷之世界缺陷之人心。
而得圓滿之人心圓滿之世界。
将見兵刑之慘酷。
鹹熔化於道德之和平。
為而不争。
不争而又善勝。
萬物一體。
自企大同。
時務談 問、現今人材輩出。
著書立說。
富有日新。
大學一書。
舊編也。
所言道德而已。
區區以之設教。
守常不變。
豈不是迂闊無為。
答、先天地生者、道也。
自本自根。
生天生地。
天不失道以清。
地不失道以甯。
清甯者。
天地之德也。
天地之大德曰生。
氣化流行。
不無差異。
其薄者生物。
其厚者生人。
故人者道德之精華也。
超拔人群之上曰材。
為天地立心。
為生民立命。
為萬物成能。
故人材者。
道德精華中之精華也。
迄今人材輩出。
皆由道德大洩精華。
故其著書立說。
無一外道德以為新。
大則推究創造天地。
知是自然之道理。
兼有莫大之才德。
(悟出聖經。
特會編輯。
)小則考萬物蕃化之現象。
於變遷無定中。
推見本體。
以求其永遠不動之原理為歸。
至近世史格物派。
重别理而輕原理。
亦必求得衆現象之定理。
理者、道德之有條不紊也。
乃自歌白尼書出版。
知地本行星。
系日而運。
與古之言天學者大變矣。
自達爾文書出版。
知且演且進。
來者方将。
與古之言物理者大變矣。
然要有不變者存其間。
先哲有言。
道之大原出於天。
天不變。
道亦不變。
又言降及一化一草。
蠕動飛。
皆自元始之時。
有真宰焉。
真宰即開辟以至今日未嘗或變之道德也。
況人為天地之主。
萬物之靈。
道德之關系於人。
更有不可一日無者。
故菲希的之訓言有曰。
道德動機。
為人所當擇而執焉者。
然擇之定矣。
必勵以行之。
所以全我之自由。
我中國伊古言道德之書夥矣。
自外國文明輸入。
捉影者固多怪誕不經。
而富有日新。
持論亦不少圓到。
總之不能越大學之範圍。
從唐虞三代。
上則克明峻德。
下則其德明光上下。
至大學之道曰明明德。
人心死則德明。
(中有收心方法)道心生則明之又明。
(中有安心方法)是大學者、所以保最舊之天良。
又所以開最新之智慧。
為上古舊道德之歸宿。
又為後世新道德之萌芽。
試思定靜以養其源。
緻虛生明。
新機日啟。
格緻以窮其理。
博聞強識。
新學自骸。
於以知大學雖屬舊編。
凡司教育之權者。
無不當守為常法也。
宜於古矣。
複宜於今。
今之懷疑學派。
知意識之區域甚博。
且甚自由而無限制。
於是所以救之者有一術。
曰、不濫用意識。
非大學之誠意而何。
今之實驗學派。
不講求造化主及靈魂之有無。
以其事太高遠。
不可信據。
而觀察事物。
又不能外虛心平氣。
非大學之正心而何。
今雖異其容止。
異其舉動。
而人倫道德。
各校列有學科。
外人亦求解說。
則大學修身之義。
未盡銷亡。
今雖提倡結婚自由。
主張倫紀平等。
而天理未絕於人心。
或闾閻清議以诘其非。
或大廷面折以彰其謬。
則大學齊家之理不至淪胥。
今雖脫專制為共和。
變君主為民主。
而一定之土地。
一定之人民。
均服從於一定主權之下。
豈非大學治國之主義乎。
今雖五洲未歸畫一。
中外不免分争。
而立公法。
重邦交。
舟車往來。
漸有大同思想。
豈非大學平天下之原因乎。
若必變舊學以标新。
曷不實按之於一己。
羽毛是豐如禽獸耶。
猶是手足同具之身也。
不修則違禽獸不遠。
聚散靡常如禽獸耶。
猶是男女正位之家也。
不齊則同禽獸無禮。
否則無政府主義。
以登極樂耶。
猶不離上下相維之國也。
不治則難免内憂外患。
或乘彼白雲以至帝鄉耶。
猶不離億兆生靈托命之天下也。
不平則彼此終互相有損傷。
攘往熙來。
何恃不恐。
呼之為禽獸。
斷不肯甘受其名。
奉以為仙佛。
又非世俗所能夢到。
而此不上達不下達之間。
将以何者為位置斯人之地。
幸有大學之至善。
至善者。
道義之門也。
果得孔門心法。
則至平至常。
愚不肖與知與能。
下之遠異於禽獸。
及其至也。
則至神至奇。
天下莫載。
上之自與仙佛比肩。
環顧當時。
新其飲食。
新其遊玩。
而腸腑與耳目盡壞。
新其輿服。
新其宮室。
而軀殼與阿堵俱空。
新其機器。
新其名号。
而詭谲與咒詛随來。
蓋内容不新。
徒新表面。
舊染污俗。
何由鹹與維新。
大學則有以探其源。
持其後也。
獨至一切制度。
削而不載。
非挂一漏萬也。
因時制宜。
書不盡言。
言不盡意。
惟存其大體。
溫故知新。
而又能慮善以動。
動惟厥時。
日新又新。
必有新政治以新人民。
有新人民。
自有新天命。
有新天命。
自有新世界。
将見環球萬國。
鹹統一於大學之舊以維新。
非過言也。
陸子靜曰。
四海之外。
有聖人焉。
此心同。
此理同。
同此心理。
即同此明明德也。
彼以道德為迂闊。
實不知至變根於不變。
無為終無不為。
則其所謂人材者。
必敗常亂俗為不材之人。
不然。
必不可大受而可小知之材也。
又不然。
必随聲附和。
而真有大材者。
不屑受其品評也。
豈知天地人物所公共。
其中至當恰好。
相争而不至相奪。
且愈争而讓愈興。
相濟而不至相妨。
且愈濟而己愈有。
一人取之無不足。
率天下人取之亦有馀。
随時變化。
而又不失其常者道德也。
一得永得。
生而存者。
不随死而亡。
非空空抱一道德思想而已。
富貴功名。
身其康強。
考以終命。
子孫逢吉。
皆憑道德之有無為轉圜。
好德所以列於洪範五福中也。
此曾子得一貫之傳。
既知道之不可須臾離。
故述孔子大學之言以為勸。
問、歐當中世紀。
道德說盛行。
近來立憲。
遍及寰球。
人人自由於法律。
其富強遠勝中世紀。
今中國立憲。
法律可以自由。
空談道德何裨。
答、憲為一切法律之統綱。
故曰根本法。
非有道者斷不能立憲。
陸子靜曰。
憲典二字甚大。
惟知道者能言之。
是道為憲之母。
而憲又為法律之母。
憲既不可離道。
法律自不離道可知。
故康德曰。
法律實基於道理。
可見研究法律。
宜以道理為準。
日本博士梅謙曰。
法律有萬古不易之原則。
原則維何。
即天之理。
天之性也。
由天理人性之思想。
以為研究法律根據。
荷蘭辜樂斯鸠曰。
法律基於人性之自然。
人性相近。
萬古不變。
故規定法律。
必适合於人性。
亦萬古不變也。
於是理想法學說興焉。
性法學說興焉。
人必有窮理盡性之功。
法律始能改不良為良。
外人於法律上之道德。
成為習慣。
遂至國富兵強。
至道德之全體明備。
實難其人。
赫胥黎有言曰。
歐墨物競炎炎。
天演為爐。
天擇為冶。
所日進者。
乃在政治學術工商兵戰之間。
即英倫一國而言。
晚近三百年。
治功所進。
幾於絕境而馳。
至其民之氣質性情。
尚無可指之進步。
蓋氣質不化。
性情不陶。
即不足以言道德。
法律縱臻美善。
其力能強制人之外部。
不能強制人之内部。
内部有種種惡孽。
法律不及誅。
且不敢誅。
誅及無形。
小人即藉以陷不辜。
而法律不啻渠魁。
庸人内部可原。
外部偶有不慎。
嚴則含冤莫訴。
赦則小人又藉以淆亂是非。
法律不遵。
從茲多事。
惟事事惟制。
定法是依。
合者為直。
反者為曲。
有直曲而中。
見為所當禁令者。
法律終難普及。
人心何由毫發無恨。
世界何由圓滿無虧。
蓋使人人法律自由。
終有不自由者在。
聖明在上。
尤當使人人道德自由。
法律之途狹。
道德之途寬也。
我中國原為道德發源之地。
今雖立憲。
不過為道德發其華。
既有法律以範圍其身。
又有道德以涵養其心。
隐微中有自由活動之法律。
不斤斤於法律。
無所往而非法律。
由内聖以至外王。
有相安於蕩蕩平平者矣。
孔子曰。
道之以政。
齊之以刑。
民免無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
問、古人多言天道。
今人重在人事。
人既與天為二。
則天道遠。
人道迩。
人事即為人之道也。
何必侈言天道。
答、天道者。
人之本原。
事之規範也。
古人以此立言。
所以使人事止於至善也。
人事難繁。
不出厚生、利用、正德三事。
今雖日标新穎。
而三事之大綱與古同。
其現象則人事。
其原因則天道。
苟外視天道。
則天以生物為道。
人無此道。
生計學可不言也。
有何事。
天以制化為道。
人無此道。
格緻學可不言
有道然後有天地。
有天地然後有萬物。
道之大為何如也。
第二節 人雖為萬物之靈。
而不能大於天地。
區區小體。
大道何容。
然人不外道而生。
道即不外人而立。
第三節 溯人未生以前。
一片太虛。
道之無極也。
入母宮中。
一點靈光。
道之太極也。
元氣氤氲。
由無而有。
生息於以相吹。
腦腑於以相長。
官骸於以相成。
不假安排。
無一不曲全其美。
覺假智巧材藝。
以善為安排者。
不如是之不知其所以然而然。
是道之妙於無為。
而無不為也。
第四節 十月胎完。
從先天而落在後天。
混沌鑿矣。
必賴飲食以立於天地。
則有竅以進進出之。
若通天地之氣息。
則有鼻以呼吸之。
至在天成象。
在地成形。
又有目以明辨之。
其為目所不見之聲息。
又有耳以聰聽之。
凡物之有知覺者亦然。
以此為道。
下士聞道。
必大笑之。
讵知此事。
雖屬尋常。
實則道之巧於運用。
第五節 不甯惟是。
凡天地之所不能緻。
而留缺陷於人間者。
口則能傳。
手則能造。
足則能往來交通。
參贊化育。
彌補厥窮。
道之於人。
若斯完備。
而究不外一心之虛靈。
其靈也由其虛也。
視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
嗅之無臭。
言之難名。
故習焉不察者。
終身由之而不知其為道也。
第六節 此而不知。
尚無損於道之大體。
甚者因先天一斷。
氣拘物蔽。
性流為情。
有自棄之情。
身不得安逸。
口不得厚味。
形不得美服。
目不得好色。
耳不得好音聲。
則大憂以懼。
至居仁由義。
遜謝不能。
七尺身軀。
甘居人下。
是不知自強不息之道也。
第七節 有自暴之情。
則智不以明理而詐愚。
勇不以捍患而苦怯。
衆不以廣益而暴寡。
即己所不欲者施諸人。
人有難堪。
毫不念及。
存中形外。
無在不幹天地之和。
是不知厚德載物之道也。
第八節 人心日盛。
道心日亡。
天下所由亂而弗治。
當茲時勢。
定亂苟徒恃強兵。
或繼以刑名。
或網以政治。
此霸道也。
人知所畏。
而不知所樂。
非道之大。
第九節 即使四民各安其業。
衣食豐足。
機器繁興。
取而用之。
左右逢源。
此小道也。
人得以奉其口體。
而不得以養其天真。
非道之大。
第十節] 於此有厭居塵世。
滋其志於虛空之大。
鄙屑日用。
即倫常亦棄而不為。
此旁門外道也。
以實有為幻。
以虛無為真。
其反乎此者。
明庶物。
察人倫。
無事不從修己治人起見。
而不從事於緻虛守靜。
漫言盡人以合天。
此理學障道也。
以虛無為幻。
以實有為真。
各執一格以相繩。
近理亂真。
皆不足為道之大。
第十一節 道之大者。
又不遺乎細也。
故愚夫婦與知與能。
及其至也。
雖聖人有所不知不能。
天地之大也。
猶有所憾。
甚矣道之難盡也。
第十二節 然而道原不遠乎人。
人莫不各有其道。
雖曰語大天下莫載。
而卷之即在方寸之中。
始則無思無慮。
将五官收返于其中。
繼則非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
終則視無不明。
聽無不聰。
言無不義。
動無不臧。
身由是修。
國由是治。
天下由是平。
夫所謂天下者。
統地球之大而言之也。
蓋乾稱吾父。
坤稱吾母。
凡天生地養者。
皆吾同胞。
天下一家。
初何分乎種族。
非然者。
即有礙于道大無外之量。
第十三節 人果能充其量。
則性愈複而理愈純。
理愈純而氣愈凝。
再加以養氣之功。
則氣愈凝而神愈靈。
神愈靈而性愈盡。
性已盡而命自至。
形神俱妙。
與道合真。
第十四節 洋洋乎道也。
天地非大。
自我位置。
萬物皆備。
自我發育。
消長不平之氣數。
有退處于無權者。
又何有劫運之可言。
且天有時而傾。
地有時而裂。
道得于己者直後天地而不老。
豈第入水不濡。
入火不熱。
行乎萬物之上。
猛獸無所投其毒。
利兵無所容其刃。
鬼神無所測其奧已哉。
第十五節 世之學法術者。
矜奇炫異。
人幾疑道盡于此矣。
又豈知舍道言法。
不足為法。
實為左道。
惑世誣民。
邪教終必罹禍。
第十六節 所謂教者。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
詩教也。
書教也。
易教也。
禮教也。
樂教也。
春秋教也。
皆不出中庸修道之謂教也。
有志斯道者。
反身而誠。
樂莫大焉。
語曰。
有志者事竟成。
吾則曰有志者道竟成。
自強說 第一節 天地間生而滅。
滅而生。
生而複滅。
滅而不複生者。
皆由不自立者也。
顧自立原非易事。
人之生也。
不能外天地而居。
而陰陽氣數之不齊。
時釀災害以相虐。
同類之人。
與别種之物。
均莫不各逞其力。
以相吞相并。
而日在憂患之中。
豈優焉遊焉。
足以競存於斯世哉。
故貴自強。
第二節 逞血氣者。
一言一動之微。
不肯相下。
此匹夫之勇。
适成其為小人。
或小則武斷鄉曲。
大則日尋幹戈。
徒弱人以自強。
實有以幹太和之氣。
刀利必缺。
物壯則老。
故堅強者死之徒。
與其輕生命若鴻毛。
緻傷天地之仁。
反不如碌碌無能者。
尚無過之可拟者。
第三節 存心宜和。
處事宜讓。
卑以自牧。
君子謙謙之道也。
然欲成其為君子。
凡身世間之所當自盡者。
非見理極明。
具此一往直前之熱忱。
百折不回之定力。
則情欲得起而蔽之。
外物得環而攻之。
習俗得移而囿之。
或見拟于下流之讪謗。
阻撓于當路之威權。
是強豈可一日去哉。
強以理。
不強以氣。
故自反而不縮。
雖褐寬博。
吾不惴焉。
自反而縮。
雖千萬人吾往矣。
第四節 人之氣質有厚薄。
得天獨薄者。
往往難于自振。
得天獨厚者。
不期強而自強。
然惟聖罔念作狂。
惟狂克念作聖。
受氣成形而後。
天之強權全付于人。
我自有耳目。
即自有聰明。
自有心思。
即自有靈覺。
自有手足。
即自有作為。
人一能之己百人。
人十能之己千之。
有弗學。
學之弗能弗措也。
求其在我而已矣。
則天定足以勝人者。
人定亦足以勝天。
第五節 萬物雖日出精華。
供人取用。
然農不力耕。
則我無豐歲。
工不利器。
則誰與易事。
自顯達以迄販走。
苟不自強。
則衣食之途。
終無從出。
饑寒之迫。
甚或有身體不能以自保者。
禀賦既超于物類。
尚不及一飲一啄者。
得以自暢其生機。
甯不恥耶。
第六節 人類之競争。
本因圖溫飽而起。
而所持以為優劣之判者。
又不得徒以衣食競争之勝負為準衡。
故有甯死而不相下者。
亦有求生而适得死者。
惟自強之君子。
先以道德為防。
而後廣其智識於事物之繁。
以深其閱曆。
緻力於内。
内不緻力於外。
至於養之有素。
一旦立功立名。
自然為人所敬服。
且自有所以不怒而威于钺者。
其誰敢侮之。
為人如此。
為國亦然。
第七節天之行也。
其強健在元氣之周流。
故萬物并育而不相害。
苟四時有不正之氣。
或陰過強而陽無所施。
陽過強而陰無所受。
則相生者反而相克。
萬物難以遂其生成。
人生自強。
貴以道德為元氣。
徒以力相尚。
則易啟殘暴之行為。
我可以魚肉人者。
人可以魚肉我。
禍亂相尋。
将不至殄滅人類不止也。
古今來治日少。
亂日多者。
非職此之由乎。
則圖自強者不可不揣其本也。
第八節 故君子務本。
仁為愛人之本。
心或殘刻。
則以恻隐強之。
義為制事之本。
心或謬戾。
則以中正強之。
或強以莊敬之禮。
則暴慢自消。
或強以是非之智。
則暗昧自去。
夫人欲之發於私也。
劍不能擊。
戟不能撞。
車不能沖。
騎不能突。
自古養勇之徒。
戰必勝。
攻必取者。
未有不受屈於是敵。
而強無所施者。
惟君子之強。
獨有以克之。
強之久。
學問深則意氣平。
初不見有強之形也。
第九節 浩然之氣。
直養無害。
至大至剛。
塞於天地者。
君子之強也。
由充實而美大。
由美大而聖神。
潛天而天。
潛地而地。
應變無方。
直足以旋乾而轉坤。
俾天地強梁之氣。
悉因此而平。
君子之強為奚若也。
而且有柔以濟其強。
強不自矜。
天下莫與争能。
能不自伐。
天下莫與争功。
第十節 中國之四鄰。
皆強國也。
其所以緻強者。
蓋其人民於物質文明之上。
具有相當之道德。
葆有若幹之元氣。
惜未聞君子之大道。
徒知以強相尚。
輾轉殺戮。
不能自己。
其以強矜我也。
則不必震懾乎物質之憂勝。
亦轉而求我之道德耳。
中土難生。
大道難逢。
我中國聖聖相傳之道德。
固於世界為獨有。
則中國元氣之厚。
實於世界為特出。
果能終日乾乾。
自強不息。
敬以誠身。
義以協藝。
取人之長。
補己之短。
其有不适者。
文之以禮樂。
因時制宜。
其于外也。
施之于政而政舉。
施之于民而民勸。
施之于國而國治。
施之于天下而天下平。
其于身也。
溫良恭儉。
德容日彰。
上以順夫天道。
下以合乎人情。
行見普天之下。
同享平和之福耳。
強於何有。
(此下原有十目教言等篇已刊入正宗略引内) 孔教 宇宙間隻有此道。
道生一。
一生二。
是道為天地發源之性。
天得一以清。
地得一以甯。
得者德也。
大德曰生。
是德為天地發用之性。
生生化化。
命即行乎其中。
萬物皆禀此命以成性。
而人獨得其全。
乃因陰陽氣數之不齊。
性流為情。
發而不皆中節。
此教所由興也。
夫天道之始。
失道而後為德。
生人之後。
則由德以入於道。
教不外窮理盡性以至於命。
特此中分淺深二義焉。
思吾人同有此身。
即不得不與周旋。
窮其因應鹹宜之理。
以盡吾身發用之性。
齊家治國平天下。
無在不本日用倫常。
性盡而福命自至。
故大德必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
有緻德斯至道凝。
無極太極。
自本自根。
窮其渾淪不貳之理。
以盡吾身發源之性。
至於命由我造。
乃不依形而立。
不恃生而存。
故君子之道。
語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
道與德兩而化。
一而神。
此為學之絕詣。
堯舜禹湯文武周公。
由此其選也。
至孔子集其大成。
詩書教人修性命之德。
未嘗離道。
但函而不露。
大易教人修性命之道。
未嘗離德。
然費而多隐。
春秋之作。
本孔子道成德備。
不出戶庭以經世。
所以示萬世名教之大防。
内而聖。
外而王。
孔教固如斯其美備。
所可異者。
天既生孔子以傳教。
而乃不得廣其傳。
得其傳者。
曾子子思孟子而已。
遞及宋明。
二程朱張之純正。
周邵陸王之高明。
僅各具聖人之一體。
今雖遍天下讀孔子書。
不過攻其糟粕。
故統計數千年來。
經世者大半無德。
相傾以智。
相軋以勢。
相繩以法律。
相高以技能。
所謂為政以德有幾乎。
修德者未盡乎道。
煦仁孑義。
如魚處於陸。
相煦以濕。
相濡以沫。
終不能相忘於江湖。
所謂大學之道有幾乎。
修道者。
又不能立德於世。
禅家颛以神為性。
玄門颛以氣為命。
吾儒誤入其道。
清談競尚。
究不知道在無為無不為。
所謂志道、據德、依仁、遊藝、有幾乎。
百家各得一察焉以自好。
譬之耳目口鼻手足。
皆有所用。
不能相通。
孔子之教。
本末兼赅。
譬之一心。
心有所之。
百體皆從其命令。
無百本。
一心固無所依。
無一心。
則百體皆無所主。
猶之無百家。
孔教固無以盡緻。
無孔教。
則百家皆無以折衷。
舍孔子實無所謂教也。
第教之顯於文章者。
無時不可得而聞。
教之隐於性與天道者。
一是不可得而聞。
蓋同居世界之中。
即當盡世界之事。
既圓滿乎缺陷之世界。
又圓滿乎缺陷之人心。
於是乘天地之正。
禦六氣之辨。
以遊無窮。
故孔子之教。
先下學而後上達。
(自來修養家。
教雖神出鬼沒。
猶必下盡人事。
人事既盡。
而道始有成。
何如孔子之教。
次第而進。
至平至常。
即至神至奇寓焉。
學者學昧此旨。
)其事不外利用厚生。
而重在正德。
故當萬不得已。
食可去。
兵可去。
而信決不可去。
惟信不去。
則可轉貧為富。
轉弱為強。
自不貧人以自富。
弱人以自強。
有相安於熙之天矣。
春秋時齊稱富強之國。
魯雖孱弱。
猶秉周禮。
子曰、齊一變。
至於魯。
魯一變。
至於道。
職是故也。
當今之世。
外國之富強猶齊也。
中國之孱弱猶魯也。
不知者歸咎堂堂中國。
徒尊聖人之道以至此。
實則轉貧為富。
轉弱為強。
且有以泯乎富強之迹。
馨香至治。
獨駕五洲。
舍遵聖人之道而莫由。
處競争時代。
人人皆有輕德重才之心。
豈知有周公之才之美。
無德則馀不足觀。
弓調而後求勁焉。
馬服而後求良焉。
士必悫而後求智能焉，不悫而多能，譬之豺狼不可迩。
孔子之言。
無在非教。
雖當日者。
武仲之知。
卞莊之勇。
冉求之藝。
亦嘗見重於成人。
而要必文以禮樂。
誠以多能鄙事。
可用於天下。
不足以用天下。
(才能可以治世。
所謂可用於天下。
亦足以亂世。
所謂不足以用天下。
有德則才不妄用。
而所用謂之賢才。
各當其職。
所謂足以用天下。
)德則用天下而有馀。
明之文明。
止於至善。
先天而天弗違。
後天而奉天時。
一以貫之。
至道出焉。
萬事萬物於以生。
萬事萬物於以成。
而又超出乎萬事萬物之上。
長此虛靈。
智則不惑。
釀此太和。
仁則不憂。
養此浩然。
勇則不懼。
此持身涉世之達德。
即存神過化之實功。
惟我孔子能之。
故曰智仁勇三者。
天下之達德。
所以行之者一也。
一者何、誠也。
即中也。
中也者、天下之大本也。
聖聖相傳。
隻此一中。
我中國與儒教鼎峙者。
惟釋道。
釋曰空中。
道曰守中。
其盡性至命。
與吾儒之執中。
同而異。
異而同。
及其成功一也。
蓋人人各具之性命。
即天地分賦之性命。
亦即孔子合體之性命。
故人之性命有未複。
孔子以為一己之性命有未完。
以天下為一家。
以中國為一人。
是以聲名洋溢乎中國。
施及蠻貊。
舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
子思之言行。
将驗於環球統一之時矣。
性何以盡。
命何以至。
其心法雖未顯筆於書。
竊幸郁久必發。
暗然日章。
值大道宏開。
願與熱心孔教者。
将千古不傳之秘。
共相印證。
衆好必察。
衆惡必察。
博學、審問、慎思、明辨。
必求盡善盡美。
考諸三王而不謬。
建諸天地而不悖。
質諸鬼神而無疑。
百世以俟聖人而不惑。
五種族笃行此教。
五大洲自成大同。
即或歸休乎閑居。
於面。
盎於背。
暢於四肢。
真樂不言而自喻。
然後知孔子之教。
如百谷之養人生。
一時不可廢。
萬古無或遺。
凡一切教育家。
因時制宜。
不過如良藥之救病於暫。
若無百谷以滋其味。
則元氣不複。
何由長治而久安。
且由處常以及處變。
六經雖無今時之事。
而有今時之理。
理得則事無不成。
道無不在。
大哉孔子。
譬如天地之無不持載。
無不覆帱。
譬如四時之錯行。
如日月之代明。
先孔子而生者。
非孔子無以傳。
後孔子而生者。
非孔子無以法。
孔子誠萬世之師表也。
惟笃信好學善道者默契之。
倫禮 周子曰。
天地間至尊者道。
至貴者德。
至難得者人。
人而至難得者。
道德有於身而已矣。
然一身之對待。
則有人倫。
此人倫道德。
所以為修身之大本也。
外國有實踐道德科。
亦有本道德科進而為倫理科者。
今姑無論道德倫理。
其異於中國若何。
即字義而會通之。
蓋察道德之幾微。
有條不紊謂之理。
理之見於視聽言動。
有威可畏。
有儀可象。
謂之禮。
倫禮者。
重躬行也。
近取諸身。
遠徵諸物。
禮固無在可以或違。
惟倫理為大。
考外國倫理之材料。
遠不如中國之完全。
蓋我國自帝世相沿以來。
至孔子集群聖之大成。
此固有之文明。
實占全球最高尚最正大之特色。
故以此禮之發達與否。
最有系於我國之興衰。
設無倫禮。
則強者脅弱。
衆者暴寡。
智者詐愚。
勇者苦怯。
大亂之道。
斷斷不免。
記雲、得禮者生。
失禮者死。
傳雲、能於禮者養之以福。
不能禮者敗以取禍。
彼弱與寡。
愚與怯。
若從事倫禮。
終有生機。
福命自至。
惟悖禮而滅倫者。
雖強且衆。
智且勇。
至於結局。
其何能淑。
惟見載胥及溺而已矣。
是禮於人倫。
實有秘密之關系。
狹言之。
周旋之文已耳。
廣言之。
仁非禮則愛無由見。
義非禮則直有難行。
智非禮則欺僞百出。
縱雲禮主敬。
樂主和。
而禮之用。
和為貴。
則樂亦為禮所包含。
溯其大原。
極乎天。
蟠乎地。
行乎陰陽。
通乎鬼神。
若陰陽無禮則不時。
鬼神無禮則不盛。
天地之大。
遂不能不留遺憾。
況人乃混然中處。
無所逃於天地之間。
天地所不能違者。
人於倫類。
敢違以自逞乎。
誠以倫禮者。
天之經也。
地之義也。
民之行也。
天地生人。
乾道成男。
坤道成女。
男女配、即有夫婦之倫。
有夫婦、即有父子之倫。
有父子、即有昆弟之倫。
由身而家。
地方所處。
日用所需。
見聞所及。
彼此不能不通功。
不相助。
往來交際。
朋友之倫由以興。
人群既聚。
其中自有智愚賢否之不齊。
智以治愚。
賢以治否。
定以一尊。
以資表率。
複萃群策群力。
以匡不逮。
而君臣之倫遂以啟。
考諸今古。
證諸東西。
由家而國。
由國而天下。
事雖萬殊。
而倫則無二。
故曰、君臣也。
父子也。
夫婦也。
昆弟也。
朋友之交也。
五者、天下之達道也。
夫以倫類之繁。
豈隻此數。
而舉此五者。
足以概其凡。
凡天下平等之倫。
上下之倫。
親疏之倫。
自此可推。
此皆天理之自然。
故曰、天倫。
天倫中自有此天理之節文。
人事之不容自己者。
故曰、人倫。
人倫中自有此人事之儀則。
故曰、倫禮。
試進而言之。
禮者、道之華。
道先天地而生。
天得以高。
地得以下。
萬物散殊。
而禮制以行。
有是道即有是禮。
有是禮而尊卑貴賤之倫資以始。
有是倫而尊卑貴賤之禮資以明。
古聖人能以天下為一家。
中國為一人者。
蓋本天之道。
以治人之情。
明其講信修睦之人利。
達其争奪相殺之人患。
舍禮則無以為治。
謂禮有不可變革者。
即此倫常之道是也。
其可以變革。
或當損益。
亦無非所以維持倫常。
俾其盡美而又盡善。
有心世道者。
何得趨重法律。
而不提倡禮教耶。
我中國曆為禮教之邦。
自周公治兼君相。
道統師儒。
其作緻太平之書。
法無不備。
即今五大洲之政治。
其善者多不出此範圍。
乃其書不以法名。
而錫名周禮。
禮者、法之原質也。
立憲不根諸禮。
或收小利。
而大事不成。
或取快一時。
而無以經曆久遠。
徒其銷磨元氣愈促國家之危亡耳。
殷因周因。
百世可知。
孔子所由於禮也。
天下有道。
崇禮則可長治久安。
天下無道。
軍旅有禮。
則戎事閑。
武功成。
亂世可撥而反之正。
禮之為用亦大矣。
而其事又非可以襲取也。
若不融會禮之微言大義。
同居倫類。
隻知有群學。
而必期其合群。
将群而黨。
黨而偏。
反以禮貴從宜。
有從衆而不敢違衆者。
此非禮之禮。
大人在所弗為。
夫大人者。
於廣大精微之禮。
而約以一中。
中正無邪。
禮之質也。
劉子曰。
民受天地之中以生。
所謂命也。
是以有動作禮儀威禮之則。
以定命也。
人能求其中之所在。
以吾身之中。
協天地之中。
漸有變化氣質之偏。
喜怒哀樂。
發皆中節。
所謂大禮與天地同節也。
而倫紀猶有不敦者。
決然無之。
既立於禮。
不得志。
則與天為徒。
獨立不懼。
著書立說。
樹萬世倫禮之典型。
得志則與人為徒。
中立不倚。
安上治民。
為一時倫禮之表率。
竊以人人各具此秉彜之良。
即人人有仔肩倫理之責。
故願與憂時君子。
會合而研究之。
使曆聖相傳之人倫大道。
得以昌明於今之競争世界。
則缺陷之世界缺陷之人心。
而得圓滿之人心圓滿之世界。
将見兵刑之慘酷。
鹹熔化於道德之和平。
為而不争。
不争而又善勝。
萬物一體。
自企大同。
時務談 問、現今人材輩出。
著書立說。
富有日新。
大學一書。
舊編也。
所言道德而已。
區區以之設教。
守常不變。
豈不是迂闊無為。
答、先天地生者、道也。
自本自根。
生天生地。
天不失道以清。
地不失道以甯。
清甯者。
天地之德也。
天地之大德曰生。
氣化流行。
不無差異。
其薄者生物。
其厚者生人。
故人者道德之精華也。
超拔人群之上曰材。
為天地立心。
為生民立命。
為萬物成能。
故人材者。
道德精華中之精華也。
迄今人材輩出。
皆由道德大洩精華。
故其著書立說。
無一外道德以為新。
大則推究創造天地。
知是自然之道理。
兼有莫大之才德。
(悟出聖經。
特會編輯。
)小則考萬物蕃化之現象。
於變遷無定中。
推見本體。
以求其永遠不動之原理為歸。
至近世史格物派。
重别理而輕原理。
亦必求得衆現象之定理。
理者、道德之有條不紊也。
乃自歌白尼書出版。
知地本行星。
系日而運。
與古之言天學者大變矣。
自達爾文書出版。
知且演且進。
來者方将。
與古之言物理者大變矣。
然要有不變者存其間。
先哲有言。
道之大原出於天。
天不變。
道亦不變。
又言降及一化一草。
蠕動飛。
皆自元始之時。
有真宰焉。
真宰即開辟以至今日未嘗或變之道德也。
況人為天地之主。
萬物之靈。
道德之關系於人。
更有不可一日無者。
故菲希的之訓言有曰。
道德動機。
為人所當擇而執焉者。
然擇之定矣。
必勵以行之。
所以全我之自由。
我中國伊古言道德之書夥矣。
自外國文明輸入。
捉影者固多怪誕不經。
而富有日新。
持論亦不少圓到。
總之不能越大學之範圍。
從唐虞三代。
上則克明峻德。
下則其德明光上下。
至大學之道曰明明德。
人心死則德明。
(中有收心方法)道心生則明之又明。
(中有安心方法)是大學者、所以保最舊之天良。
又所以開最新之智慧。
為上古舊道德之歸宿。
又為後世新道德之萌芽。
試思定靜以養其源。
緻虛生明。
新機日啟。
格緻以窮其理。
博聞強識。
新學自骸。
於以知大學雖屬舊編。
凡司教育之權者。
無不當守為常法也。
宜於古矣。
複宜於今。
今之懷疑學派。
知意識之區域甚博。
且甚自由而無限制。
於是所以救之者有一術。
曰、不濫用意識。
非大學之誠意而何。
今之實驗學派。
不講求造化主及靈魂之有無。
以其事太高遠。
不可信據。
而觀察事物。
又不能外虛心平氣。
非大學之正心而何。
今雖異其容止。
異其舉動。
而人倫道德。
各校列有學科。
外人亦求解說。
則大學修身之義。
未盡銷亡。
今雖提倡結婚自由。
主張倫紀平等。
而天理未絕於人心。
或闾閻清議以诘其非。
或大廷面折以彰其謬。
則大學齊家之理不至淪胥。
今雖脫專制為共和。
變君主為民主。
而一定之土地。
一定之人民。
均服從於一定主權之下。
豈非大學治國之主義乎。
今雖五洲未歸畫一。
中外不免分争。
而立公法。
重邦交。
舟車往來。
漸有大同思想。
豈非大學平天下之原因乎。
若必變舊學以标新。
曷不實按之於一己。
羽毛是豐如禽獸耶。
猶是手足同具之身也。
不修則違禽獸不遠。
聚散靡常如禽獸耶。
猶是男女正位之家也。
不齊則同禽獸無禮。
否則無政府主義。
以登極樂耶。
猶不離上下相維之國也。
不治則難免内憂外患。
或乘彼白雲以至帝鄉耶。
猶不離億兆生靈托命之天下也。
不平則彼此終互相有損傷。
攘往熙來。
何恃不恐。
呼之為禽獸。
斷不肯甘受其名。
奉以為仙佛。
又非世俗所能夢到。
而此不上達不下達之間。
将以何者為位置斯人之地。
幸有大學之至善。
至善者。
道義之門也。
果得孔門心法。
則至平至常。
愚不肖與知與能。
下之遠異於禽獸。
及其至也。
則至神至奇。
天下莫載。
上之自與仙佛比肩。
環顧當時。
新其飲食。
新其遊玩。
而腸腑與耳目盡壞。
新其輿服。
新其宮室。
而軀殼與阿堵俱空。
新其機器。
新其名号。
而詭谲與咒詛随來。
蓋内容不新。
徒新表面。
舊染污俗。
何由鹹與維新。
大學則有以探其源。
持其後也。
獨至一切制度。
削而不載。
非挂一漏萬也。
因時制宜。
書不盡言。
言不盡意。
惟存其大體。
溫故知新。
而又能慮善以動。
動惟厥時。
日新又新。
必有新政治以新人民。
有新人民。
自有新天命。
有新天命。
自有新世界。
将見環球萬國。
鹹統一於大學之舊以維新。
非過言也。
陸子靜曰。
四海之外。
有聖人焉。
此心同。
此理同。
同此心理。
即同此明明德也。
彼以道德為迂闊。
實不知至變根於不變。
無為終無不為。
則其所謂人材者。
必敗常亂俗為不材之人。
不然。
必不可大受而可小知之材也。
又不然。
必随聲附和。
而真有大材者。
不屑受其品評也。
豈知天地人物所公共。
其中至當恰好。
相争而不至相奪。
且愈争而讓愈興。
相濟而不至相妨。
且愈濟而己愈有。
一人取之無不足。
率天下人取之亦有馀。
随時變化。
而又不失其常者道德也。
一得永得。
生而存者。
不随死而亡。
非空空抱一道德思想而已。
富貴功名。
身其康強。
考以終命。
子孫逢吉。
皆憑道德之有無為轉圜。
好德所以列於洪範五福中也。
此曾子得一貫之傳。
既知道之不可須臾離。
故述孔子大學之言以為勸。
問、歐當中世紀。
道德說盛行。
近來立憲。
遍及寰球。
人人自由於法律。
其富強遠勝中世紀。
今中國立憲。
法律可以自由。
空談道德何裨。
答、憲為一切法律之統綱。
故曰根本法。
非有道者斷不能立憲。
陸子靜曰。
憲典二字甚大。
惟知道者能言之。
是道為憲之母。
而憲又為法律之母。
憲既不可離道。
法律自不離道可知。
故康德曰。
法律實基於道理。
可見研究法律。
宜以道理為準。
日本博士梅謙曰。
法律有萬古不易之原則。
原則維何。
即天之理。
天之性也。
由天理人性之思想。
以為研究法律根據。
荷蘭辜樂斯鸠曰。
法律基於人性之自然。
人性相近。
萬古不變。
故規定法律。
必适合於人性。
亦萬古不變也。
於是理想法學說興焉。
性法學說興焉。
人必有窮理盡性之功。
法律始能改不良為良。
外人於法律上之道德。
成為習慣。
遂至國富兵強。
至道德之全體明備。
實難其人。
赫胥黎有言曰。
歐墨物競炎炎。
天演為爐。
天擇為冶。
所日進者。
乃在政治學術工商兵戰之間。
即英倫一國而言。
晚近三百年。
治功所進。
幾於絕境而馳。
至其民之氣質性情。
尚無可指之進步。
蓋氣質不化。
性情不陶。
即不足以言道德。
法律縱臻美善。
其力能強制人之外部。
不能強制人之内部。
内部有種種惡孽。
法律不及誅。
且不敢誅。
誅及無形。
小人即藉以陷不辜。
而法律不啻渠魁。
庸人内部可原。
外部偶有不慎。
嚴則含冤莫訴。
赦則小人又藉以淆亂是非。
法律不遵。
從茲多事。
惟事事惟制。
定法是依。
合者為直。
反者為曲。
有直曲而中。
見為所當禁令者。
法律終難普及。
人心何由毫發無恨。
世界何由圓滿無虧。
蓋使人人法律自由。
終有不自由者在。
聖明在上。
尤當使人人道德自由。
法律之途狹。
道德之途寬也。
我中國原為道德發源之地。
今雖立憲。
不過為道德發其華。
既有法律以範圍其身。
又有道德以涵養其心。
隐微中有自由活動之法律。
不斤斤於法律。
無所往而非法律。
由内聖以至外王。
有相安於蕩蕩平平者矣。
孔子曰。
道之以政。
齊之以刑。
民免無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
問、古人多言天道。
今人重在人事。
人既與天為二。
則天道遠。
人道迩。
人事即為人之道也。
何必侈言天道。
答、天道者。
人之本原。
事之規範也。
古人以此立言。
所以使人事止於至善也。
人事難繁。
不出厚生、利用、正德三事。
今雖日标新穎。
而三事之大綱與古同。
其現象則人事。
其原因則天道。
苟外視天道。
則天以生物為道。
人無此道。
生計學可不言也。
有何事。
天以制化為道。
人無此道。
格緻學可不言