聖道發凡
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回曰。
吾道其猶醯雞與。
微夫子之發吾覆也。
吾不知天地之大全。
問、孔子集古之大成。
而學術一盛。
自春秋至戰國。
九流十家。
辟古未有。
而學術全盛。
至秦焚書坑儒。
孔子之學術衰。
而諸子猶盛。
至漢表章六藝。
罷黜百家。
諸子之學術衰。
而孔子複盛。
今則挹注五洲學術。
日出日新。
尊孔子。
則新學無由進化。
不尊孔子。
則古學豈盡可非。
勢不兩容。
究将何取。
答、孔子之學術。
救正人心。
諸子之學術。
保安身體。
其高尚者。
直超塵世。
夫身心具而始成為人。
在塵出塵。
而始成為完人。
必孔學與諸學兼全。
近則光大國家。
遠則彌綸天地。
兩學原不可偏廢也。
故孔學雖遭秦皇毒焰。
至今詩書禮易。
燦然如日月之經天。
諸學雖推倒於漢武時間。
而道德家。
陰陽家。
刑政家。
法術家。
兵農方伎諸雜家。
至今猶傳之勿替。
今更挹汪五洲學術。
自有生民以來。
未有盛於此時者也。
誠數千年學術一大轉關鍵。
然要不出諸子學術之外。
不過諸子所處時代。
尚屬萌芽。
今則大洩精華。
時代有以造之也。
以諸子較孔子。
孔子為古學。
以今時較諸子。
諸子為古學。
而今則為新學。
隻知佩服新學。
不足以見學術之真。
若必獨尊孔子。
遺去諸子。
蔑視新學。
又於學術不能推勘盡緻。
實非孔子之知音。
誠以孔子者。
統中外學術。
一爐而冶之也。
形上謂道。
(孔子系辭)道德家學也。
未有天地可知。
(孔子答冉有語)陰陽家學也。
職分六典。
谟咨曆數。
刑政法術家學也。
於己則直任多能。
成人則兼權勇藝。
雜家皆不越此範圍。
但删訂纂修。
六經所詳。
重在倫常之道。
至諸學則存而不論。
蓋下學上達。
由本及末。
此中自有權衡。
是不尊孔子。
古學不存。
新學安附。
惟一一以孔子是尊。
古學雖無新學之文明。
而新學之不可不遵者。
其義早包含於古學。
特外國之新學術。
将達極點。
中國之新學術。
始為起點。
久被束縛於迂拘之下。
一旦思想言論。
得以自由。
有開學術之生面目。
适得學術之真面目者。
有數典忘祖。
放恣橫議。
欺人乃以自欺者。
将仍反以謀舊舍新。
腐敗已無生氣。
否則脫崇拜古學之奴隸性。
複濡染一種崇拜新學之奴隸性。
學術一壞。
凡一切立法、司法、行政。
岌岌乎殆哉。
天下事不可為矣。
此非取孔子之學術。
以正其趨不可。
取法維何。
曰博學之。
審問之。
慎思之。
明辨之。
笃行之。
問、最大多數之最大享福。
此邊沁樂利主義。
為近世歐美開一新天地。
夫人生雖有萬般希望。
隻一樂字了之。
而孟子則曰。
中天下而立。
定四海之民。
君子樂之。
所性不存焉。
豈所性更有所樂。
而樂又有何現象。
答、耳目口體之順适。
衣食器用之富足。
名位權勢之榮耀。
親朋知己之周旋。
此四者。
皆下等之樂也。
即由一己之幸福。
以進人群於幸福。
或改不良倫禮。
改不良法術。
以進世界於大幸福。
其樂卒與苦相倚伏。
天演雲。
憂患為兩間所無可逃。
天行之用者。
施於有情。
與知慮并著者也。
蓋人有生不無死。
物有長不無消。
心有情不無感。
邊氏乃創為苦樂計量之法。
兩樂相權取其重。
兩苦相權取其輕。
乃知其術而未盡其實。
孟子謂所性不存者。
是於普通快樂之外。
實有特别高尚之快樂。
此樂常與苦為絕對。
樂此不疲者。
原非破壞人道。
行其厭世主義。
蓋仍不外日用倫常。
緻知存養。
省察克治。
忍暫苦以求長樂。
去僞樂以尋真樂。
辭小樂以歸大樂。
明大道。
養浩然。
反身而誠。
萬物皆備於我。
洋洋乎發育萬物。
廣則天地可參。
大則天地可位。
久則直後天地而不老。
性也有命焉。
命至於此。
斷無受貧賤患難之理。
身或有時而貧賤。
不過富貴歸根於命中。
境或有時而患難。
不過安樂歸根於命中。
歸根複命。
即裕富貴安樂發生之機也。
常人當以此幸福自勵。
而聖賢則不以此動於心。
大行不加。
窮居不損。
故顔子箪瓢陋巷。
不改其樂。
孔子疏水曲肱。
樂在其中。
其樂之根心生色也。
面盎背。
四體不言而喻。
表面之現象。
孟子已顯言之。
實則美在其中。
渾然一性。
無象之象。
即孔子絕四。
毋意、毋必。
毋固、毋我。
問、今之辦學務者。
一面為國家造人才。
一面為身家圖生活計。
謀食非謀道。
固不能不求於人。
既雲講道。
則可安貧自樂。
何故望人維持。
答、道猶路也。
人人共由之謂道。
人人自由之謂道。
共由自由。
并行不悖。
道固無人可離也。
學務者。
所以講明共由之道。
使人自由於道之中。
不緻自由於道之外。
人材所由造就。
此真正為國家者也。
苟舍道而言材。
名雖造國家之材。
實則造國家之亂。
又何貴乎有是學務也。
至有身家。
始成國家。
生活一途。
實國家之急務。
故學務中有實業。
凡各校科學内。
多有手工。
為國家圖生活。
為身家圖生活。
其義但有廣狹之分。
要皆為道所不廢。
特恐因日用之小道。
抛去倫常之正道。
不知有性命之大道。
出其所謀。
必多不軌。
有礙生活。
道所不容。
抑知日用之小道。
所以保身也。
倫常之正道。
所以養心也。
性命之大道。
為身心植其本根於不壞也。
今日者、工藝精而日用愈新。
禮法立而倫常愈悉。
哲學出而性命愈昭。
三者之中。
日用有長即有消。
惟此倫常性命。
無不足時。
誠以天地之中。
隻有此數。
日用愈新。
精華必竭。
物之元氣竭。
則以人之元氣培之。
因革損益。
各得其平。
倫常愈悉者。
人之元氣愈生也。
人之元氣生。
則以天之元氣成之。
守中抱一。
直塞乾坤。
性命愈昭者。
天之元氣愈積也。
物也。
人也。
天也。
一而已矣。
天之元氣。
精者為人。
粗者為物。
此中特判輕重焉。
故有心人於此。
覺時至於今。
日用之事雖愈新。
徒供消費。
倫常之理雖愈悉。
無有實行。
則於性命一道。
尤不得不汲汲焉。
為日用倫常。
立其基礎。
夫開辟以還。
由日用以進於倫常。
由倫常以進於性命。
順道也。
乃數千馀年。
盡性至命者。
古今卻無幾人。
當此言龐事雜。
惟先露出性命端倪。
逆以迎之。
倫常始能盡善。
日用始免競争。
所謂易窮則變。
變則通。
通則久。
是以自天之。
吉無不利。
曠觀時局。
諸凡學務。
動需巨款以維持。
性命更非一大學務乎。
實望有大福命者。
出而維持。
将從前不可得而聞者。
庶幾聞所聞而來。
又聞所聞而去。
然後歎道不外日用倫常。
而樂在其中。
又非日用倫常。
可得而拘。
獨善其身。
朝市由林。
随在可以自樂。
無如人人皆有此性命。
有而失其固有。
遂不容不以獨得者。
俾人人同得。
神化雖難驟企。
然有一分元氣。
即有一分福命。
宏茲教育。
獨木難支。
大道何由昌明於世。
故孔子嘗曰。
自季孫之賜我粟千锺也。
而交益親。
自南宮敬叔之乘我車也。
而道加行。
故道雖貴。
有時而後重。
有勢而後行。
微夫二子之贶财。
某之道殆将廢矣。
問、當茲時運方新。
正賴知道者。
出而輔翼。
夫道不遠人。
今既以中和立說。
必在庸言庸德。
使人共喻。
乃故神其說。
吾有秘傳。
得毋自高堂奧。
使人不可鑽仰耶。
答、庸言庸德者。
孔子之文章也。
而謂使人共喻。
此言誠是。
子貢不雲乎。
夫子之文章。
可得而聞也。
有秘密之傳者。
孔子之言性與天道也。
而謂故神其說。
得毋自高堂奧。
使人不可鑽仰。
此言大非。
在今時新學盛行。
荒經蔑古者無論矣。
既以庸言庸德為言。
四書亦曾涉獵。
子貢不雲乎。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
夫子之牆數仞。
不得其門而入。
不見宗廟之美。
百官之富。
其故何居。
蓋聖而不可知之謂神。
大道原有不可以共喻者。
古今來庸德之行。
庸言之謹。
莫如孔子。
而論語則曰。
中人以上。
可以語上也。
中人以下。
不可以語上也。
豈孔子亦故神其說哉。
我輩讀聖賢書。
所學何事。
人同此心。
心同此理。
誰肯甘居於下流。
當茲時運方新。
國家不惜千百赀财。
遣遊萬裡之外。
獨至近在咫尺。
未曾研究。
斥為故炫神奇。
夫外國輸入之皮毛。
猶恐纖毫之不肖。
獨至祖國之至純至粹。
人人所固有者。
等諸無稽。
一切保身心。
保國家者。
皆思辟前古所未有。
獨至此真性真命。
包羅萬象。
不複精益求精。
井蛙不可以語於海者。
拘於墟也。
夏蟲不可以語於冰者。
笃於時也。
曲士不可以語於道者。
束於教也。
今則教育已大昌明。
将合古今中外之遙。
同歸於道。
乃隻知厭故喜新。
而不求溫故知新。
是由昧此道之中和也。
故僅以中和屬諸庸言庸德。
然同是言也。
何以有庸言。
又有微言。
孔子沒而微言遂絕。
同是德也。
何以有庸德。
又有天德。
非達天德者。
不知孔子之至誠。
由是推之。
中和固不外庸言庸德。
而庸言庸德。
又豈足以盡中和。
故緻中和者。
天地可位。
萬物可育。
子思之為是言也。
是獨得孔門傳授心法。
一部中庸。
天人合一。
此中實有秘密之傳。
不然何以至誠之道。
結以苟不固聰明達天德者。
其孰能知之。
想今日文運宏開。
物質既漸文明。
性道更不當文明耶。
特值過度時代。
沖突易生。
歐美出版新書。
其所得以為名理公例者。
愈攻愈堅而愈發達。
況混成之物。
先天地生。
不有以攻之。
無以見其堅之至。
有天下所莫能破者。
彼此既屬同胞。
無庸各懷意見。
同心同德。
以發明性道為己任。
但性道精深博大。
真理難知。
事物紛如。
有似是而非。
足以淆吾人之知識者。
有似非而是。
為吾人知識所未能到者。
法國笛卡兒之學派。
一掃中世拘攣之風。
驟開近世光明之幕。
其得力在不敢辄下判斷始。
此窮理學之第一方法也。
孔子早已言之矣。
曰多聞阙疑。
多見阙殆。
問、孟子曰。
順天者存。
逆天者亡。
則天當順不當逆。
赫胥黎有言。
人治所以有功。
即在反此天行之故。
則天當逆不當順。
二說何所折中。
答、當順不當逆者。
天理之至善也。
當逆不當順者。
天數之不齊也。
且順天之理。
必使氣數不得持其權。
逆天之數。
要必以理平造化之恨。
斯二者一以貫之也。
研其當順當逆之實。
小如物之無知。
草與苗相競。
大如人之最靈。
惡與善相競。
其中千态萬狀。
舊與新相競。
競則存者未必良。
亡者未必不良。
此氣數不齊。
有不容不逆者。
擇種留良。
理之至善。
有不容不順者。
東西各國。
其争以自存。
蔚然成文明世界者。
人知得力在逆。
不知逆之中有順之道也。
處最劇最烈之時。
睹優勝劣敗之勢。
藉時勢以造英雄。
藉英雄以造時勢。
難之中猶不難。
如孔子者。
天将以為木铎。
固造萬世之時勢也。
非造春秋之時勢。
乃知其不可而為之。
或被圍。
或絕糧。
此逆天數之苦衷也。
用則期月可已。
三年有成。
舍則不能造春秋之時勢。
而教授三千之外。
偏能以溫良恭儉讓。
發起人心。
此逆天數之手段也。
逆天之數。
即所以順天之理。
今新學家受外國之影響。
事事不聽命於天。
得逆字訣矣。
然蔽於一偏。
多在智謀上用事。
竟至視天夢夢。
顯則不知畏天。
深則不知樂天。
徒恃其巧力足奪天工。
前忘人靈由於天賦。
天賦由於天理。
不能順天之理。
即不能逆天之數。
一部易經。
旋乾轉坤。
無非本上天之理。
主宰對待流行之氣數。
雖曰數往者順。
知來者逆。
是故易逆數也。
然易簡而天下之理得。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
問、外國以智勇為先。
而富強日進。
中國以仁為重。
而時受外國輕侮。
則仁誠不如智勇之自由。
答、天地以渾淪元氣。
發生萬物。
則富莫大於天地。
生生不息。
則強莫過於天地。
曰發生。
曰生生。
天地之仁也。
因物付物。
并育不害。
栽者培之。
傾者覆之。
此天地之智勇。
藏諸仁也。
萬物惟人為貴。
未生以前。
隻此仁一氣氤氲。
五官百骸。
靡不備具。
無所謂智勇也。
而智勇已萌芽於此。
及胎破形出。
仁則渾於無極。
不睹不聞。
其流露於外者。
知識日開。
否則仁之理無由晰。
精力日出。
否則仁之事不能行。
蓋仁為智勇之根。
而智勇為仁之用。
苟逞其機詐。
恃其強梁。
仁即逐次消除。
昏頹漸伏其中而不覺。
是天下之最重者。
莫如仁也。
仁之為器重。
其為道遠。
載於聖經賢傳者至詳。
後世文人學士。
多能言之。
而不能行之。
中國何嘗重仁耶。
至今日一般輕躁。
乘此時局大變。
利用其期。
将天地之大經。
帝王之大法。
聖賢之大道。
為萬古不可須臾離者。
遂欲一掃而空。
以便其滅倫之私欲。
於仁之義理。
固有所不知。
於仁之名詞。
亦絕口不言也。
徒豔稱外國之富強。
而昧其學派。
希臘者。
西學發源之地。
額拉吉來圖。
首言物性。
安邦薩哥拉。
讨論原質。
天演學之遠祖。
不必言矣。
梭格拉底。
言性理。
言道德。
西方之仲尼也。
倡克己絕欲之教化。
則有安得臣。
闡倫理政術之淵微。
則有柏拉圖。
是仁之見重於外國。
已傳自數千馀年矣。
延至近世。
哲學效力於新學興起者。
固多客觀的讨究之人。
從事於古學複興者。
亦多主觀的思辨之士。
無如國富兵強。
未免生驕。
遂至逐末而忘本。
言瓜分。
言滅種。
種種不仁。
不堪枚舉。
然智育體育而外。
不廢德育一科。
菲希的之言倫理也。
一曰純粹動機。
二曰自然動機。
三曰道德動機。
道德動機者。
善理肉體之我。
擴張真我之自由。
而為前二種動機之混體也。
觀夫菲希的之觀念。
論歐西唯心的思想之開展。
可謂至乎其極矣。
有此公德之心。
為一國圖富強。
智勇乃為之驅使。
果魯西亞士虎哥等。
複本公德以立公法為萬國酌理準情。
據人心之同然。
以定是非。
以定各國交際和戰之約。
皆此不忍之心以推之也。
況今日者。
耶稣有教。
十字有會。
海牙平和有議。
無非擴充萬物一體之仁。
五洲萬國。
同為天地所生。
無在不有仁人。
無在不有不仁之人。
中國時受輕侮者。
實出外國不仁之人。
亦由一己之仁未有盡也。
今不求仁之實際。
而惟襲智勇之皮毛。
自以為放恣自由。
讵知不為舊學之奴隸。
又為新學之奴隸。
自由安在也。
天下惟仁可以自由。
試思坦然而善謀者。
天之智也。
善謀而曰坦然。
智即出於仁之中。
不争而善勝者。
天之勇也。
善勝而曰不争。
勇即出於仁之中。
天道原人事之模範。
故孔子設教。
先之以泛愛。
繼之以學文。
仁先於智之說也。
先之以自反。
繼之以吾往。
仁先於勇之說也。
吾人當知所輕重矣。
問、城市塵嚣。
來往之人。
莫非為利。
無怪小人争利。
君子亦非利不行。
人謂道不可以須臾離。
吾謂利不可以須臾離。
離道則人反得以意氣揚揚。
離利則興會索然。
無複生氣。
不言利而言道。
究竟何補於人。
答、道生天地。
天地生萬物。
天地者。
利之淵薮也。
萬物者。
利之所在也。
道者利之所從出萬物。
則萬物皆我有也。
乃上等君子之道也。
正其誼不謀其利。
明其道不計其功。
日用之馀。
直以利為身外物。
乃中等君子之道也。
固有之道。
禀於初生。
而又不能淡然於勢利。
修一德必思獲一報。
利去而道心終覺難堅。
乃下等君子之道也。
君子而外曰小人。
隻知味之利口。
色之利目。
聲之利耳。
安逸之利四肢。
即使克勤克儉。
驕吝旋生。
無非為利驅使。
并不知宇宙間何物為道。
上等之小人如是也。
心未盡死。
畏禍而悔悟或萌。
至中等與下等。
不過為惡有大小之分。
而并無悔悟。
其朝夕所營謀者。
損人利己而已。
夫利己乃天演之當然。
雖有道者。
亦不能棄利而徒飽其德。
豈但城市之人有然哉。
司馬遷曰。
天下熙熙。
皆為利來。
天下攘攘。
皆為利往。
鼠目寸光之輩。
因以為利誠不可以須臾離。
道未始不可以須臾離。
抑知有道之君子。
固未離道。
即無道之小人。
亦未離道。
何以故。
小人之用其機謀。
逞其材力。
總不外目之察。
耳之徹。
口之辯。
心思之靈。
身體之強。
其中有莫之緻而緻者、道也。
必先有先天天命之性。
始流為後天知覺運動之情。
苟非道也。
則目昧耳聾口喑。
心為之迷。
身為之不遂。
即不足成其為小人。
故跖之徒間於跖曰。
盜亦有道乎。
跖曰何适而無有道。
妄意室中之藏、聖也、入先。
勇也。
出後、義也。
知可否、智也。
分均、仁也。
五者不備。
而能成為大盜。
未之有也。
是不獨君子得道之樂。
即橫行之小人。
亦皆默受道之福。
泰卦曰。
君子道長。
小人道消。
否卦曰。
小人道長。
君子道消。
君子小人。
俱以道言。
道固無時無地無人不有也。
但同此禀賦之道。
感而遂通。
行之得其宜。
則為君子之道。
道其所道。
暗然日章。
行之失其宜。
則為小人之道。
道非其道。
的然日亡。
亡則生老病死。
困苦循環。
是人之異於禽獸幾希。
終身反為他人所利用。
其甚焉者。
性真斷送於無何有之鄉。
形骸腐敗。
靈魂澌滅。
此真興會索然。
無複生氣。
更何有於意氣揚揚。
莊子所謂天地之強陽氣也。
又胡可得而有耶。
惟元氣則無已時。
禀其全者為人。
禀其偏者為物。
人與物皆元氣所結成。
故有元氣之人。
其於物之利於己也。
如操左券相取。
如以磁石引針。
夫天地之於萬物也。
始則不外二五相生。
人能培其生制之原。
氣自與天地育物相感召。
則無求自得。
而為天下之富人。
所謂富者。
非隻财貨已也。
凡有償於己者皆是。
繼則不外二五相克。
人能培其克化之本。
氣自與天地成物相感通。
則群降以從。
而為天下之貴人。
所謂貴者。
非隻名位已也。
凡見服於人者皆是。
終則生太過而克以化之。
克太過而生以制之。
人能於生制克化而得中。
氣自與天地之窮變通久。
相與調劑不敝。
而為天下壽考之福人。
所謂福者。
非隻享年已也。
凡身康強心安樂。
虛靈長此不昧是也。
是道在而利無不在。
即孔子所謂故大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
問、中國所由弱者。
由於重文不重武。
然欤否欤。
答、中國之所謂重文者。
時文已耳。
從紙上空談。
否則儀文已耳。
外金玉而内敗絮。
中國所由弱者此也。
此誠不足重也。
若詩書之文。
禮樂之文。
上經天。
下緯地。
人物賴以生成。
武功亦在其内。
故文王以文名。
而書曰、小邦懷其德。
大邦畏其力。
蓋武功所以維持文德。
無武功文德亦難推行。
然單以武言。
無文德以主之。
是亂之階。
天下何由太平。
故武王以武名。
而書曰、雖有周親。
不如仁人。
延及後世。
有身經百戰。
猶必投戈講藝。
息馬論道。
下至期林羽門之士。
時誦孝經。
雖有以馬上得天下。
不事詩書。
而君臣争功。
妄呼拔擊。
用起朝儀。
即自古之善言兵者。
著書立說。
以仁止殺。
以義救民。
亦不專重武功。
誠以武功者。
未之學也。
實用經濟談 問、孔子删書。
何以斷自唐虞。
答、天道時中生孔子。
孔子時中代表天道。
天道之中。
傳自唐虞。
堯傳舜曰。
允執其中。
舜禹曰。
人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
仲尼祖述堯舜之中。
删書斷自唐虞。
叙道脈也。
問、聖聖心傳。
隻此一中。
中即道欤。
答、中者無極之真。
太極之精。
天地之主。
萬物之根。
合其中斯合道矣。
問、合中斯合道。
今天下之道何在。
今天下之中何在。
答、在大同。
問、然則大同即道耶。
答、大同者。
大道之行也。
孔子有志未逮。
(禮運孔子曰。
大道之行。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
謀閉不與。
盜亂不作。
外戶不閉。
是謂大同。
丘有志焉而未之逮也。
時則寰宇未通。
故孔子喟然而歎也。
)而今其時矣。
(海禁洞辟。
水陸交通。
有大同之勢。
海牙和平仲裁裁判有大同之機。
) 問、今時之人。
漸有大同思想。
敢問大同之目。
子将奚先。
答、在禁炮。
問、方今各國擴張海陸軍隊。
講習戰術。
研究空中飛戰艇。
發明快槍利炮軍事電等。
諸有益於戰争之具。
靡不罄其國帑。
急力提倡。
是從事戰争之心。
方興未艾。
禁炮之舉。
不亦難乎。
答、戰争者。
國家之義力。
為小康世升平世所不可少。
(所謂貫徹主張)自炮興而天下無義戰。
(戰争以快槍利炮。
則不能制梃對壘。
故直者不能必勝。
屈者不能必敗。
是非颠倒。
天理淪亡。
所謂有強權無公理。
故曰無義戰。
)實足以傷天德。
幹天和。
乖人道而已。
夫人不欲大同則已。
如欲大同。
首必勝殘去殺。
棄絕戰争也。
禁炮雲乎哉。
(按炮不禁。
則殘殺莫已。
世界何由大同。
以因果論之。
我殺人於今世。
人必殺我於來生。
天道好還。
世世尋刃。
陰陽為之不理。
世界為之不平。
故今人有見他人不相識認。
而一見如故。
一見如仇者何也。
因果關系也。
有仁人君子提倡禁之。
則殘殺者之世世冤仇。
從此減少斷消。
是有功於萬世。
有德於萬人。
陰陽為之燮理。
世界由此和平。
衡以功德。
則無量矣。
雖佛氏之慈悲。
耶稣之博愛。
莫過於此。
即為之樹銅象立生祠。
名留千載。
馨香百代。
無愧怍也。
)其殘殺莫過於炮矣。
機關之敏。
開花之攻。
綠煙之毒。
所謂佳兵也。
(發明佳兵者。
禍害人世也。
與其作俑無後。
永堕地獄。
何若移此聰明發明有功於世之物。
生而名利雙收。
死而德配上帝。
久登天堂。
故孟子雲。
矢人惟恐不傷人。
函人惟恐傷人。
擇術不可不慎也。
為政府者。
與其耗材傷民。
何若節用而愛人。
或博施濟衆。
或移作民生事業。
)佳兵不祥。
物或惡之。
(道德經雲。
有道者不以兵強天下。
其事好還。
師之所處。
荊棘生焉。
大軍之後。
必有兇年。
君子不得已而用之。
)蓋兵兇戰危。
國家不得已而用之。
非嗜殺也。
嗜殺者。
不容於大同之世。
故向戍弭兵。
春秋建義於數千年前。
海牙和平。
俄皇導機於數千年後。
(俄皇古拉二世。
於千八百九十八年。
就海牙萬國和平會。
複引伸聖彼得堡之宣言。
提議弭兵之案。
)雖時機未熟。
不免戰争。
而戰争禁炮。
在所必行。
炮禁則節用厚生。
對壘則兵校盡職。
始足見國家之義勇智仁。
今各國之發明槍炮。
研求飛艇者。
勢成騎虎也。
甲有備。
乙有防。
愛國自衛者。
誰能徒手仁義。
而槍炮之偶斃性命。
荼毒私人。
非不知為無益痛苦。
死有馀恨也。
(戰争乃國家與國家之戰争。
非國家與私人之戰争。
人民何辜。
塗腦疆場。
舍炮以戰。
亦可以貫徹主張達其戰争目的。
何以炮為。
矧誤死於槍林彈雨之中。
有勇莫展。
有義莫張。
即死有馀恨。
)特人道主義尚未昌明。
自人道之說出。
三宣言書之禁行。
(一千八百九十九年。
海牙萬國和平會議。
俄皇尼古拉二世。
提出三宣言書。
一禁止自輕氣球上。
投下投射物。
爆烈物。
二不得以毒瓦斯。
施之敵人。
三不得使用達牟彈丸。
時加入盟者。
凡二十四國。
惟英美稍存異議雲。
)人道昌明。
戰争禁炮。
意中事也。
一案通過。
何難之有。
問、人道昌明。
世界不難大同也。
豈隻禁炮。
然世界大同。
必先治國。
敢問治國之道。
子将奚先。
答、為政在人。
(人存政舉。
人亡政息。
夫政也者蒲盧也。
人道敏政。
地道敏樹。
故曰有治人無治法。
) 問、為政在人。
是非造就人材不可。
造就人材。
是非創學堂不可。
然欤否欤。
答、子之言然。
問、今日學堂林立。
人材濟濟。
均非子之所謂人材耶。
答、才難。
或知今而不知古。
知中而不知外。
知人而不知天。
貞人才非易言也。
問、知古今中外。
天人之學者。
誠不多觏。
敢問造就若是之人材。
其學堂如何辦法。
答、即本孔子入孝出弟。
謹信愛衆親仁。
行有馀力。
則以學文。
時中之道。
辦之則獲矣。
問、其詳可得聞欤。
答、久矣吾已具定總章。
名曰中和學堂。
分内聖之道。
與外王之學。
問、内聖之道維何。
答、即孔子性與天道。
一貫之傳也。
問、外王之學維何。
答、即修齊治平之實功。
成己成人之實事也。
問、現今新學盛行。
治國尚且不易。
然則平治天下也。
别有學乎。
答、中和學堂者。
聚古今中外新舊諸學。
一爐而冶之者也。
故總章之設成科也。
有四焉。
一曰德行。
二曰言語。
三曰政事。
四曰文學。
問、其冶之之法也。
可得聞欤。
答、設授教室一所。
為内聖授教之地。
大講堂三所。
為内聖講道之區。
問、敢問第一講堂。
講何道也。
答、為堂外之衆人演說。
俾知聖道切近平常之功用。
問、第二講堂。
講何道也。
答、為堂内之同人講說。
俾知内聖外王之概略。
問、第三講堂。
講何道也。
答、為受有内聖之傳者。
講性與天道。
俾知聖道之發育悠久。
問、三大講堂之不時講道者。
何義也。
答、有如時雨化之也。
問、三大講堂之分别講道者。
何義也。
答、循循善誘。
道之以德也。
(引人入聖之意) 問、外王之四科。
聚中外新舊學者。
何其多也。
答、博之以文也。
問、内聖之一授教室。
發而三講堂。
何其少也。
答、約之以禮也。
問、既分内聖外王矣。
何以内聖治外王。
答、内聖曰中。
外王曰和。
和為中達。
内而聖者外而王。
問、中和學堂之分科。
固為内聖外王。
而内聖外王之化而一者。
其效果何如。
答、能造成民國人材。
大同人材。
萬世人材。
俾五洲之人。
無分乎東西。
無分乎種族。
人人不欺不詐。
不争不奪。
相親相愛相扶持。
四海之内。
如兄如弟。
天下由此一家。
萬世由此太平。
問、内聖外王之能化而一者。
究以如何方法也。
答、以新舊合一。
古今合一。
故能造成民國人材。
以中外合一。
萬教歸儒。
故能造成大同人材。
以内外合一。
天人合一。
三教合源。
故能造成萬世人材。
問、然則中和學堂之造就人材也。
不啻溥博淵泉而時出之。
所謂有治人。
有治法。
天下不難大同也。
答、然。
禮儀三百。
威儀三千。
俱由是而出矣。
問、今立中和學堂。
是為天地立心。
萬物立命。
跻世界於大同。
開萬世之太平矣。
答、以人情言。
則吾豈敢。
以大道論。
今世界環通。
人心向道。
(中外推尊孔子。
天下鼓吹大同。
)我雖不敏。
抑嘗聞君子之道。
明師之教。
不得不實行人道主義。
而盡其以道救世之責耳。
問、子言大同。
必先禁炮。
治國平天下之标。
中和學堂。
乃其治國平天下之本欤。
答、急則治标。
緩則治本。
本立而道生。
天下不勞而治矣。
問、所言中和學堂。
盡善盡美。
徵諸實行。
恐難辦到。
答、善哉問也。
美哉問也。
夫人未欲大同也。
如欲大同。
舍此中和大道。
又将何為哉。
(中和學堂為大同治本之學。
果有大同教育。
斯有大同人材。
自有大同世界。
豈不易欤。
若歐洲之萬國平和協會。
大陸學會。
英國仲裁裁判之萬國和平會。
各國國際法學等會。
所研究變教育方針。
廢除死刑。
與決鬥解除元首之宣戰權。
聯絡各國議員。
不贊成擴張軍隊費用。
及海牙平和所議決之平和處理方法。
強制仲裁裁判。
不得違反三宣言書。
海戰适用赤十字條約。
俄皇尼古拉二世。
於千八百九十八年。
提議弭兵之三件等會。
均為大同治标之舉。
豈不難欤。
果能本末兼治。
何患不成大同。
)當今之世。
在位為政者。
果明中和大道。
而實行人道貞義。
則世界大同。
天下太平。
何難之有。
(中和學堂。
為人道教育。
大同世界。
為人道現象。
果崇人道。
樂大同。
歡忻不暇。
何難之有。
)
吾道其猶醯雞與。
微夫子之發吾覆也。
吾不知天地之大全。
問、孔子集古之大成。
而學術一盛。
自春秋至戰國。
九流十家。
辟古未有。
而學術全盛。
至秦焚書坑儒。
孔子之學術衰。
而諸子猶盛。
至漢表章六藝。
罷黜百家。
諸子之學術衰。
而孔子複盛。
今則挹注五洲學術。
日出日新。
尊孔子。
則新學無由進化。
不尊孔子。
則古學豈盡可非。
勢不兩容。
究将何取。
答、孔子之學術。
救正人心。
諸子之學術。
保安身體。
其高尚者。
直超塵世。
夫身心具而始成為人。
在塵出塵。
而始成為完人。
必孔學與諸學兼全。
近則光大國家。
遠則彌綸天地。
兩學原不可偏廢也。
故孔學雖遭秦皇毒焰。
至今詩書禮易。
燦然如日月之經天。
諸學雖推倒於漢武時間。
而道德家。
陰陽家。
刑政家。
法術家。
兵農方伎諸雜家。
至今猶傳之勿替。
今更挹汪五洲學術。
自有生民以來。
未有盛於此時者也。
誠數千年學術一大轉關鍵。
然要不出諸子學術之外。
不過諸子所處時代。
尚屬萌芽。
今則大洩精華。
時代有以造之也。
以諸子較孔子。
孔子為古學。
以今時較諸子。
諸子為古學。
而今則為新學。
隻知佩服新學。
不足以見學術之真。
若必獨尊孔子。
遺去諸子。
蔑視新學。
又於學術不能推勘盡緻。
實非孔子之知音。
誠以孔子者。
統中外學術。
一爐而冶之也。
形上謂道。
(孔子系辭)道德家學也。
未有天地可知。
(孔子答冉有語)陰陽家學也。
職分六典。
谟咨曆數。
刑政法術家學也。
於己則直任多能。
成人則兼權勇藝。
雜家皆不越此範圍。
但删訂纂修。
六經所詳。
重在倫常之道。
至諸學則存而不論。
蓋下學上達。
由本及末。
此中自有權衡。
是不尊孔子。
古學不存。
新學安附。
惟一一以孔子是尊。
古學雖無新學之文明。
而新學之不可不遵者。
其義早包含於古學。
特外國之新學術。
将達極點。
中國之新學術。
始為起點。
久被束縛於迂拘之下。
一旦思想言論。
得以自由。
有開學術之生面目。
适得學術之真面目者。
有數典忘祖。
放恣橫議。
欺人乃以自欺者。
将仍反以謀舊舍新。
腐敗已無生氣。
否則脫崇拜古學之奴隸性。
複濡染一種崇拜新學之奴隸性。
學術一壞。
凡一切立法、司法、行政。
岌岌乎殆哉。
天下事不可為矣。
此非取孔子之學術。
以正其趨不可。
取法維何。
曰博學之。
審問之。
慎思之。
明辨之。
笃行之。
問、最大多數之最大享福。
此邊沁樂利主義。
為近世歐美開一新天地。
夫人生雖有萬般希望。
隻一樂字了之。
而孟子則曰。
中天下而立。
定四海之民。
君子樂之。
所性不存焉。
豈所性更有所樂。
而樂又有何現象。
答、耳目口體之順适。
衣食器用之富足。
名位權勢之榮耀。
親朋知己之周旋。
此四者。
皆下等之樂也。
即由一己之幸福。
以進人群於幸福。
或改不良倫禮。
改不良法術。
以進世界於大幸福。
其樂卒與苦相倚伏。
天演雲。
憂患為兩間所無可逃。
天行之用者。
施於有情。
與知慮并著者也。
蓋人有生不無死。
物有長不無消。
心有情不無感。
邊氏乃創為苦樂計量之法。
兩樂相權取其重。
兩苦相權取其輕。
乃知其術而未盡其實。
孟子謂所性不存者。
是於普通快樂之外。
實有特别高尚之快樂。
此樂常與苦為絕對。
樂此不疲者。
原非破壞人道。
行其厭世主義。
蓋仍不外日用倫常。
緻知存養。
省察克治。
忍暫苦以求長樂。
去僞樂以尋真樂。
辭小樂以歸大樂。
明大道。
養浩然。
反身而誠。
萬物皆備於我。
洋洋乎發育萬物。
廣則天地可參。
大則天地可位。
久則直後天地而不老。
性也有命焉。
命至於此。
斷無受貧賤患難之理。
身或有時而貧賤。
不過富貴歸根於命中。
境或有時而患難。
不過安樂歸根於命中。
歸根複命。
即裕富貴安樂發生之機也。
常人當以此幸福自勵。
而聖賢則不以此動於心。
大行不加。
窮居不損。
故顔子箪瓢陋巷。
不改其樂。
孔子疏水曲肱。
樂在其中。
其樂之根心生色也。
面盎背。
四體不言而喻。
表面之現象。
孟子已顯言之。
實則美在其中。
渾然一性。
無象之象。
即孔子絕四。
毋意、毋必。
毋固、毋我。
問、今之辦學務者。
一面為國家造人才。
一面為身家圖生活計。
謀食非謀道。
固不能不求於人。
既雲講道。
則可安貧自樂。
何故望人維持。
答、道猶路也。
人人共由之謂道。
人人自由之謂道。
共由自由。
并行不悖。
道固無人可離也。
學務者。
所以講明共由之道。
使人自由於道之中。
不緻自由於道之外。
人材所由造就。
此真正為國家者也。
苟舍道而言材。
名雖造國家之材。
實則造國家之亂。
又何貴乎有是學務也。
至有身家。
始成國家。
生活一途。
實國家之急務。
故學務中有實業。
凡各校科學内。
多有手工。
為國家圖生活。
為身家圖生活。
其義但有廣狹之分。
要皆為道所不廢。
特恐因日用之小道。
抛去倫常之正道。
不知有性命之大道。
出其所謀。
必多不軌。
有礙生活。
道所不容。
抑知日用之小道。
所以保身也。
倫常之正道。
所以養心也。
性命之大道。
為身心植其本根於不壞也。
今日者、工藝精而日用愈新。
禮法立而倫常愈悉。
哲學出而性命愈昭。
三者之中。
日用有長即有消。
惟此倫常性命。
無不足時。
誠以天地之中。
隻有此數。
日用愈新。
精華必竭。
物之元氣竭。
則以人之元氣培之。
因革損益。
各得其平。
倫常愈悉者。
人之元氣愈生也。
人之元氣生。
則以天之元氣成之。
守中抱一。
直塞乾坤。
性命愈昭者。
天之元氣愈積也。
物也。
人也。
天也。
一而已矣。
天之元氣。
精者為人。
粗者為物。
此中特判輕重焉。
故有心人於此。
覺時至於今。
日用之事雖愈新。
徒供消費。
倫常之理雖愈悉。
無有實行。
則於性命一道。
尤不得不汲汲焉。
為日用倫常。
立其基礎。
夫開辟以還。
由日用以進於倫常。
由倫常以進於性命。
順道也。
乃數千馀年。
盡性至命者。
古今卻無幾人。
當此言龐事雜。
惟先露出性命端倪。
逆以迎之。
倫常始能盡善。
日用始免競争。
所謂易窮則變。
變則通。
通則久。
是以自天之。
吉無不利。
曠觀時局。
諸凡學務。
動需巨款以維持。
性命更非一大學務乎。
實望有大福命者。
出而維持。
将從前不可得而聞者。
庶幾聞所聞而來。
又聞所聞而去。
然後歎道不外日用倫常。
而樂在其中。
又非日用倫常。
可得而拘。
獨善其身。
朝市由林。
随在可以自樂。
無如人人皆有此性命。
有而失其固有。
遂不容不以獨得者。
俾人人同得。
神化雖難驟企。
然有一分元氣。
即有一分福命。
宏茲教育。
獨木難支。
大道何由昌明於世。
故孔子嘗曰。
自季孫之賜我粟千锺也。
而交益親。
自南宮敬叔之乘我車也。
而道加行。
故道雖貴。
有時而後重。
有勢而後行。
微夫二子之贶财。
某之道殆将廢矣。
問、當茲時運方新。
正賴知道者。
出而輔翼。
夫道不遠人。
今既以中和立說。
必在庸言庸德。
使人共喻。
乃故神其說。
吾有秘傳。
得毋自高堂奧。
使人不可鑽仰耶。
答、庸言庸德者。
孔子之文章也。
而謂使人共喻。
此言誠是。
子貢不雲乎。
夫子之文章。
可得而聞也。
有秘密之傳者。
孔子之言性與天道也。
而謂故神其說。
得毋自高堂奧。
使人不可鑽仰。
此言大非。
在今時新學盛行。
荒經蔑古者無論矣。
既以庸言庸德為言。
四書亦曾涉獵。
子貢不雲乎。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
夫子之牆數仞。
不得其門而入。
不見宗廟之美。
百官之富。
其故何居。
蓋聖而不可知之謂神。
大道原有不可以共喻者。
古今來庸德之行。
庸言之謹。
莫如孔子。
而論語則曰。
中人以上。
可以語上也。
中人以下。
不可以語上也。
豈孔子亦故神其說哉。
我輩讀聖賢書。
所學何事。
人同此心。
心同此理。
誰肯甘居於下流。
當茲時運方新。
國家不惜千百赀财。
遣遊萬裡之外。
獨至近在咫尺。
未曾研究。
斥為故炫神奇。
夫外國輸入之皮毛。
猶恐纖毫之不肖。
獨至祖國之至純至粹。
人人所固有者。
等諸無稽。
一切保身心。
保國家者。
皆思辟前古所未有。
獨至此真性真命。
包羅萬象。
不複精益求精。
井蛙不可以語於海者。
拘於墟也。
夏蟲不可以語於冰者。
笃於時也。
曲士不可以語於道者。
束於教也。
今則教育已大昌明。
将合古今中外之遙。
同歸於道。
乃隻知厭故喜新。
而不求溫故知新。
是由昧此道之中和也。
故僅以中和屬諸庸言庸德。
然同是言也。
何以有庸言。
又有微言。
孔子沒而微言遂絕。
同是德也。
何以有庸德。
又有天德。
非達天德者。
不知孔子之至誠。
由是推之。
中和固不外庸言庸德。
而庸言庸德。
又豈足以盡中和。
故緻中和者。
天地可位。
萬物可育。
子思之為是言也。
是獨得孔門傳授心法。
一部中庸。
天人合一。
此中實有秘密之傳。
不然何以至誠之道。
結以苟不固聰明達天德者。
其孰能知之。
想今日文運宏開。
物質既漸文明。
性道更不當文明耶。
特值過度時代。
沖突易生。
歐美出版新書。
其所得以為名理公例者。
愈攻愈堅而愈發達。
況混成之物。
先天地生。
不有以攻之。
無以見其堅之至。
有天下所莫能破者。
彼此既屬同胞。
無庸各懷意見。
同心同德。
以發明性道為己任。
但性道精深博大。
真理難知。
事物紛如。
有似是而非。
足以淆吾人之知識者。
有似非而是。
為吾人知識所未能到者。
法國笛卡兒之學派。
一掃中世拘攣之風。
驟開近世光明之幕。
其得力在不敢辄下判斷始。
此窮理學之第一方法也。
孔子早已言之矣。
曰多聞阙疑。
多見阙殆。
問、孟子曰。
順天者存。
逆天者亡。
則天當順不當逆。
赫胥黎有言。
人治所以有功。
即在反此天行之故。
則天當逆不當順。
二說何所折中。
答、當順不當逆者。
天理之至善也。
當逆不當順者。
天數之不齊也。
且順天之理。
必使氣數不得持其權。
逆天之數。
要必以理平造化之恨。
斯二者一以貫之也。
研其當順當逆之實。
小如物之無知。
草與苗相競。
大如人之最靈。
惡與善相競。
其中千态萬狀。
舊與新相競。
競則存者未必良。
亡者未必不良。
此氣數不齊。
有不容不逆者。
擇種留良。
理之至善。
有不容不順者。
東西各國。
其争以自存。
蔚然成文明世界者。
人知得力在逆。
不知逆之中有順之道也。
處最劇最烈之時。
睹優勝劣敗之勢。
藉時勢以造英雄。
藉英雄以造時勢。
難之中猶不難。
如孔子者。
天将以為木铎。
固造萬世之時勢也。
非造春秋之時勢。
乃知其不可而為之。
或被圍。
或絕糧。
此逆天數之苦衷也。
用則期月可已。
三年有成。
舍則不能造春秋之時勢。
而教授三千之外。
偏能以溫良恭儉讓。
發起人心。
此逆天數之手段也。
逆天之數。
即所以順天之理。
今新學家受外國之影響。
事事不聽命於天。
得逆字訣矣。
然蔽於一偏。
多在智謀上用事。
竟至視天夢夢。
顯則不知畏天。
深則不知樂天。
徒恃其巧力足奪天工。
前忘人靈由於天賦。
天賦由於天理。
不能順天之理。
即不能逆天之數。
一部易經。
旋乾轉坤。
無非本上天之理。
主宰對待流行之氣數。
雖曰數往者順。
知來者逆。
是故易逆數也。
然易簡而天下之理得。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
問、外國以智勇為先。
而富強日進。
中國以仁為重。
而時受外國輕侮。
則仁誠不如智勇之自由。
答、天地以渾淪元氣。
發生萬物。
則富莫大於天地。
生生不息。
則強莫過於天地。
曰發生。
曰生生。
天地之仁也。
因物付物。
并育不害。
栽者培之。
傾者覆之。
此天地之智勇。
藏諸仁也。
萬物惟人為貴。
未生以前。
隻此仁一氣氤氲。
五官百骸。
靡不備具。
無所謂智勇也。
而智勇已萌芽於此。
及胎破形出。
仁則渾於無極。
不睹不聞。
其流露於外者。
知識日開。
否則仁之理無由晰。
精力日出。
否則仁之事不能行。
蓋仁為智勇之根。
而智勇為仁之用。
苟逞其機詐。
恃其強梁。
仁即逐次消除。
昏頹漸伏其中而不覺。
是天下之最重者。
莫如仁也。
仁之為器重。
其為道遠。
載於聖經賢傳者至詳。
後世文人學士。
多能言之。
而不能行之。
中國何嘗重仁耶。
至今日一般輕躁。
乘此時局大變。
利用其期。
将天地之大經。
帝王之大法。
聖賢之大道。
為萬古不可須臾離者。
遂欲一掃而空。
以便其滅倫之私欲。
於仁之義理。
固有所不知。
於仁之名詞。
亦絕口不言也。
徒豔稱外國之富強。
而昧其學派。
希臘者。
西學發源之地。
額拉吉來圖。
首言物性。
安邦薩哥拉。
讨論原質。
天演學之遠祖。
不必言矣。
梭格拉底。
言性理。
言道德。
西方之仲尼也。
倡克己絕欲之教化。
則有安得臣。
闡倫理政術之淵微。
則有柏拉圖。
是仁之見重於外國。
已傳自數千馀年矣。
延至近世。
哲學效力於新學興起者。
固多客觀的讨究之人。
從事於古學複興者。
亦多主觀的思辨之士。
無如國富兵強。
未免生驕。
遂至逐末而忘本。
言瓜分。
言滅種。
種種不仁。
不堪枚舉。
然智育體育而外。
不廢德育一科。
菲希的之言倫理也。
一曰純粹動機。
二曰自然動機。
三曰道德動機。
道德動機者。
善理肉體之我。
擴張真我之自由。
而為前二種動機之混體也。
觀夫菲希的之觀念。
論歐西唯心的思想之開展。
可謂至乎其極矣。
有此公德之心。
為一國圖富強。
智勇乃為之驅使。
果魯西亞士虎哥等。
複本公德以立公法為萬國酌理準情。
據人心之同然。
以定是非。
以定各國交際和戰之約。
皆此不忍之心以推之也。
況今日者。
耶稣有教。
十字有會。
海牙平和有議。
無非擴充萬物一體之仁。
五洲萬國。
同為天地所生。
無在不有仁人。
無在不有不仁之人。
中國時受輕侮者。
實出外國不仁之人。
亦由一己之仁未有盡也。
今不求仁之實際。
而惟襲智勇之皮毛。
自以為放恣自由。
讵知不為舊學之奴隸。
又為新學之奴隸。
自由安在也。
天下惟仁可以自由。
試思坦然而善謀者。
天之智也。
善謀而曰坦然。
智即出於仁之中。
不争而善勝者。
天之勇也。
善勝而曰不争。
勇即出於仁之中。
天道原人事之模範。
故孔子設教。
先之以泛愛。
繼之以學文。
仁先於智之說也。
先之以自反。
繼之以吾往。
仁先於勇之說也。
吾人當知所輕重矣。
問、城市塵嚣。
來往之人。
莫非為利。
無怪小人争利。
君子亦非利不行。
人謂道不可以須臾離。
吾謂利不可以須臾離。
離道則人反得以意氣揚揚。
離利則興會索然。
無複生氣。
不言利而言道。
究竟何補於人。
答、道生天地。
天地生萬物。
天地者。
利之淵薮也。
萬物者。
利之所在也。
道者利之所從出萬物。
則萬物皆我有也。
乃上等君子之道也。
正其誼不謀其利。
明其道不計其功。
日用之馀。
直以利為身外物。
乃中等君子之道也。
固有之道。
禀於初生。
而又不能淡然於勢利。
修一德必思獲一報。
利去而道心終覺難堅。
乃下等君子之道也。
君子而外曰小人。
隻知味之利口。
色之利目。
聲之利耳。
安逸之利四肢。
即使克勤克儉。
驕吝旋生。
無非為利驅使。
并不知宇宙間何物為道。
上等之小人如是也。
心未盡死。
畏禍而悔悟或萌。
至中等與下等。
不過為惡有大小之分。
而并無悔悟。
其朝夕所營謀者。
損人利己而已。
夫利己乃天演之當然。
雖有道者。
亦不能棄利而徒飽其德。
豈但城市之人有然哉。
司馬遷曰。
天下熙熙。
皆為利來。
天下攘攘。
皆為利往。
鼠目寸光之輩。
因以為利誠不可以須臾離。
道未始不可以須臾離。
抑知有道之君子。
固未離道。
即無道之小人。
亦未離道。
何以故。
小人之用其機謀。
逞其材力。
總不外目之察。
耳之徹。
口之辯。
心思之靈。
身體之強。
其中有莫之緻而緻者、道也。
必先有先天天命之性。
始流為後天知覺運動之情。
苟非道也。
則目昧耳聾口喑。
心為之迷。
身為之不遂。
即不足成其為小人。
故跖之徒間於跖曰。
盜亦有道乎。
跖曰何适而無有道。
妄意室中之藏、聖也、入先。
勇也。
出後、義也。
知可否、智也。
分均、仁也。
五者不備。
而能成為大盜。
未之有也。
是不獨君子得道之樂。
即橫行之小人。
亦皆默受道之福。
泰卦曰。
君子道長。
小人道消。
否卦曰。
小人道長。
君子道消。
君子小人。
俱以道言。
道固無時無地無人不有也。
但同此禀賦之道。
感而遂通。
行之得其宜。
則為君子之道。
道其所道。
暗然日章。
行之失其宜。
則為小人之道。
道非其道。
的然日亡。
亡則生老病死。
困苦循環。
是人之異於禽獸幾希。
終身反為他人所利用。
其甚焉者。
性真斷送於無何有之鄉。
形骸腐敗。
靈魂澌滅。
此真興會索然。
無複生氣。
更何有於意氣揚揚。
莊子所謂天地之強陽氣也。
又胡可得而有耶。
惟元氣則無已時。
禀其全者為人。
禀其偏者為物。
人與物皆元氣所結成。
故有元氣之人。
其於物之利於己也。
如操左券相取。
如以磁石引針。
夫天地之於萬物也。
始則不外二五相生。
人能培其生制之原。
氣自與天地育物相感召。
則無求自得。
而為天下之富人。
所謂富者。
非隻财貨已也。
凡有償於己者皆是。
繼則不外二五相克。
人能培其克化之本。
氣自與天地成物相感通。
則群降以從。
而為天下之貴人。
所謂貴者。
非隻名位已也。
凡見服於人者皆是。
終則生太過而克以化之。
克太過而生以制之。
人能於生制克化而得中。
氣自與天地之窮變通久。
相與調劑不敝。
而為天下壽考之福人。
所謂福者。
非隻享年已也。
凡身康強心安樂。
虛靈長此不昧是也。
是道在而利無不在。
即孔子所謂故大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
問、中國所由弱者。
由於重文不重武。
然欤否欤。
答、中國之所謂重文者。
時文已耳。
從紙上空談。
否則儀文已耳。
外金玉而内敗絮。
中國所由弱者此也。
此誠不足重也。
若詩書之文。
禮樂之文。
上經天。
下緯地。
人物賴以生成。
武功亦在其内。
故文王以文名。
而書曰、小邦懷其德。
大邦畏其力。
蓋武功所以維持文德。
無武功文德亦難推行。
然單以武言。
無文德以主之。
是亂之階。
天下何由太平。
故武王以武名。
而書曰、雖有周親。
不如仁人。
延及後世。
有身經百戰。
猶必投戈講藝。
息馬論道。
下至期林羽門之士。
時誦孝經。
雖有以馬上得天下。
不事詩書。
而君臣争功。
妄呼拔擊。
用起朝儀。
即自古之善言兵者。
著書立說。
以仁止殺。
以義救民。
亦不專重武功。
誠以武功者。
未之學也。
實用經濟談 問、孔子删書。
何以斷自唐虞。
答、天道時中生孔子。
孔子時中代表天道。
天道之中。
傳自唐虞。
堯傳舜曰。
允執其中。
舜禹曰。
人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
仲尼祖述堯舜之中。
删書斷自唐虞。
叙道脈也。
問、聖聖心傳。
隻此一中。
中即道欤。
答、中者無極之真。
太極之精。
天地之主。
萬物之根。
合其中斯合道矣。
問、合中斯合道。
今天下之道何在。
今天下之中何在。
答、在大同。
問、然則大同即道耶。
答、大同者。
大道之行也。
孔子有志未逮。
(禮運孔子曰。
大道之行。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
謀閉不與。
盜亂不作。
外戶不閉。
是謂大同。
丘有志焉而未之逮也。
時則寰宇未通。
故孔子喟然而歎也。
)而今其時矣。
(海禁洞辟。
水陸交通。
有大同之勢。
海牙和平仲裁裁判有大同之機。
) 問、今時之人。
漸有大同思想。
敢問大同之目。
子将奚先。
答、在禁炮。
問、方今各國擴張海陸軍隊。
講習戰術。
研究空中飛戰艇。
發明快槍利炮軍事電等。
諸有益於戰争之具。
靡不罄其國帑。
急力提倡。
是從事戰争之心。
方興未艾。
禁炮之舉。
不亦難乎。
答、戰争者。
國家之義力。
為小康世升平世所不可少。
(所謂貫徹主張)自炮興而天下無義戰。
(戰争以快槍利炮。
則不能制梃對壘。
故直者不能必勝。
屈者不能必敗。
是非颠倒。
天理淪亡。
所謂有強權無公理。
故曰無義戰。
)實足以傷天德。
幹天和。
乖人道而已。
夫人不欲大同則已。
如欲大同。
首必勝殘去殺。
棄絕戰争也。
禁炮雲乎哉。
(按炮不禁。
則殘殺莫已。
世界何由大同。
以因果論之。
我殺人於今世。
人必殺我於來生。
天道好還。
世世尋刃。
陰陽為之不理。
世界為之不平。
故今人有見他人不相識認。
而一見如故。
一見如仇者何也。
因果關系也。
有仁人君子提倡禁之。
則殘殺者之世世冤仇。
從此減少斷消。
是有功於萬世。
有德於萬人。
陰陽為之燮理。
世界由此和平。
衡以功德。
則無量矣。
雖佛氏之慈悲。
耶稣之博愛。
莫過於此。
即為之樹銅象立生祠。
名留千載。
馨香百代。
無愧怍也。
)其殘殺莫過於炮矣。
機關之敏。
開花之攻。
綠煙之毒。
所謂佳兵也。
(發明佳兵者。
禍害人世也。
與其作俑無後。
永堕地獄。
何若移此聰明發明有功於世之物。
生而名利雙收。
死而德配上帝。
久登天堂。
故孟子雲。
矢人惟恐不傷人。
函人惟恐傷人。
擇術不可不慎也。
為政府者。
與其耗材傷民。
何若節用而愛人。
或博施濟衆。
或移作民生事業。
)佳兵不祥。
物或惡之。
(道德經雲。
有道者不以兵強天下。
其事好還。
師之所處。
荊棘生焉。
大軍之後。
必有兇年。
君子不得已而用之。
)蓋兵兇戰危。
國家不得已而用之。
非嗜殺也。
嗜殺者。
不容於大同之世。
故向戍弭兵。
春秋建義於數千年前。
海牙和平。
俄皇導機於數千年後。
(俄皇古拉二世。
於千八百九十八年。
就海牙萬國和平會。
複引伸聖彼得堡之宣言。
提議弭兵之案。
)雖時機未熟。
不免戰争。
而戰争禁炮。
在所必行。
炮禁則節用厚生。
對壘則兵校盡職。
始足見國家之義勇智仁。
今各國之發明槍炮。
研求飛艇者。
勢成騎虎也。
甲有備。
乙有防。
愛國自衛者。
誰能徒手仁義。
而槍炮之偶斃性命。
荼毒私人。
非不知為無益痛苦。
死有馀恨也。
(戰争乃國家與國家之戰争。
非國家與私人之戰争。
人民何辜。
塗腦疆場。
舍炮以戰。
亦可以貫徹主張達其戰争目的。
何以炮為。
矧誤死於槍林彈雨之中。
有勇莫展。
有義莫張。
即死有馀恨。
)特人道主義尚未昌明。
自人道之說出。
三宣言書之禁行。
(一千八百九十九年。
海牙萬國和平會議。
俄皇尼古拉二世。
提出三宣言書。
一禁止自輕氣球上。
投下投射物。
爆烈物。
二不得以毒瓦斯。
施之敵人。
三不得使用達牟彈丸。
時加入盟者。
凡二十四國。
惟英美稍存異議雲。
)人道昌明。
戰争禁炮。
意中事也。
一案通過。
何難之有。
問、人道昌明。
世界不難大同也。
豈隻禁炮。
然世界大同。
必先治國。
敢問治國之道。
子将奚先。
答、為政在人。
(人存政舉。
人亡政息。
夫政也者蒲盧也。
人道敏政。
地道敏樹。
故曰有治人無治法。
) 問、為政在人。
是非造就人材不可。
造就人材。
是非創學堂不可。
然欤否欤。
答、子之言然。
問、今日學堂林立。
人材濟濟。
均非子之所謂人材耶。
答、才難。
或知今而不知古。
知中而不知外。
知人而不知天。
貞人才非易言也。
問、知古今中外。
天人之學者。
誠不多觏。
敢問造就若是之人材。
其學堂如何辦法。
答、即本孔子入孝出弟。
謹信愛衆親仁。
行有馀力。
則以學文。
時中之道。
辦之則獲矣。
問、其詳可得聞欤。
答、久矣吾已具定總章。
名曰中和學堂。
分内聖之道。
與外王之學。
問、内聖之道維何。
答、即孔子性與天道。
一貫之傳也。
問、外王之學維何。
答、即修齊治平之實功。
成己成人之實事也。
問、現今新學盛行。
治國尚且不易。
然則平治天下也。
别有學乎。
答、中和學堂者。
聚古今中外新舊諸學。
一爐而冶之者也。
故總章之設成科也。
有四焉。
一曰德行。
二曰言語。
三曰政事。
四曰文學。
問、其冶之之法也。
可得聞欤。
答、設授教室一所。
為内聖授教之地。
大講堂三所。
為内聖講道之區。
問、敢問第一講堂。
講何道也。
答、為堂外之衆人演說。
俾知聖道切近平常之功用。
問、第二講堂。
講何道也。
答、為堂内之同人講說。
俾知内聖外王之概略。
問、第三講堂。
講何道也。
答、為受有内聖之傳者。
講性與天道。
俾知聖道之發育悠久。
問、三大講堂之不時講道者。
何義也。
答、有如時雨化之也。
問、三大講堂之分别講道者。
何義也。
答、循循善誘。
道之以德也。
(引人入聖之意) 問、外王之四科。
聚中外新舊學者。
何其多也。
答、博之以文也。
問、内聖之一授教室。
發而三講堂。
何其少也。
答、約之以禮也。
問、既分内聖外王矣。
何以内聖治外王。
答、内聖曰中。
外王曰和。
和為中達。
内而聖者外而王。
問、中和學堂之分科。
固為内聖外王。
而内聖外王之化而一者。
其效果何如。
答、能造成民國人材。
大同人材。
萬世人材。
俾五洲之人。
無分乎東西。
無分乎種族。
人人不欺不詐。
不争不奪。
相親相愛相扶持。
四海之内。
如兄如弟。
天下由此一家。
萬世由此太平。
問、内聖外王之能化而一者。
究以如何方法也。
答、以新舊合一。
古今合一。
故能造成民國人材。
以中外合一。
萬教歸儒。
故能造成大同人材。
以内外合一。
天人合一。
三教合源。
故能造成萬世人材。
問、然則中和學堂之造就人材也。
不啻溥博淵泉而時出之。
所謂有治人。
有治法。
天下不難大同也。
答、然。
禮儀三百。
威儀三千。
俱由是而出矣。
問、今立中和學堂。
是為天地立心。
萬物立命。
跻世界於大同。
開萬世之太平矣。
答、以人情言。
則吾豈敢。
以大道論。
今世界環通。
人心向道。
(中外推尊孔子。
天下鼓吹大同。
)我雖不敏。
抑嘗聞君子之道。
明師之教。
不得不實行人道主義。
而盡其以道救世之責耳。
問、子言大同。
必先禁炮。
治國平天下之标。
中和學堂。
乃其治國平天下之本欤。
答、急則治标。
緩則治本。
本立而道生。
天下不勞而治矣。
問、所言中和學堂。
盡善盡美。
徵諸實行。
恐難辦到。
答、善哉問也。
美哉問也。
夫人未欲大同也。
如欲大同。
舍此中和大道。
又将何為哉。
(中和學堂為大同治本之學。
果有大同教育。
斯有大同人材。
自有大同世界。
豈不易欤。
若歐洲之萬國平和協會。
大陸學會。
英國仲裁裁判之萬國和平會。
各國國際法學等會。
所研究變教育方針。
廢除死刑。
與決鬥解除元首之宣戰權。
聯絡各國議員。
不贊成擴張軍隊費用。
及海牙平和所議決之平和處理方法。
強制仲裁裁判。
不得違反三宣言書。
海戰适用赤十字條約。
俄皇尼古拉二世。
於千八百九十八年。
提議弭兵之三件等會。
均為大同治标之舉。
豈不難欤。
果能本末兼治。
何患不成大同。
)當今之世。
在位為政者。
果明中和大道。
而實行人道貞義。
則世界大同。
天下太平。
何難之有。
(中和學堂。
為人道教育。
大同世界。
為人道現象。
果崇人道。
樂大同。
歡忻不暇。
何難之有。
)