紫栢老人集卷之二
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變仁義。
三王以仁義治天下。
而不知變。
故窮於仁義也。
仁義窮則五伯乘其隙。
而以智力劫天下。
有不可言者矣。
是故有身有家國者。
不知此。
則身不能修。
家不能齊。
國能不治也。
然未窮而知變者。
其惟聖人乎。
夫幽明之故。
鬼神之說。
死生之道。
皆變後事也。
而世人辄懵然。
如滇粵之民。
談含元殿裡事。
至於鬼神尤深疑之。
顧第弗究心耳。
誠由鬼神以究極於性情。
由性情以究極於魂魄。
夫既究極於魂魄。
知以理治情之為魂。
恣情滅性而成魄。
則幽明死生一切瞭然矣。
雖然死生本乎有身。
幽明鬼神本乎有心。
衆人惟昧其本。
故莫烈於生死。
亦安焉玩之。
以苦為樂。
是以大覺老人哀而拯之。
教以四大推身。
四蘊推心。
推之既久。
身窮心了。
則身本無身。
心本無心。
無身之身則大苦永超。
無心之心則靡幽不燭。
故龍勝於此。
又特地一槌。
其偈曰。
若使先有生。
後有老死者。
不老死有生。
生不有老死。
誠如其言。
則是窮身四合之後。
覓心四蘊之先。
猶若環輪。
孰為終始。
其於毗舍浮佛。
可謂各夢同床。
而所謂幽明鬼神死生。
皆作廣長舌相矣。
今此偈總二十八字。
前半偈中有個入頭。
便能於好惡交加之際。
是非逆順之場。
心心無間。
痛念無生。
無生習熟。
緣生漸疎。
易粗為精。
身心不能籠罩。
合下見大自在覺矣。
夫雲有聚散。
水有升沈。
日月交遷。
時序代謝。
好惡相淩。
興廢相禅。
千态萬狀。
變化無端。
究其所以然之說。
則彼種種奇特變幻。
神智莫測者。
不異夢中所見。
推夢之所自。
則由晝想所成。
推晝想之所自。
則耳目無待。
聲色無根。
所謂當處出生。
随處滅盡。
聖人豈欺我哉。
乃衆人聞生則喜。
聞死則悲。
又有失常者。
聞死則喜。
聞生則悲。
是皆蔽於情。
未達於理故也。
至人設教難以盡同。
達本忘情。
則千途一緻。
餘讀龍勝大士死生偈。
頓見周易原始反終之旨。
偈曰。
若使先有生。
後有老死者。
不老死有生。
生不有老死。
若使有老死而後有生者。
是則為無因。
不生有老死。
偈旨皎如日星。
不待窮搜竭思。
然使衆人道其所以然。
往往瞠目如見父諱。
推其所蔽。
特不能原始反終耳。
苟能之。
則知始不本於終。
始何所始。
終不本與始。
終何所終。
始何所始。
未嘗始始也。
終何所終。
未嘗終終也。
始終不惑。
則喜怒好惡吉兇禍福死生成敗。
果有所以然者為之耶。
果無所以然者為之耶。
至是則所稱極天下之難明者。
譬如明鏡湛水。
見我須眉。
又何蔽耶。
夫無欲則無生。
無生則不煩所資。
故有生必有所自。
資生亦有所本。
是以孝親忠君之途辟矣。
如達身為患。
資為患媒。
而以四大觀身。
則患本可拔也。
苟拔患本。
資生奚藉。
以是之故。
親雖至慈。
君雖至嚴。
皆謝而不顧。
慈始弘焉。
嚴始重焉。
雖然情為化母。
群有皆子。
能即子得母。
即母而得母之父。
則弘慈重嚴。
亦非反常之道也。
夫至愚之人。
使其蹈湯火。
則畏燒煮。
雖強驅之而不肯入。
五欲湯火。
燒煮衆生法身慧命。
非止一朝一夕。
而人甘心蹈之。
竟弗畏者。
豈其喪心病狂哉。
蓋計臭皮囊為淨器。
計無明心為命根。
不能以四大觀身。
四蘊觀心故也。
今人於眠卧之際。
枕子稍不安穩。
則不能睡。
必安之而後适。
死生於人亦大矣。
人皆公然自安。
略不為之計。
何哉。
逆究常光。
初無聖凡之地。
以其有覺無外。
自作夢緣。
緣實無從。
無待成待。
始乎三細。
終乎六粗。
粗細有常。
衆生豈有覺路。
常光不變。
昏動之機何生。
故曰起惟法起。
滅惟法滅。
起滅雖殊。
法本無二。
譬如泡生於水。
泡外無水。
水生於泡。
水外無泡。
又如風中鼓槖。
光裡揀明。
誰為能揀。
誰為所揀。
孰為内風。
孰為外風。
孰為是水。
孰為非水。
故名此法真不思議。
夫不思議者。
非不可思議。
以不思議之外。
别無法思議不思議故。
然一切衆生。
善思不思議法者。
即能一塵入正受。
諸塵三昧起。
故曰非不思議也。
由是觀之。
凡作佛事。
以無利之利為利。
利莫大焉。
以有利之利為利。
利莫微渺。
何以故。
無利之利。
稱性而發。
有利之利。
因情而施。
稱性而發。
妙契無生。
因情而施。
醉夢緣生。
妙契無生。
雖微細之施。
福等虛空。
醉夢緣生。
總施國城妻子。
得益甚小。
良以無生則無待。
緣生則有住。
無待則無外。
有住則有所。
無外則更無有能壞無外者。
有所則有能。
若壞其所。
能亦随壞。
故住色生心者。
終受色壞。
不住色生心者。
色不能劫。
然無壞之妙。
可以神會。
難以事求。
有住之情。
可以圖度。
易以算料。
昔有一僧。
造大銅锺若幹斤。
出門偶值貧婆。
問僧何往。
僧曰。
乞銅造锺去。
貧婆信手施破錢一文。
僧強受而嫌其薄。
即投之寺河。
既而僧乞銅數滿。
锺鑄七火。
而當锺要處。
即有一孔。
僧怒曰。
我鑄锺心亦誠矣。
七火而锺孔生。
如再鑄而孔不滿。
我必投身洋銅。
與之俱化。
亦甘心焉。
時有異人曉僧曰。
锺不圓滿。
無他故。
以公昧卻最初檀越信心之施故也。
僧熟思良久曰。
我知之矣。
我初乞銅。
值貧婆。
施錢一文。
時我嫌微。
投之寺河。
於是遂斷河吸水。
水涸得破錢。
擲向所鑄七火銅内。
一火而锺圓矣。
悲哉。
無心之施。
則與不思議合。
刻畫而舍。
則與無明為前茅。
比徑山刻大藏。
有計利而不計法者。
則以為與和尚刻。
莫若自刻。
費少而易成。
且得我利者。
皆我眷屬僮仆。
有計法而不計利者。
則以為我但施錢與和尚刻藏。
渠真實為我刻經。
我将無作有。
必所甘焉。
且佛語無妄。
我必賴刻藏因緣。
借緣生而植無生之因。
終當出苦。
顧不偉哉。
或謂計利者。
不若計法者。
達觀道人則不然。
計法固勝於計利者。
然皆出有心。
豈若貧婆聞僧乞錢之聲未竟。
信手将一破錢施與。
謂之有心。
貧婆初不作較量功德多少念。
謂之無心。
則木偶人不解布施。
靈山會上。
我大覺老人拈花示衆。
惟飲光破顔微笑。
達觀道人向無公道處。
作公道斷。
以為貧婆與頭陀。
當并案結欵。
如是則計法計利者。
自知負堕也。
金湯大法。
不越乎折攝二門。
折則佛祖猶有所诃斥。
況其他哉。
惟攝一門。
網羅怯弱之機盡矣。
雖然。
若未得佛祖之心。
則佛祖亦不易罵。
如德山以大藏為拭瘡紙。
布裈和尚以文殊普賢置裈當之間。
不聞諸方具眼尊宿诃之者。
脫未得佛祖之心。
孰同肯首。
迩來大人不現。
魔外充斥。
無論黑白。
微有知解。
便謂已了。
於古德機緣之中。
綱宗不别。
明暗猶豫。
得為虛名。
甘昧自心。
強橫批判。
逞一時之情。
結長劫之業。
此所謂因地不真。
果招迂曲。
譬如紙花終難結果。
吾知其這點虛名。
終須亦自打潑了。
不若自附怯弱隊裡。
雖未得佛祖心。
且信佛祖語。
精嚴奉行。
敢保萬無一失。
如未能爬。
莫學走。
多少穩當。
爬未能而強走。
吾知其堕坑落塹。
終有日在。
黃龍心始了此事。
故其筆頭三昧。
生殺縱橫。
折攝自在。
貪之與瞋。
固俱是毒。
然莫若癡之毒尤甚。
夫何故。
吾心不癡。
則貪與瞋。
無所從起。
及貪瞋既起。
癡而不覺。
貪則如海吞流。
嗔則如火燒山。
造無量黑業。
受苦長劫。
難以芥石喻之。
既究苦之所以然。
則離癡無貪與嗔。
苦自何來。
然癡生由乎不覺。
不覺複由乎覺。
覺既本覺。
緣何生癡耶。
以其覺外無覺。
能覺本覺。
故本覺亦不能自覺。
本覺若能自覺。
謂之始覺則可。
謂之本覺。
則覺外有覺矣。
而本覺之義安在哉。
以此觀之。
唯本覺不能自覺。
所以癡生。
癡生起貪與瞋。
而貪瞋之極。
苦報必酷。
酷則難堪。
難堪必究苦毒之所自來。
始了知貪之與瞋。
初本乎癡。
癡複本乎本覺。
本覺則無所本。
本無中邊。
安有内外。
靈然而無我。
無我則誰受其毒。
靈然則癡本自無。
既悟此理。
以理治情。
情窮複本。
本複而哀諸未複者。
乃乘智願之輪。
究轉一切。
碾斷癡根。
同登無上。
然後乃快。
此聖人之心也。
故曰。
淨法界身。
本無出沒。
大悲願力。
示現受生。
夫念息塵忘。
故忘而無功。
塵忘念息。
故息而無力。
無功無力。
故道成無作。
無作之作。
違順解脫。
違順解脫。
根塵熾然而無待。
以熾然故。
則淨佛國土。
成就衆生。
故一針一線之施。
功雖細而不昧。
以無待故。
故細而不昧之功。
功齊等空之福。
即此觀之。
能所未忘。
則根塵乃鬼獄之師。
根境脫落。
則能所乃無生之導。
何以故。
稱性而修。
我不欲忘。
而能所自忘。
因情着力。
我欲忘而根塵愈結。
所以得其旨也。
熱惱凡夫。
不異道中之聖。
失其旨也。
離欲聖者。
取笑道前之輩。
是故有志於出世者。
必先知而後行。
則功不虛棄。
不知而行。
雖舍身命等恒河沙數。
終成業苦者也。
即用而酬。
數外無知。
故離數無知。
離知無數。
數未嘗數。
故何數非知。
知未嘗知。
故何知非數。
如是了知。
自然能所不立。
而用不昧。
故曰即用而酬。
初無聖凡。
用處無疑。
雖涉死生好惡之場。
知本不累。
累則非用也。
故宗門貴用處不昧。
不昧即照到耳。
約教而酬。
雖等覺亦有所知愚兩
三王以仁義治天下。
而不知變。
故窮於仁義也。
仁義窮則五伯乘其隙。
而以智力劫天下。
有不可言者矣。
是故有身有家國者。
不知此。
則身不能修。
家不能齊。
國能不治也。
然未窮而知變者。
其惟聖人乎。
夫幽明之故。
鬼神之說。
死生之道。
皆變後事也。
而世人辄懵然。
如滇粵之民。
談含元殿裡事。
至於鬼神尤深疑之。
顧第弗究心耳。
誠由鬼神以究極於性情。
由性情以究極於魂魄。
夫既究極於魂魄。
知以理治情之為魂。
恣情滅性而成魄。
則幽明死生一切瞭然矣。
雖然死生本乎有身。
幽明鬼神本乎有心。
衆人惟昧其本。
故莫烈於生死。
亦安焉玩之。
以苦為樂。
是以大覺老人哀而拯之。
教以四大推身。
四蘊推心。
推之既久。
身窮心了。
則身本無身。
心本無心。
無身之身則大苦永超。
無心之心則靡幽不燭。
故龍勝於此。
又特地一槌。
其偈曰。
若使先有生。
後有老死者。
不老死有生。
生不有老死。
誠如其言。
則是窮身四合之後。
覓心四蘊之先。
猶若環輪。
孰為終始。
其於毗舍浮佛。
可謂各夢同床。
而所謂幽明鬼神死生。
皆作廣長舌相矣。
今此偈總二十八字。
前半偈中有個入頭。
便能於好惡交加之際。
是非逆順之場。
心心無間。
痛念無生。
無生習熟。
緣生漸疎。
易粗為精。
身心不能籠罩。
合下見大自在覺矣。
夫雲有聚散。
水有升沈。
日月交遷。
時序代謝。
好惡相淩。
興廢相禅。
千态萬狀。
變化無端。
究其所以然之說。
則彼種種奇特變幻。
神智莫測者。
不異夢中所見。
推夢之所自。
則由晝想所成。
推晝想之所自。
則耳目無待。
聲色無根。
所謂當處出生。
随處滅盡。
聖人豈欺我哉。
乃衆人聞生則喜。
聞死則悲。
又有失常者。
聞死則喜。
聞生則悲。
是皆蔽於情。
未達於理故也。
至人設教難以盡同。
達本忘情。
則千途一緻。
餘讀龍勝大士死生偈。
頓見周易原始反終之旨。
偈曰。
若使先有生。
後有老死者。
不老死有生。
生不有老死。
若使有老死而後有生者。
是則為無因。
不生有老死。
偈旨皎如日星。
不待窮搜竭思。
然使衆人道其所以然。
往往瞠目如見父諱。
推其所蔽。
特不能原始反終耳。
苟能之。
則知始不本於終。
始何所始。
終不本與始。
終何所終。
始何所始。
未嘗始始也。
終何所終。
未嘗終終也。
始終不惑。
則喜怒好惡吉兇禍福死生成敗。
果有所以然者為之耶。
果無所以然者為之耶。
至是則所稱極天下之難明者。
譬如明鏡湛水。
見我須眉。
又何蔽耶。
夫無欲則無生。
無生則不煩所資。
故有生必有所自。
資生亦有所本。
是以孝親忠君之途辟矣。
如達身為患。
資為患媒。
而以四大觀身。
則患本可拔也。
苟拔患本。
資生奚藉。
以是之故。
親雖至慈。
君雖至嚴。
皆謝而不顧。
慈始弘焉。
嚴始重焉。
雖然情為化母。
群有皆子。
能即子得母。
即母而得母之父。
則弘慈重嚴。
亦非反常之道也。
夫至愚之人。
使其蹈湯火。
則畏燒煮。
雖強驅之而不肯入。
五欲湯火。
燒煮衆生法身慧命。
非止一朝一夕。
而人甘心蹈之。
竟弗畏者。
豈其喪心病狂哉。
蓋計臭皮囊為淨器。
計無明心為命根。
不能以四大觀身。
四蘊觀心故也。
今人於眠卧之際。
枕子稍不安穩。
則不能睡。
必安之而後适。
死生於人亦大矣。
人皆公然自安。
略不為之計。
何哉。
逆究常光。
初無聖凡之地。
以其有覺無外。
自作夢緣。
緣實無從。
無待成待。
始乎三細。
終乎六粗。
粗細有常。
衆生豈有覺路。
常光不變。
昏動之機何生。
故曰起惟法起。
滅惟法滅。
起滅雖殊。
法本無二。
譬如泡生於水。
泡外無水。
水生於泡。
水外無泡。
又如風中鼓槖。
光裡揀明。
誰為能揀。
誰為所揀。
孰為内風。
孰為外風。
孰為是水。
孰為非水。
故名此法真不思議。
夫不思議者。
非不可思議。
以不思議之外。
别無法思議不思議故。
然一切衆生。
善思不思議法者。
即能一塵入正受。
諸塵三昧起。
故曰非不思議也。
由是觀之。
凡作佛事。
以無利之利為利。
利莫大焉。
以有利之利為利。
利莫微渺。
何以故。
無利之利。
稱性而發。
有利之利。
因情而施。
稱性而發。
妙契無生。
因情而施。
醉夢緣生。
妙契無生。
雖微細之施。
福等虛空。
醉夢緣生。
總施國城妻子。
得益甚小。
良以無生則無待。
緣生則有住。
無待則無外。
有住則有所。
無外則更無有能壞無外者。
有所則有能。
若壞其所。
能亦随壞。
故住色生心者。
終受色壞。
不住色生心者。
色不能劫。
然無壞之妙。
可以神會。
難以事求。
有住之情。
可以圖度。
易以算料。
昔有一僧。
造大銅锺若幹斤。
出門偶值貧婆。
問僧何往。
僧曰。
乞銅造锺去。
貧婆信手施破錢一文。
僧強受而嫌其薄。
即投之寺河。
既而僧乞銅數滿。
锺鑄七火。
而當锺要處。
即有一孔。
僧怒曰。
我鑄锺心亦誠矣。
七火而锺孔生。
如再鑄而孔不滿。
我必投身洋銅。
與之俱化。
亦甘心焉。
時有異人曉僧曰。
锺不圓滿。
無他故。
以公昧卻最初檀越信心之施故也。
僧熟思良久曰。
我知之矣。
我初乞銅。
值貧婆。
施錢一文。
時我嫌微。
投之寺河。
於是遂斷河吸水。
水涸得破錢。
擲向所鑄七火銅内。
一火而锺圓矣。
悲哉。
無心之施。
則與不思議合。
刻畫而舍。
則與無明為前茅。
比徑山刻大藏。
有計利而不計法者。
則以為與和尚刻。
莫若自刻。
費少而易成。
且得我利者。
皆我眷屬僮仆。
有計法而不計利者。
則以為我但施錢與和尚刻藏。
渠真實為我刻經。
我将無作有。
必所甘焉。
且佛語無妄。
我必賴刻藏因緣。
借緣生而植無生之因。
終當出苦。
顧不偉哉。
或謂計利者。
不若計法者。
達觀道人則不然。
計法固勝於計利者。
然皆出有心。
豈若貧婆聞僧乞錢之聲未竟。
信手将一破錢施與。
謂之有心。
貧婆初不作較量功德多少念。
謂之無心。
則木偶人不解布施。
靈山會上。
我大覺老人拈花示衆。
惟飲光破顔微笑。
達觀道人向無公道處。
作公道斷。
以為貧婆與頭陀。
當并案結欵。
如是則計法計利者。
自知負堕也。
金湯大法。
不越乎折攝二門。
折則佛祖猶有所诃斥。
況其他哉。
惟攝一門。
網羅怯弱之機盡矣。
雖然。
若未得佛祖之心。
則佛祖亦不易罵。
如德山以大藏為拭瘡紙。
布裈和尚以文殊普賢置裈當之間。
不聞諸方具眼尊宿诃之者。
脫未得佛祖之心。
孰同肯首。
迩來大人不現。
魔外充斥。
無論黑白。
微有知解。
便謂已了。
於古德機緣之中。
綱宗不别。
明暗猶豫。
得為虛名。
甘昧自心。
強橫批判。
逞一時之情。
結長劫之業。
此所謂因地不真。
果招迂曲。
譬如紙花終難結果。
吾知其這點虛名。
終須亦自打潑了。
不若自附怯弱隊裡。
雖未得佛祖心。
且信佛祖語。
精嚴奉行。
敢保萬無一失。
如未能爬。
莫學走。
多少穩當。
爬未能而強走。
吾知其堕坑落塹。
終有日在。
黃龍心始了此事。
故其筆頭三昧。
生殺縱橫。
折攝自在。
貪之與瞋。
固俱是毒。
然莫若癡之毒尤甚。
夫何故。
吾心不癡。
則貪與瞋。
無所從起。
及貪瞋既起。
癡而不覺。
貪則如海吞流。
嗔則如火燒山。
造無量黑業。
受苦長劫。
難以芥石喻之。
既究苦之所以然。
則離癡無貪與嗔。
苦自何來。
然癡生由乎不覺。
不覺複由乎覺。
覺既本覺。
緣何生癡耶。
以其覺外無覺。
能覺本覺。
故本覺亦不能自覺。
本覺若能自覺。
謂之始覺則可。
謂之本覺。
則覺外有覺矣。
而本覺之義安在哉。
以此觀之。
唯本覺不能自覺。
所以癡生。
癡生起貪與瞋。
而貪瞋之極。
苦報必酷。
酷則難堪。
難堪必究苦毒之所自來。
始了知貪之與瞋。
初本乎癡。
癡複本乎本覺。
本覺則無所本。
本無中邊。
安有内外。
靈然而無我。
無我則誰受其毒。
靈然則癡本自無。
既悟此理。
以理治情。
情窮複本。
本複而哀諸未複者。
乃乘智願之輪。
究轉一切。
碾斷癡根。
同登無上。
然後乃快。
此聖人之心也。
故曰。
淨法界身。
本無出沒。
大悲願力。
示現受生。
夫念息塵忘。
故忘而無功。
塵忘念息。
故息而無力。
無功無力。
故道成無作。
無作之作。
違順解脫。
違順解脫。
根塵熾然而無待。
以熾然故。
則淨佛國土。
成就衆生。
故一針一線之施。
功雖細而不昧。
以無待故。
故細而不昧之功。
功齊等空之福。
即此觀之。
能所未忘。
則根塵乃鬼獄之師。
根境脫落。
則能所乃無生之導。
何以故。
稱性而修。
我不欲忘。
而能所自忘。
因情着力。
我欲忘而根塵愈結。
所以得其旨也。
熱惱凡夫。
不異道中之聖。
失其旨也。
離欲聖者。
取笑道前之輩。
是故有志於出世者。
必先知而後行。
則功不虛棄。
不知而行。
雖舍身命等恒河沙數。
終成業苦者也。
即用而酬。
數外無知。
故離數無知。
離知無數。
數未嘗數。
故何數非知。
知未嘗知。
故何知非數。
如是了知。
自然能所不立。
而用不昧。
故曰即用而酬。
初無聖凡。
用處無疑。
雖涉死生好惡之場。
知本不累。
累則非用也。
故宗門貴用處不昧。
不昧即照到耳。
約教而酬。
雖等覺亦有所知愚兩