紫栢老人集卷之二
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今汝等既各發心。
歸依佛法僧三寶。
及受根本五戒。
此非細故。
乃千生萬劫邪正之關頭。
偏圓之根本。
故不可不嚴審精察。
堪忍衆生之機。
苟不以聞思修三慧熏發之。
則其佛知見。
終不能開矣。
或謂德山臨濟之徒。
未聞其以聞思修三慧。
使人開佛知見也。
若其所用棒如雨點。
喝如雷霆。
使當機者。
於一念不生。
未入陰界之地。
神而明之而已。
若必以三慧熏發之。
而當機然後開佛知見者。
恐三慧於未入陰界之初。
無地可着耳。
此乃知其終。
而不知其始者也。
昔汾陽昭禅師。
有問鳥窠之侍者。
何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶。
昭以偈應之曰。
侍者初心發勝緣。
尋師訪友為參禅。
鳥窠知是根機熟。
吹毛當下得心安。
如以汾陽此偈觀之。
則此侍者。
於多劫之中。
不以百千諸佛所藉聞思修三慧熏發之久。
未必一吹布毛而狂心頓歇也。
且久則熟。
熟則化。
於将化之時。
乘其化而發之。
譬如箭鋒相值。
豈巧力之所能預哉。
夫巧力不能預之地。
不惟聞思修無所着處。
即雲門乾屎橛。
與圓通死貓頭。
亦無着處也。
予故曰。
彼知其終。
而未知其始者也。
如知之。
則不疑臨濟德山之棒喝。
與夫聞思修三慧。
有所相懸者也。
又聞而不思。
亦有開佛知見者。
此神而明之者也。
非思而明之也。
蓋思而明之屬比量。
聞而明之屬現量。
又現量之聞。
非心聞也。
乃神聞耳。
然初心有神聞而明之者。
乃百千萬人中亦不多得也。
惟以三慧熏發之者。
則百千萬中多多愈善也。
故法華曰。
若人稱六十二億恒河沙菩薩名号。
不若稱觀世音菩薩一人之名号。
謂是故也。
又達耳謂之聞。
注心謂之思。
思明而能力行之謂之修。
予願吾曹。
聞而能思。
聞則有終也。
思而能修。
修而能入。
則二者皆有終矣。
反是則聞思修三慧。
雖我觀世音菩薩。
終日夜逐一耳提面命。
亦何益之有哉。
如以臨濟德山之大機大用。
混我聞思修三慧。
此所謂自不能始。
而責人於終者也。
此非狂而喪心。
豈有如是之妄人乎。
若以身受戒。
身乃四大成。
四大有歸複。
則受戒者誰。
若以心受戒。
心乃四蘊成。
三陰本受來。
受從前塵有。
前塵達本空。
則受曾無得。
受既不可得。
彼三成兔角。
谛推心受戒。
如石女生子。
若以合而受。
身心既不立。
将何為物合。
吾以是知。
以身心受戒者。
不得戒本。
戒本不得。
終難永持。
何以故。
非性戒故。
性戒須貴悟明。
非藉相受。
汝既受吾戒。
吾戒即性戒。
性戒為諸戒中王。
大經論中。
廣明斯旨。
梵網經中亦貴明此。
但季世比丘。
皆為魔氣所熏。
痛諱舉此。
吾雖不敏。
以力任是事。
常以此獲謗流俗。
逆思達磨六毒。
南嶽思八九毒。
況餘小子。
以道以德。
較彼二祖何啻天淵。
敢不消歸自己乎。
聖人以為書不盡言。
言不盡意。
故設象以寓其意。
使學者玩象積久。
智訖情枯。
意得而象忘。
則書與言不能盡者。
我得之矣。
一得永得。
千古無疑。
死生疊更。
是非交錯。
而我所得者。
光潔堅固。
了無污染損壞也。
所謂象者。
如龍象乾。
馬象坤。
如大鵬象止觀。
如童男童女表真谛。
如長者優婆夷表俗谛。
故表即象也。
象即表也。
象則托物寓意。
表則借事顯理。
故意得則無象非意。
理顯則無事非理。
無象非意。
我不欲忘象而象自忘。
無事非理。
我無心會理而理自冥。
象忘則意難獨存。
理冥豈事能礙者乎。
夫事不能礙理。
則觀精而止深。
觀精而止深。
則意不存而象無待。
無待則無外。
所以天地雖大。
萬物雖衆。
虛空雖無邊畔。
然皆不能逃我無外之用者也。
是故我欲天地萬物作虛空。
我欲虛空作天地萬物。
譬如一指屈信。
我欲信即信。
我欲屈即屈。
我欲不屈不信。
即不屈不信。
我欲即信即屈。
即屈即信。
而信屈不相遇。
信屈即不相遇。
至於千變萬化。
卷虛空入萬物。
粉萬物為虛空。
如己指屈信。
初無難也。
而衆人執虛空無形。
執天地萬物有形。
所以有形者。
不能作無形。
無形者。
不能作有形。
苟能於無形有形之執。
以觀精察。
察此執情。
為從自生。
為從他生。
若謂自生。
則非他不自。
若謂他生。
則非自不他。
非他不自。
則自無自體。
非自不他。
則他無他體。
自他之體。
各各觀察。
察精理開。
理開情釋。
情釋執空。
執空心淨。
心淨用圓。
所以我欲有形則虛空受役。
我欲無形則有形奉命。
推其所以然之說。
始因觀而入止。
終則即止而用觀。
因觀而入止。
功在玩象而得意。
即止用觀。
功在意忘而象無待故也。
故學者有志於道。
則止之與觀。
苟不精研玩象。
則意不得。
意不得。
則象不忘。
象不忘。
則意在。
意在則止不深。
止不深。
則不能即萬化而寂寥。
此意甚遠。
非身心可到。
惟即身心而忘身心者。
似可彷佛(示學者精研止觀)。
夫衆生執受皆本無常。
但随所觀時。
複現行故。
以八萬四千毛孔觀一身。
則一身執受直下爆落。
以一身觀八萬四千毛孔。
則八萬四千毛孔執受。
亦當處銷融。
此就正報而觀也。
若以衆多微塵。
觀三千大千世界。
則三千大千世界執受。
亦爆落無存。
以三千大千世界觀衆多微塵。
則衆多微塵執受。
亦銷融無得。
此就依報而觀也。
若以法界緣起。
而觀依正二報。
則依正二報。
皆稱法界性而交徹沖虛。
所謂依正執受。
與夫根本無明。
皆即大智。
大則無外。
智則常靈。
無外則無我。
常靈則随宜。
故毗盧遮那如來順本垂教。
為三塗衆生而說人天乘。
為人天而說聲聞乘。
為聲聞而說緣覺乘。
為緣覺而說菩薩乘。
菩薩乘性本無生。
智願無盡。
然非無所依者也。
唯華嚴大經。
直轉根本法輪。
凡有所依倚者。
皆圓攝頓融總入法界。
令其徹底無依。
動寂任智。
不落情量。
即於生死煩惱海中。
稱性治染。
染盡淨除。
聖凡坐斷。
文殊為牛。
普賢作馬。
大行常然。
事事無礙而後已。
此名佛知見。
此名最上乘。
此名塗毒鼓。
此名金剛子。
耳其聲則命根立斷。
吞入腹直至毗盧而屙出。
即此觀之。
善觀依正二報者。
則執受皆智。
而不善觀者。
則本智皆執受耳。
予讀天阙山人棗栢論約語。
及山人題約語後語。
乃知山人以天台匡廬。
竹林方廣。
譬毗盧境界。
以人間世譬衆生境界。
山人以為毗盧境界。
與衆生境界。
初無常規。
苟達緣起無性。
則染淨無非智光。
以此智光洞照法界。
則法界初亦無性。
豈但緣起無性而已。
然達緣起無性。
則入事不成就三昧。
達法界無性。
則入理不成就三昧。
唯圓達二性無性。
則事理不成就三昧。
如月在秋水。
春在花枝。
豈待眼孔定動。
然後見哉。
賢哉山人。
其知此者乎(讀天阙山人棗栢論)。
凡見心外有法者。
皆謂之外塵邪執。
如聞佛說法。
不悟佛意。
亦外塵邪執也。
況餘聲色乎。
然凡夫發菩提心。
初不以外塵邪執為弄引。
則意言之境無由得入。
意言之境不入。
則唯識與法界皆無入路矣。
又凡夫被外塵所轉。
了不知塵本無體。
自心所變。
反執塵為實有。
塵複生心。
則徧計熾然。
心複生塵。
則意言境起菩薩了知一切境界。
意言變起。
意言無體。
不出唯識。
唯識無體。
不出法界。
故以法界觀唯識。
唯識即法界也。
以唯識觀意言。
意言即唯識也。
以意言觀外塵邪執。
外塵邪執即意言也。
所以能物轉不為轉物耳。
如博陵王問牛頭融曰。
境緣色發時。
不言緣色起。
雲何得知緣。
乃欲息其起。
博陵以謂意言之境。
緣前五塵起。
不言我緣前塵起。
前塵亦不言我。
能發意言之境。
不言即不知也。
謂有知則能言。
無知則不能言。
故能所皆無知。
無知則無我。
無我即無自性也。
能所既皆無自性。
則境與色。
孰為能緣。
孰為所緣。
此非緣生即無生乎。
緣生既即無生。
又教誰知緣。
必欲令其息耶。
故牛頭即蹑博陵意緒答曰。
境色初發時。
此即緣生也。
色境二性空。
此即無生也。
本無知緣者。
心量與知同。
能所本皆無生。
教誰知緣。
既無知緣者。
則心與量與知。
皆無生也。
蓋不照本則能所摐然。
照本則根塵寂滅。
故曰照本發非發。
爾時起自息。
抱暗生覺緣。
心時緣不逐。
謂覺因暗生。
覺生暗謝。
暗謝覺湛。
心無所緣。
所緣既無。
湛亦無寄。
未生前本無色心養育。
惟廓然無念。
凡色心養育想受。
皆言念生。
生實無生。
故曰起發未曾起。
是時不惟衆生無地。
佛亦難泊。
此蓋以理折情。
融事為理也。
飄風不終朝。
驟雨不終日。
飄風驟雨天地為之。
尚不能保其終且久。
況天地之下者乎。
然天地之道。
未窮而密變。
故萬物雖處乎變化之域。
而萬物不知也。
如一歲之道。
冬未窮而變春。
春未窮而變夏。
夏未窮而變秋。
秋未窮而變冬。
冬終也。
終窮也。
昔人有海日生殘夜。
江春入舊年之句。
此亦未窮而知變者也。
如一身之道。
生未窮而變少。
少未窮而變壯。
壯未窮而變老。
老未窮而知死。
知死。
則死不能窮我矣。
死不能窮我。
則生豈能悅我哉。
夫死既不能窮。
生亦不能悅。
而我以生死為舟航。
遊於禍福之海。
适當飄風驟雨之驚。
是能驚衆人耳。
焉能驚我乎。
夫三皇以道化天下。
道未窮而變德。
五帝以德治天下。
德未窮而
歸依佛法僧三寶。
及受根本五戒。
此非細故。
乃千生萬劫邪正之關頭。
偏圓之根本。
故不可不嚴審精察。
堪忍衆生之機。
苟不以聞思修三慧熏發之。
則其佛知見。
終不能開矣。
或謂德山臨濟之徒。
未聞其以聞思修三慧。
使人開佛知見也。
若其所用棒如雨點。
喝如雷霆。
使當機者。
於一念不生。
未入陰界之地。
神而明之而已。
若必以三慧熏發之。
而當機然後開佛知見者。
恐三慧於未入陰界之初。
無地可着耳。
此乃知其終。
而不知其始者也。
昔汾陽昭禅師。
有問鳥窠之侍者。
何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶。
昭以偈應之曰。
侍者初心發勝緣。
尋師訪友為參禅。
鳥窠知是根機熟。
吹毛當下得心安。
如以汾陽此偈觀之。
則此侍者。
於多劫之中。
不以百千諸佛所藉聞思修三慧熏發之久。
未必一吹布毛而狂心頓歇也。
且久則熟。
熟則化。
於将化之時。
乘其化而發之。
譬如箭鋒相值。
豈巧力之所能預哉。
夫巧力不能預之地。
不惟聞思修無所着處。
即雲門乾屎橛。
與圓通死貓頭。
亦無着處也。
予故曰。
彼知其終。
而未知其始者也。
如知之。
則不疑臨濟德山之棒喝。
與夫聞思修三慧。
有所相懸者也。
又聞而不思。
亦有開佛知見者。
此神而明之者也。
非思而明之也。
蓋思而明之屬比量。
聞而明之屬現量。
又現量之聞。
非心聞也。
乃神聞耳。
然初心有神聞而明之者。
乃百千萬人中亦不多得也。
惟以三慧熏發之者。
則百千萬中多多愈善也。
故法華曰。
若人稱六十二億恒河沙菩薩名号。
不若稱觀世音菩薩一人之名号。
謂是故也。
又達耳謂之聞。
注心謂之思。
思明而能力行之謂之修。
予願吾曹。
聞而能思。
聞則有終也。
思而能修。
修而能入。
則二者皆有終矣。
反是則聞思修三慧。
雖我觀世音菩薩。
終日夜逐一耳提面命。
亦何益之有哉。
如以臨濟德山之大機大用。
混我聞思修三慧。
此所謂自不能始。
而責人於終者也。
此非狂而喪心。
豈有如是之妄人乎。
若以身受戒。
身乃四大成。
四大有歸複。
則受戒者誰。
若以心受戒。
心乃四蘊成。
三陰本受來。
受從前塵有。
前塵達本空。
則受曾無得。
受既不可得。
彼三成兔角。
谛推心受戒。
如石女生子。
若以合而受。
身心既不立。
将何為物合。
吾以是知。
以身心受戒者。
不得戒本。
戒本不得。
終難永持。
何以故。
非性戒故。
性戒須貴悟明。
非藉相受。
汝既受吾戒。
吾戒即性戒。
性戒為諸戒中王。
大經論中。
廣明斯旨。
梵網經中亦貴明此。
但季世比丘。
皆為魔氣所熏。
痛諱舉此。
吾雖不敏。
以力任是事。
常以此獲謗流俗。
逆思達磨六毒。
南嶽思八九毒。
況餘小子。
以道以德。
較彼二祖何啻天淵。
敢不消歸自己乎。
聖人以為書不盡言。
言不盡意。
故設象以寓其意。
使學者玩象積久。
智訖情枯。
意得而象忘。
則書與言不能盡者。
我得之矣。
一得永得。
千古無疑。
死生疊更。
是非交錯。
而我所得者。
光潔堅固。
了無污染損壞也。
所謂象者。
如龍象乾。
馬象坤。
如大鵬象止觀。
如童男童女表真谛。
如長者優婆夷表俗谛。
故表即象也。
象即表也。
象則托物寓意。
表則借事顯理。
故意得則無象非意。
理顯則無事非理。
無象非意。
我不欲忘象而象自忘。
無事非理。
我無心會理而理自冥。
象忘則意難獨存。
理冥豈事能礙者乎。
夫事不能礙理。
則觀精而止深。
觀精而止深。
則意不存而象無待。
無待則無外。
所以天地雖大。
萬物雖衆。
虛空雖無邊畔。
然皆不能逃我無外之用者也。
是故我欲天地萬物作虛空。
我欲虛空作天地萬物。
譬如一指屈信。
我欲信即信。
我欲屈即屈。
我欲不屈不信。
即不屈不信。
我欲即信即屈。
即屈即信。
而信屈不相遇。
信屈即不相遇。
至於千變萬化。
卷虛空入萬物。
粉萬物為虛空。
如己指屈信。
初無難也。
而衆人執虛空無形。
執天地萬物有形。
所以有形者。
不能作無形。
無形者。
不能作有形。
苟能於無形有形之執。
以觀精察。
察此執情。
為從自生。
為從他生。
若謂自生。
則非他不自。
若謂他生。
則非自不他。
非他不自。
則自無自體。
非自不他。
則他無他體。
自他之體。
各各觀察。
察精理開。
理開情釋。
情釋執空。
執空心淨。
心淨用圓。
所以我欲有形則虛空受役。
我欲無形則有形奉命。
推其所以然之說。
始因觀而入止。
終則即止而用觀。
因觀而入止。
功在玩象而得意。
即止用觀。
功在意忘而象無待故也。
故學者有志於道。
則止之與觀。
苟不精研玩象。
則意不得。
意不得。
則象不忘。
象不忘。
則意在。
意在則止不深。
止不深。
則不能即萬化而寂寥。
此意甚遠。
非身心可到。
惟即身心而忘身心者。
似可彷佛(示學者精研止觀)。
夫衆生執受皆本無常。
但随所觀時。
複現行故。
以八萬四千毛孔觀一身。
則一身執受直下爆落。
以一身觀八萬四千毛孔。
則八萬四千毛孔執受。
亦當處銷融。
此就正報而觀也。
若以衆多微塵。
觀三千大千世界。
則三千大千世界執受。
亦爆落無存。
以三千大千世界觀衆多微塵。
則衆多微塵執受。
亦銷融無得。
此就依報而觀也。
若以法界緣起。
而觀依正二報。
則依正二報。
皆稱法界性而交徹沖虛。
所謂依正執受。
與夫根本無明。
皆即大智。
大則無外。
智則常靈。
無外則無我。
常靈則随宜。
故毗盧遮那如來順本垂教。
為三塗衆生而說人天乘。
為人天而說聲聞乘。
為聲聞而說緣覺乘。
為緣覺而說菩薩乘。
菩薩乘性本無生。
智願無盡。
然非無所依者也。
唯華嚴大經。
直轉根本法輪。
凡有所依倚者。
皆圓攝頓融總入法界。
令其徹底無依。
動寂任智。
不落情量。
即於生死煩惱海中。
稱性治染。
染盡淨除。
聖凡坐斷。
文殊為牛。
普賢作馬。
大行常然。
事事無礙而後已。
此名佛知見。
此名最上乘。
此名塗毒鼓。
此名金剛子。
耳其聲則命根立斷。
吞入腹直至毗盧而屙出。
即此觀之。
善觀依正二報者。
則執受皆智。
而不善觀者。
則本智皆執受耳。
予讀天阙山人棗栢論約語。
及山人題約語後語。
乃知山人以天台匡廬。
竹林方廣。
譬毗盧境界。
以人間世譬衆生境界。
山人以為毗盧境界。
與衆生境界。
初無常規。
苟達緣起無性。
則染淨無非智光。
以此智光洞照法界。
則法界初亦無性。
豈但緣起無性而已。
然達緣起無性。
則入事不成就三昧。
達法界無性。
則入理不成就三昧。
唯圓達二性無性。
則事理不成就三昧。
如月在秋水。
春在花枝。
豈待眼孔定動。
然後見哉。
賢哉山人。
其知此者乎(讀天阙山人棗栢論)。
凡見心外有法者。
皆謂之外塵邪執。
如聞佛說法。
不悟佛意。
亦外塵邪執也。
況餘聲色乎。
然凡夫發菩提心。
初不以外塵邪執為弄引。
則意言之境無由得入。
意言之境不入。
則唯識與法界皆無入路矣。
又凡夫被外塵所轉。
了不知塵本無體。
自心所變。
反執塵為實有。
塵複生心。
則徧計熾然。
心複生塵。
則意言境起菩薩了知一切境界。
意言變起。
意言無體。
不出唯識。
唯識無體。
不出法界。
故以法界觀唯識。
唯識即法界也。
以唯識觀意言。
意言即唯識也。
以意言觀外塵邪執。
外塵邪執即意言也。
所以能物轉不為轉物耳。
如博陵王問牛頭融曰。
境緣色發時。
不言緣色起。
雲何得知緣。
乃欲息其起。
博陵以謂意言之境。
緣前五塵起。
不言我緣前塵起。
前塵亦不言我。
能發意言之境。
不言即不知也。
謂有知則能言。
無知則不能言。
故能所皆無知。
無知則無我。
無我即無自性也。
能所既皆無自性。
則境與色。
孰為能緣。
孰為所緣。
此非緣生即無生乎。
緣生既即無生。
又教誰知緣。
必欲令其息耶。
故牛頭即蹑博陵意緒答曰。
境色初發時。
此即緣生也。
色境二性空。
此即無生也。
本無知緣者。
心量與知同。
能所本皆無生。
教誰知緣。
既無知緣者。
則心與量與知。
皆無生也。
蓋不照本則能所摐然。
照本則根塵寂滅。
故曰照本發非發。
爾時起自息。
抱暗生覺緣。
心時緣不逐。
謂覺因暗生。
覺生暗謝。
暗謝覺湛。
心無所緣。
所緣既無。
湛亦無寄。
未生前本無色心養育。
惟廓然無念。
凡色心養育想受。
皆言念生。
生實無生。
故曰起發未曾起。
是時不惟衆生無地。
佛亦難泊。
此蓋以理折情。
融事為理也。
飄風不終朝。
驟雨不終日。
飄風驟雨天地為之。
尚不能保其終且久。
況天地之下者乎。
然天地之道。
未窮而密變。
故萬物雖處乎變化之域。
而萬物不知也。
如一歲之道。
冬未窮而變春。
春未窮而變夏。
夏未窮而變秋。
秋未窮而變冬。
冬終也。
終窮也。
昔人有海日生殘夜。
江春入舊年之句。
此亦未窮而知變者也。
如一身之道。
生未窮而變少。
少未窮而變壯。
壯未窮而變老。
老未窮而知死。
知死。
則死不能窮我矣。
死不能窮我。
則生豈能悅我哉。
夫死既不能窮。
生亦不能悅。
而我以生死為舟航。
遊於禍福之海。
适當飄風驟雨之驚。
是能驚衆人耳。
焉能驚我乎。
夫三皇以道化天下。
道未窮而變德。
五帝以德治天下。
德未窮而