紫栢老人集卷之二
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種。
不能破盡。
至妙覺則無愚可破矣。
此論說到。
不拘用到也。
若伶利作家。
待渠問時。
伸一指。
反問渠知此指否。
彼曰知。
則曰。
識得一。
萬事畢。
更問甚齊頭數。
不齊頭數。
渠若不薦。
我且出身去也。
右紫栢老人說老婆禅。
诳吓禅雛。
不知是甚麼心行。
疑則參取。
法無可喻。
法若可喻。
法亦喻也。
惟聖人知法不可喻。
而種種喻之者。
不過一時方便耳。
若喻以空。
空雖無際。
而不能出生一切。
若喻以地。
地雖能出生。
而有邊畔。
若喻以水。
水雖融通。
而有枯竭。
若喻以風。
風雖鼓舞萬物。
而有息滅。
若喻以火。
火雖明能破暗。
不可撄觸。
觸而附物則生。
離物即滅。
若喻以樹。
樹雖能種種花果。
而離地則根無所托。
若喻以蓮花。
雖花果同時。
而離水不有。
若喻以薝蔔。
薝蔔雖香。
秋風忽生。
香亦随盡。
若喻以摩牟夜光。
兩者雖蓋世奇寶。
而不若法之虛徹靈通也。
至於喻以龍。
喻以師子。
喻以大人。
喻以王。
喻父。
喻母。
喻大。
喻小。
喻長。
喻廣。
喻方。
喻圓。
喻曲。
喻直。
喻動。
喻靜。
喻屈。
喻伸。
喻待。
喻無待。
要而言之。
百喻千喻。
法不可喻也。
餘故曰。
喻者。
聖人一時應物之方便耳。
是以執喻而難法。
不知法者也。
夫根之與塵。
初非兩物。
衆人不了。
橫計成迷。
如以慧眼觀之。
見雖非樹。
離見無樹。
樹雖非見。
離樹無見。
以離見無樹。
故樹有而非存。
以離樹無見。
故見有而無我。
樹有非存。
雖萬象縱橫而無物當情。
見有無我。
即熾然分别而無我當物。
根之與塵。
往複觀察。
兩無所當。
而衆人於兩無所當之場。
境分好醜。
心存愛憎。
萬死不知。
得非開眼作夢者哉。
夫淫習不難克。
難在知淫之所以然。
所以然明。
則能尋流而得源矣。
流譬心也。
水喻性也。
水本靜而流動。
能了動外無靜。
則心可以複性也。
心既可以複性。
率性而治習。
猶殘雪撲紅爐之焰。
習豈能久停者哉。
雖然複性不易。
苟非達心無體。
全性為心。
其孰能之。
夫惡無大小。
善無淺深。
而有心為之。
則罪大功微。
何哉。
良以無知為惡。
雖有丘山之罪。
而君子察其無知。
猶乃恕之。
故物莫不善於有心。
有心為善。
則有執。
有執則有邊際。
唯無心為善者。
始福等虛空耳。
由是而觀。
有心為善尚不可。
況有心為惡乎。
易戒有心。
老亦戒有心。
然觀其象而察其爻。
亦未始無心也。
老亦不敢為天下先。
而不敢者。
甯非有心乎。
故有心無心。
唯聖人善用之。
無入而不可也。
自非聖人。
不唯有心有過。
即無心亦未嘗無過。
若然者。
則初心之人。
如何作功。
能辨此者。
可以讀易老。
予受性疎放。
懶於拘檢。
雖為比丘。
忽略繩墨。
本圖有益。
乃反緻損。
如内典之於外書。
滿字之於半字。
凡百安置。
必有倫次。
以不知故。
每犯颠錯。
及閱大藏經。
始痛悔而改之。
永不敢以外書。
加於内典之上。
以半字越於滿字之先。
何者。
經雲不辨半滿。
忽略内外。
凡所生處。
於般若種。
永不清楚。
及遭面貌不端嚴報。
萬曆壬辰。
於龍泉寺。
燈下偶見案上衆書堆疊。
不辨内外。
甚驚怖之。
夫苟欲拔苦。
非般若為迅航。
迷津曷渡。
非智慧為燈燭。
重昏甯曉。
故有志求無上菩提者。
脫般若種子不清。
如蒸沙為飯。
縱經累劫。
即名熱沙。
終不成飯。
因書此以自警雲。
迦旃延有慧辨。
善說法要。
於大衆中以解行稱第一。
常宴坐樹下。
有外道問曰。
以我觀世人。
但有此世。
更無他世。
可得然乎。
迦旃延曰。
今此日月。
為天為人。
為此世。
為他世耶。
若無他世。
則無日月矣。
外道俛首。
如是轉折幾十。
而外道情枯智訖。
遂歸依之。
或者問佛。
迦旃延。
富樓那。
皆有慧辯。
何故。
佛曰。
渠二人多生修無我觀故。
曰。
修無我觀何以得慧辯。
佛曰。
汝不見鐘鼓乎。
本無心念。
而随扣随應。
以其内本空故也。
問者始解。
念佛求生淨土之義。
義在平生持念。
至於臨命終時。
一心不亂。
但知娑婆是極苦之場。
淨土是極樂之地。
譬如魚鳥。
身在籠檻之内。
心飛籠檻之外。
念佛人以娑婆為籠檻。
以淨土為空水。
厭慕純熟。
故舍命時。
心中娑婆之欲。
了無芥許。
所以無論其罪業之輕重。
直往無疑耳。
倘平生念佛雖久。
及至舍命。
娑婆欲習不忘。
淨土觀想不一。
如此等人。
亦謂念佛可以帶業往生淨土。
以義裁之。
往生必難。
故廬山先造法性論。
次開白蓮社。
非無以也。
蓋法性不明。
則情關不破。
情關不破。
則身心執受。
終不能消釋。
以執受未消釋。
故於飲食男女之欲根。
斷不能拔。
所以口念彌陀。
神馳欲境。
如先以破身心之方。
教之漸習而熟。
則能了知身與心皆非吾有。
此解若成。
則身心執受雖未頓破。
然較之常人。
高明遠矣。
破身心之方。
莫若毗舍浮佛傳心前半偈。
最為捷要。
或先持千萬過。
五百萬過。
三百萬過。
持數完滿。
徐為持偈者開解之。
自然身心橫計。
便大輕了。
此計既輕。
即以持偈之心。
持阿彌陀佛。
專想西方。
至舍命時。
則娑婆欲念。
不待着力然後始空。
何以故。
乘解專想故。
古德曰。
先了身心非有。
此智既開。
專心念佛。
求生淨土。
九人念佛。
我敢保他無一人不生淨土者。
此義亦本廬山先造法性論。
開衆生知解。
次建白蓮社。
成衆生之行而來也。
予聞觀世音菩薩。
初因古觀音佛而發心曰。
我若成佛。
等觀音如來。
以聞思修三慧。
自入。
教他入。
由聞而思。
由思而精。
由精而遺聞。
聞遺則所忘。
所忘則聞盡。
以如是三昧。
熏以悲智。
治往劫之染習。
陶鑄衆生之黑業。
一切衆中亦如我等。
此願不成。
誓不成佛。
然於六根之中。
菩薩惟用耳根開圓通之門者。
其本願應娑婆之機。
又此以音聞為教體。
所以餘方諸大菩薩。
數等微塵。
非有慚德。
迦文揀而退之。
而獨進觀世音者。
以諸大菩薩。
應當餘方。
惟觀音大士。
獨當應此方故也。
即此觀之。
則感應之道。
若針芥函蓋。
毫厘有差。
便不恰好矣。
雖神通智巧。
於恰好中莫能作小方便。
如方便可作。
則諸大菩薩豈無神通智巧哉。
予少時。
似與觀世音有大因緣。
不然。
予初不知大悲菩薩為何神。
予将祝發忽生變心。
自思曰。
我不祝發亦可修行。
何必祝之。
須頭光然後能修哉。
衆助緣者。
聞予言皆為之變色。
率多不樂。
時予偶睡。
睡中見一老僧立於東南空中。
遙指西南。
一無所言。
予因指掉頭。
則見西南。
有一舟滿載黑白。
異口同音。
念南無阿彌陀佛。
佛聲入耳。
五内清涼。
悅豫難狀。
急走欲登其舟。
然竟不及而夢醒。
謂助緣者。
言夢中之異。
佥曰。
公既發心祝發。
中道而辄變。
公與觀世音菩薩有大因緣。
菩薩因現比丘身而為公說法。
予曰。
了無一言。
但手指而已。
何曾說法。
衆中有曰。
菩薩以指為舌。
說法已竟。
公自不解耳。
予聞此音。
而祝發之心。
始判然無惑。
既祝發之後。
以予多生習染。
兼受性精悍。
雖為比丘。
於如來繩墨之度。
不無忽略。
此豈獨自心了了。
亦難逃大悲。
他心道眼之所照燭也。
嗚呼。
予祝發将三十餘年。
於萬曆戊戌三月初二日。
停舟於襄河之岸。
适有二三鄰船。
皆進武當香者。
自暮達旦。
焚香誦經似若不辍。
且皆異口同音。
呼南無無量壽佛。
聲入睡耳。
予不覺寸衷刺然。
此我三十年前。
将祝發時。
所夢之境也。
又觀世音菩薩。
乃阿彌陀佛輔弼之臣。
今彼衆朝玄武。
而稱無量壽佛者。
則玄武即觀世音之化身。
應此方之機。
未可知也。
又是夜。
予合眼頃。
夢一僧持三軸像設。
欲予觀看。
及展而視之。
則呂純陽。
與觀世音菩薩像也。
絹皆新。
筆氣亦新。
非妙手不能寫。
予意得古者始妙。
此僧曰。
我有古觀音一幅。
汝可供養。
予即展視之。
果絹舊。
像亦似舊。
且有一童子。
喃喃而謂予曰。
此菩薩靈感異常。
當受之。
予夢醒。
追感往曾朝武當。
中道大病。
至襄陽病愈甚。
偕行者佥曰。
子不能上山矣。
予強起露坐。
忽有清風。
一觸頭面。
頓覺病稍愈。
胸次亦暢然。
因而偕衆上山。
惟行路時了然無病。
及至旅邸。
則病複重。
衆曰於此且止。
俟病好再上山未晚也。
予聞而不然。
明日複強起。
至好漢坡。
則病全愈矣。
於是進黃金殿。
禮玄帝聖容。
且私感謝帝之靈佑。
使我大病頓瘳。
還至淨樂宮。
對帝像立誓曰。
我若不祝發為僧。
學無上道。
則長劫當堕阿鼻地獄。
異哉。
臨祝發則觀音現比丘身而度我。
朝武當則觀音現玄帝身而靈佑我。
媿予小子。
業重垢深。
天機魯鈍。
道不勝習。
識不知微。
忝為比丘三十餘年。
大悲重恩。
君親厚德。
皆未能酬纖毫於萬一。
而菩薩猶孩而不舍。
複於夢現比丘身。
授菩薩像於小子。
小子夢醒而痛感。
乃忘其鄙陋。
序祝發之颠末。
始始終終。
若一鏡現三世去來之像。
絲毫無昧。
亦欲世之人。
知玄帝實大悲之化身也。
且見小子發心之因。
實亦帝之所發起也。
然圓淨陳居士之德。
助我猶不淺者。
我若得道。
首先以菩薩聞思修三昧度之。
則觀音之照燭。
乃無媿焉。
紫栢老人集卷之二
不能破盡。
至妙覺則無愚可破矣。
此論說到。
不拘用到也。
若伶利作家。
待渠問時。
伸一指。
反問渠知此指否。
彼曰知。
則曰。
識得一。
萬事畢。
更問甚齊頭數。
不齊頭數。
渠若不薦。
我且出身去也。
右紫栢老人說老婆禅。
诳吓禅雛。
不知是甚麼心行。
疑則參取。
法無可喻。
法若可喻。
法亦喻也。
惟聖人知法不可喻。
而種種喻之者。
不過一時方便耳。
若喻以空。
空雖無際。
而不能出生一切。
若喻以地。
地雖能出生。
而有邊畔。
若喻以水。
水雖融通。
而有枯竭。
若喻以風。
風雖鼓舞萬物。
而有息滅。
若喻以火。
火雖明能破暗。
不可撄觸。
觸而附物則生。
離物即滅。
若喻以樹。
樹雖能種種花果。
而離地則根無所托。
若喻以蓮花。
雖花果同時。
而離水不有。
若喻以薝蔔。
薝蔔雖香。
秋風忽生。
香亦随盡。
若喻以摩牟夜光。
兩者雖蓋世奇寶。
而不若法之虛徹靈通也。
至於喻以龍。
喻以師子。
喻以大人。
喻以王。
喻父。
喻母。
喻大。
喻小。
喻長。
喻廣。
喻方。
喻圓。
喻曲。
喻直。
喻動。
喻靜。
喻屈。
喻伸。
喻待。
喻無待。
要而言之。
百喻千喻。
法不可喻也。
餘故曰。
喻者。
聖人一時應物之方便耳。
是以執喻而難法。
不知法者也。
夫根之與塵。
初非兩物。
衆人不了。
橫計成迷。
如以慧眼觀之。
見雖非樹。
離見無樹。
樹雖非見。
離樹無見。
以離見無樹。
故樹有而非存。
以離樹無見。
故見有而無我。
樹有非存。
雖萬象縱橫而無物當情。
見有無我。
即熾然分别而無我當物。
根之與塵。
往複觀察。
兩無所當。
而衆人於兩無所當之場。
境分好醜。
心存愛憎。
萬死不知。
得非開眼作夢者哉。
夫淫習不難克。
難在知淫之所以然。
所以然明。
則能尋流而得源矣。
流譬心也。
水喻性也。
水本靜而流動。
能了動外無靜。
則心可以複性也。
心既可以複性。
率性而治習。
猶殘雪撲紅爐之焰。
習豈能久停者哉。
雖然複性不易。
苟非達心無體。
全性為心。
其孰能之。
夫惡無大小。
善無淺深。
而有心為之。
則罪大功微。
何哉。
良以無知為惡。
雖有丘山之罪。
而君子察其無知。
猶乃恕之。
故物莫不善於有心。
有心為善。
則有執。
有執則有邊際。
唯無心為善者。
始福等虛空耳。
由是而觀。
有心為善尚不可。
況有心為惡乎。
易戒有心。
老亦戒有心。
然觀其象而察其爻。
亦未始無心也。
老亦不敢為天下先。
而不敢者。
甯非有心乎。
故有心無心。
唯聖人善用之。
無入而不可也。
自非聖人。
不唯有心有過。
即無心亦未嘗無過。
若然者。
則初心之人。
如何作功。
能辨此者。
可以讀易老。
予受性疎放。
懶於拘檢。
雖為比丘。
忽略繩墨。
本圖有益。
乃反緻損。
如内典之於外書。
滿字之於半字。
凡百安置。
必有倫次。
以不知故。
每犯颠錯。
及閱大藏經。
始痛悔而改之。
永不敢以外書。
加於内典之上。
以半字越於滿字之先。
何者。
經雲不辨半滿。
忽略内外。
凡所生處。
於般若種。
永不清楚。
及遭面貌不端嚴報。
萬曆壬辰。
於龍泉寺。
燈下偶見案上衆書堆疊。
不辨内外。
甚驚怖之。
夫苟欲拔苦。
非般若為迅航。
迷津曷渡。
非智慧為燈燭。
重昏甯曉。
故有志求無上菩提者。
脫般若種子不清。
如蒸沙為飯。
縱經累劫。
即名熱沙。
終不成飯。
因書此以自警雲。
迦旃延有慧辨。
善說法要。
於大衆中以解行稱第一。
常宴坐樹下。
有外道問曰。
以我觀世人。
但有此世。
更無他世。
可得然乎。
迦旃延曰。
今此日月。
為天為人。
為此世。
為他世耶。
若無他世。
則無日月矣。
外道俛首。
如是轉折幾十。
而外道情枯智訖。
遂歸依之。
或者問佛。
迦旃延。
富樓那。
皆有慧辯。
何故。
佛曰。
渠二人多生修無我觀故。
曰。
修無我觀何以得慧辯。
佛曰。
汝不見鐘鼓乎。
本無心念。
而随扣随應。
以其内本空故也。
問者始解。
念佛求生淨土之義。
義在平生持念。
至於臨命終時。
一心不亂。
但知娑婆是極苦之場。
淨土是極樂之地。
譬如魚鳥。
身在籠檻之内。
心飛籠檻之外。
念佛人以娑婆為籠檻。
以淨土為空水。
厭慕純熟。
故舍命時。
心中娑婆之欲。
了無芥許。
所以無論其罪業之輕重。
直往無疑耳。
倘平生念佛雖久。
及至舍命。
娑婆欲習不忘。
淨土觀想不一。
如此等人。
亦謂念佛可以帶業往生淨土。
以義裁之。
往生必難。
故廬山先造法性論。
次開白蓮社。
非無以也。
蓋法性不明。
則情關不破。
情關不破。
則身心執受。
終不能消釋。
以執受未消釋。
故於飲食男女之欲根。
斷不能拔。
所以口念彌陀。
神馳欲境。
如先以破身心之方。
教之漸習而熟。
則能了知身與心皆非吾有。
此解若成。
則身心執受雖未頓破。
然較之常人。
高明遠矣。
破身心之方。
莫若毗舍浮佛傳心前半偈。
最為捷要。
或先持千萬過。
五百萬過。
三百萬過。
持數完滿。
徐為持偈者開解之。
自然身心橫計。
便大輕了。
此計既輕。
即以持偈之心。
持阿彌陀佛。
專想西方。
至舍命時。
則娑婆欲念。
不待着力然後始空。
何以故。
乘解專想故。
古德曰。
先了身心非有。
此智既開。
專心念佛。
求生淨土。
九人念佛。
我敢保他無一人不生淨土者。
此義亦本廬山先造法性論。
開衆生知解。
次建白蓮社。
成衆生之行而來也。
予聞觀世音菩薩。
初因古觀音佛而發心曰。
我若成佛。
等觀音如來。
以聞思修三慧。
自入。
教他入。
由聞而思。
由思而精。
由精而遺聞。
聞遺則所忘。
所忘則聞盡。
以如是三昧。
熏以悲智。
治往劫之染習。
陶鑄衆生之黑業。
一切衆中亦如我等。
此願不成。
誓不成佛。
然於六根之中。
菩薩惟用耳根開圓通之門者。
其本願應娑婆之機。
又此以音聞為教體。
所以餘方諸大菩薩。
數等微塵。
非有慚德。
迦文揀而退之。
而獨進觀世音者。
以諸大菩薩。
應當餘方。
惟觀音大士。
獨當應此方故也。
即此觀之。
則感應之道。
若針芥函蓋。
毫厘有差。
便不恰好矣。
雖神通智巧。
於恰好中莫能作小方便。
如方便可作。
則諸大菩薩豈無神通智巧哉。
予少時。
似與觀世音有大因緣。
不然。
予初不知大悲菩薩為何神。
予将祝發忽生變心。
自思曰。
我不祝發亦可修行。
何必祝之。
須頭光然後能修哉。
衆助緣者。
聞予言皆為之變色。
率多不樂。
時予偶睡。
睡中見一老僧立於東南空中。
遙指西南。
一無所言。
予因指掉頭。
則見西南。
有一舟滿載黑白。
異口同音。
念南無阿彌陀佛。
佛聲入耳。
五内清涼。
悅豫難狀。
急走欲登其舟。
然竟不及而夢醒。
謂助緣者。
言夢中之異。
佥曰。
公既發心祝發。
中道而辄變。
公與觀世音菩薩有大因緣。
菩薩因現比丘身而為公說法。
予曰。
了無一言。
但手指而已。
何曾說法。
衆中有曰。
菩薩以指為舌。
說法已竟。
公自不解耳。
予聞此音。
而祝發之心。
始判然無惑。
既祝發之後。
以予多生習染。
兼受性精悍。
雖為比丘。
於如來繩墨之度。
不無忽略。
此豈獨自心了了。
亦難逃大悲。
他心道眼之所照燭也。
嗚呼。
予祝發将三十餘年。
於萬曆戊戌三月初二日。
停舟於襄河之岸。
适有二三鄰船。
皆進武當香者。
自暮達旦。
焚香誦經似若不辍。
且皆異口同音。
呼南無無量壽佛。
聲入睡耳。
予不覺寸衷刺然。
此我三十年前。
将祝發時。
所夢之境也。
又觀世音菩薩。
乃阿彌陀佛輔弼之臣。
今彼衆朝玄武。
而稱無量壽佛者。
則玄武即觀世音之化身。
應此方之機。
未可知也。
又是夜。
予合眼頃。
夢一僧持三軸像設。
欲予觀看。
及展而視之。
則呂純陽。
與觀世音菩薩像也。
絹皆新。
筆氣亦新。
非妙手不能寫。
予意得古者始妙。
此僧曰。
我有古觀音一幅。
汝可供養。
予即展視之。
果絹舊。
像亦似舊。
且有一童子。
喃喃而謂予曰。
此菩薩靈感異常。
當受之。
予夢醒。
追感往曾朝武當。
中道大病。
至襄陽病愈甚。
偕行者佥曰。
子不能上山矣。
予強起露坐。
忽有清風。
一觸頭面。
頓覺病稍愈。
胸次亦暢然。
因而偕衆上山。
惟行路時了然無病。
及至旅邸。
則病複重。
衆曰於此且止。
俟病好再上山未晚也。
予聞而不然。
明日複強起。
至好漢坡。
則病全愈矣。
於是進黃金殿。
禮玄帝聖容。
且私感謝帝之靈佑。
使我大病頓瘳。
還至淨樂宮。
對帝像立誓曰。
我若不祝發為僧。
學無上道。
則長劫當堕阿鼻地獄。
異哉。
臨祝發則觀音現比丘身而度我。
朝武當則觀音現玄帝身而靈佑我。
媿予小子。
業重垢深。
天機魯鈍。
道不勝習。
識不知微。
忝為比丘三十餘年。
大悲重恩。
君親厚德。
皆未能酬纖毫於萬一。
而菩薩猶孩而不舍。
複於夢現比丘身。
授菩薩像於小子。
小子夢醒而痛感。
乃忘其鄙陋。
序祝發之颠末。
始始終終。
若一鏡現三世去來之像。
絲毫無昧。
亦欲世之人。
知玄帝實大悲之化身也。
且見小子發心之因。
實亦帝之所發起也。
然圓淨陳居士之德。
助我猶不淺者。
我若得道。
首先以菩薩聞思修三昧度之。
則觀音之照燭。
乃無媿焉。
紫栢老人集卷之二