紫栢老人集卷之十五
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雖然。
禹之所怪。
坡之所愛。
皆未有樹也。
古德有言曰。
若人識得心。
大地無寸土。
寸土既無。
又安有石哉。
則禹所怪。
坡所愛。
總夢中語耳。
即達觀道人。
亦不免開眼說夢在。
或有傍不禁的。
出來請問和尚。
既無寸土。
隻今腳跟在恁麼處。
老漢緩緩向他道。
汝不聞金屑雖貴。
落眼成塵耶。
跋宋圓明大師邵陽别吳強仲叙 未戰誰不勇。
臨戰誰不恐。
惟置死生於不可得之地者。
如師子遊行。
孤蹤絕侶。
然此不可得之地。
非獨石門安樂場。
寔一切聖凡所共。
惟臨境不惑。
得受用之。
不然。
縱見道精深。
決非将種。
若圓明老漢。
居缧绁。
濱九死。
而飲食談笑如平時。
死生不入其懷。
真菩提場中枭騎耶。
又。
石門老人有言曰。
成就世出世法者。
特一切能舍耳。
此言雖若不甚精深。
細而味之。
苟非置死生於度外者。
孰能與此哉。
今老人於桎梏之中。
而榮辱不能入其懷。
飲食談笑。
不異平日。
猶超然而自得也者。
非洞徹自心。
圓用自心者。
雖見地高出佛祖。
我知其觸境旗靡矣。
跋半山老人拟寒山子詩 受持千百萬過。
心地花開。
香浮鼻孔。
鼻孔生香。
香不聞香。
善知此者。
則半山老人。
舌根拖地。
亦不分外也。
書聖觀彌勒贊後 理水如海。
吾心如魚。
以海養魚。
化龍奚難。
更得觸不如意事撼之。
即如天風激海。
雲濤洶湧。
潑日震空。
空為之殒堕。
則大用始得現前。
子思所謂尊其所知。
則高明矣。
行其所知。
則光大矣。
跋毗舍浮佛偈 夫衆人知貴生。
而不知所以養生之道。
故為生之所累至人知養生之道。
本於無生。
故能視生無生。
無生而生。
生無物累也。
嗟乎。
今有人於此。
目為色之所累。
耳為聲之所累。
至於心為七情五欲之所累。
猶曰我平生快樂無累。
殊不知無累者。
累之久矣。
蓋衆人欲重神昏。
坐過而不知焉。
辟如醉夫卧於泥淖之中。
人曉之曰。
泥淖非可卧之所。
醉者。
瞪目怒曰。
我生平不解飲酒。
汝奚誣我。
今天下俱抱醉夫之疾。
安得有不醉者而與之言哉。
雖然。
毗舍浮佛頌。
即醉夫能讀而誦。
誦而思。
思而明。
明而得。
何患其終不醒耶。
跋寂音尊者十明論叙 夫至愚之人。
使其蹈火則畏燒煮。
雖驅之不入。
五欲湯火。
燒煮衆生法身慧命。
非止一朝一夕。
而人甘心蹈之弗畏者。
豈其喪心病狂哉。
蓋計臭皮囊為淨器。
計無明心為命根。
不能以四大觀身。
四蘊觀心故也。
今人於眠卧之際。
枕子稍不安穩。
則不能睡。
必安之而後适。
死生於人亦大矣。
人皆公然自安。
略不為之計。
則負覺範老漢多矣。
跋宋圓明大師邵陽别胡強仲叙 清淨光中。
無端強照。
於無身心處計有身心。
心為惡源。
形為罪薮。
源若不塞。
惡豈有窮。
薮若不空。
罪必無盡。
雖然心無善惡。
形未吉兇。
惡源未始不為慈悲之海。
罪薮未始不為功德之山。
顧其用心操行何如耳。
嗚呼。
介然有知。
知而不返。
惡流肆矣。
塊然有執。
執而不釋。
罪山崇矣。
唯有道者。
了心非有。
不待遺而愛憎自消。
知身本無。
不避患而榮辱自解。
故曰。
若人欲知佛境界。
當淨其意如虛空。
遠離妄想及諸取。
令心所向皆無礙。
我寂音尊者。
方羁縻於缧绁之中。
九死一生之地。
而能超然自得。
所謂生死憂患。
莫能入其胸中。
何術緻此哉。
大丈夫既無經世之志。
則於出世宜盡心焉。
故曰。
盡心了知性。
知性即能用。
辟如龍能用水為雲。
用雲為雨。
故處水不溺。
行雲不墜耳。
予以是知有道者。
脫處死生憂患之域。
非惟覓憂患不可得。
且能用憂患為廣長舌者也。
今以此叙。
作鐵釘飯。
供養一源宗禅人。
禅人知此。
予何憾焉。
跋宋圓明大師别胡強仲叙遺愚庵講主 夫法本出情。
以情求法。
法不可得。
知不可得而求之。
其惑滋甚。
如範滂孔北海之徒。
其人品高。
問學廣。
亦奇男子也。
至臨患難則疑悔橫生。
赍悶而沒惜哉。
此蓋打頭不遇作家。
以情求道誤之耳。
殊不知道若可以情求。
則儀秦之流。
皆可謂聞道矣。
即寂音尊者。
童丱剃除。
聲已藉甚。
所至講席。
白眉大龍。
靡不推服。
然猶不謂之聞道。
及見雲庵文叟。
始了自心。
宜其曆死生波險之地。
辟若娑竭出海。
慈雲法雨。
遐被窮荒也。
迩來去聖愈遠。
吾曹軟暖。
不勝觀矣。
敢望其出情求法乎。
嗟哉。
上則托名宗教。
次之奔走衣食而已。
率以為教之典要。
宗門活句。
是古人茶飯。
豈今人所能咬嚼。
自是一犬吠聲。
百犬狺之。
遂乃成風。
卒難移易。
惟愚庵貴講主。
情出流輩。
深痛斯弊。
亦恨挽之而未能焉。
予故重之。
贈以洪老送胡生叙。
且跋數語如此。
讀法華普門品跋 予讀法華普門品。
至若有衆生多於淫欲。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
不覺置卷嗟歎久之。
衆生之大患。
患莫過於淫欲。
苟能常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
佛言不妄。
今天下恭敬念觀世音菩薩者。
在處有之。
乃稱名而離欲者。
何其寡哉。
則佛言亦有妄乎。
嗚呼。
淫欲恭敬。
初非兩物。
果能至誠常念菩薩。
即恭敬現而淫欲沒。
稱名少懈。
則淫欲現而恭敬沒。
如此境界深淺。
氣力生熟。
予亦驗之屢矣。
佛語不妄。
人無恒志。
自堕疑網耳。
跋周叔宗書聽法華歌 夫法華七軸。
六萬餘言。
而其所诠者。
雖三周九喻。
直譚曲說。
亦不過一實相耳。
惟此實相。
昭然不離日用之中。
奈何樓子六十餘年。
辛勤行腳。
求之而不可得。
長慶蒲團七破。
求之而不得。
由是觀之。
行求亦不得。
坐求亦不得。
則此實相。
又非四威儀中。
可得而求矣。
然則昭然本在日用之語。
甯非夢言哉。
乃永嘉覺老又曰。
不離當處常湛然。
覓即知君不可見。
以永嘉之語。
較彼二老所求之見。
何天下老和尚。
舌頭雌黃不定若是耶。
及讀唐修雅法師法華經歌。
則若庖丁解牛。
公輸子之為匠。
而縱橫逆順。
精粗巨細。
皆大白牛之全體也。
是牛也。
頭角峥嵘。
出入於吾人六根門頭。
咆哮蹴踏。
喜怒無常。
平田淺草。
綠楊溪畔。
黑白互奪。
使吾即文字求之而不得。
離文字求之而不得。
離即離非。
求之而不得。
畢竟至於無可奈何此畜。
昙生通禅人。
每以奈何此畜不得為恨。
一見此歌。
便有跨牛之志。
然不得能書者書而寶之。
作一覓牛話頭。
無擇山林城市。
境緣逆順。
持此參此。
若不得牛。
殚生弗已。
紫栢道人。
舍然大笑曰。
汝非跳過魚盤。
覓豆腐之瞎貓乎。
當今能書者。
舍吾叔宗而他求。
豈不誤邪。
雖然。
若有人問大白牛兒。
畢竟在甚麼處。
張草米書揮筆處。
細聽蹄響墨池邊。
書東坡詩後 鳥囚不忘飛。
馬系常念馳。
靜中不自勝。
莫若任所之。
貧賤苦形勞。
富貴嗟神疲。
作堂名靜照。
此語子謂誰。
江湖隐淪士。
豈無适時資。
此東坡靜照堂詩也。
嗚呼。
心外無法。
觸目其誰。
動之與靜。
富貴貧賤。
但有名言。
初非他物。
眉山可謂了得便用。
何異繩鋸木斷。
水滴石穿。
斷則根塵不到。
主賓夢醒。
穿則十虛通達。
生殺機窮。
謂物即心而心外無物。
謂心即物而物外無心。
解用則賓不抗主。
自然接拍成令。
不解用則主逐賓隊。
觸處成乖。
故曰。
若能轉物。
即同如來。
且道轉物一句。
孰能吐得。
榮辱交加分主客。
根塵暫喚作常光。
跋蘇長公大悲閣記 魚活而筌死。
欲魚馴筌。
苟無活者守之。
魚豈終肯馴筌哉。
如書不盡言。
言不盡意。
蓋意活而言死故也。
故曰。
承言者喪。
滞句者迷。
予讀東坡大悲閣記。
乃知東坡得活而用死。
則死者皆活矣。
前大悲閣記。
則公示手眼於文字之中。
使人即文字而得照用也。
後大悲閣記。
則公示手眼於文字之外。
使人忘文字而得照用也。
若然則東坡之文字。
非文字也。
乃象也。
如意得而象忘。
則活者在我矣。
如所謂大悲菩薩。
具八萬四千清淨寶目。
八萬四千母陀羅臂。
豈菩薩獨有耶。
實我未嘗不具也。
但有照而無用。
謂之似具。
唯照用齊到者。
謂之真具。
故顔氏之子。
有不善未嘗不知。
此非照乎。
知之而未嘗複行。
此非用乎。
然而必欲八萬四千寶目。
八萬四千妙臂。
以象照用。
其故何哉。
蓋衆生具八萬四千煩惱。
堅等大地。
非照何以破之。
非用何以轉之。
又曰。
窮源達本謂之照。
鑄染成淨謂之用。
予聞東坡嘗稱文章之妙。
宛曲精盡。
勝妙獨出。
無如棱嚴。
茲以二記觀之。
非但公得棱嚴死者之妙。
苟不得棱嚴活者。
烏能即文字而離文字。
離文字而示手目者哉。
跋陸大宗伯雲居募文 昔如來不舍穿針之福者。
良以福非積善而不成。
善成則性有繼矣。
故曰。
繼之者。
善也。
成之者。
性也。
即此而觀。
善固緣生。
能乘緣生。
而入無生。
何殊因花而得春哉。
若然則穿針之福。
獨非花乎。
今陸大宗伯。
養高綠野有日矣。
年登九十。
猶不以老卻穿
禹之所怪。
坡之所愛。
皆未有樹也。
古德有言曰。
若人識得心。
大地無寸土。
寸土既無。
又安有石哉。
則禹所怪。
坡所愛。
總夢中語耳。
即達觀道人。
亦不免開眼說夢在。
或有傍不禁的。
出來請問和尚。
既無寸土。
隻今腳跟在恁麼處。
老漢緩緩向他道。
汝不聞金屑雖貴。
落眼成塵耶。
跋宋圓明大師邵陽别吳強仲叙 未戰誰不勇。
臨戰誰不恐。
惟置死生於不可得之地者。
如師子遊行。
孤蹤絕侶。
然此不可得之地。
非獨石門安樂場。
寔一切聖凡所共。
惟臨境不惑。
得受用之。
不然。
縱見道精深。
決非将種。
若圓明老漢。
居缧绁。
濱九死。
而飲食談笑如平時。
死生不入其懷。
真菩提場中枭騎耶。
又。
石門老人有言曰。
成就世出世法者。
特一切能舍耳。
此言雖若不甚精深。
細而味之。
苟非置死生於度外者。
孰能與此哉。
今老人於桎梏之中。
而榮辱不能入其懷。
飲食談笑。
不異平日。
猶超然而自得也者。
非洞徹自心。
圓用自心者。
雖見地高出佛祖。
我知其觸境旗靡矣。
跋半山老人拟寒山子詩 受持千百萬過。
心地花開。
香浮鼻孔。
鼻孔生香。
香不聞香。
善知此者。
則半山老人。
舌根拖地。
亦不分外也。
書聖觀彌勒贊後 理水如海。
吾心如魚。
以海養魚。
化龍奚難。
更得觸不如意事撼之。
即如天風激海。
雲濤洶湧。
潑日震空。
空為之殒堕。
則大用始得現前。
子思所謂尊其所知。
則高明矣。
行其所知。
則光大矣。
跋毗舍浮佛偈 夫衆人知貴生。
而不知所以養生之道。
故為生之所累至人知養生之道。
本於無生。
故能視生無生。
無生而生。
生無物累也。
嗟乎。
今有人於此。
目為色之所累。
耳為聲之所累。
至於心為七情五欲之所累。
猶曰我平生快樂無累。
殊不知無累者。
累之久矣。
蓋衆人欲重神昏。
坐過而不知焉。
辟如醉夫卧於泥淖之中。
人曉之曰。
泥淖非可卧之所。
醉者。
瞪目怒曰。
我生平不解飲酒。
汝奚誣我。
今天下俱抱醉夫之疾。
安得有不醉者而與之言哉。
雖然。
毗舍浮佛頌。
即醉夫能讀而誦。
誦而思。
思而明。
明而得。
何患其終不醒耶。
跋寂音尊者十明論叙 夫至愚之人。
使其蹈火則畏燒煮。
雖驅之不入。
五欲湯火。
燒煮衆生法身慧命。
非止一朝一夕。
而人甘心蹈之弗畏者。
豈其喪心病狂哉。
蓋計臭皮囊為淨器。
計無明心為命根。
不能以四大觀身。
四蘊觀心故也。
今人於眠卧之際。
枕子稍不安穩。
則不能睡。
必安之而後适。
死生於人亦大矣。
人皆公然自安。
略不為之計。
則負覺範老漢多矣。
跋宋圓明大師邵陽别胡強仲叙 清淨光中。
無端強照。
於無身心處計有身心。
心為惡源。
形為罪薮。
源若不塞。
惡豈有窮。
薮若不空。
罪必無盡。
雖然心無善惡。
形未吉兇。
惡源未始不為慈悲之海。
罪薮未始不為功德之山。
顧其用心操行何如耳。
嗚呼。
介然有知。
知而不返。
惡流肆矣。
塊然有執。
執而不釋。
罪山崇矣。
唯有道者。
了心非有。
不待遺而愛憎自消。
知身本無。
不避患而榮辱自解。
故曰。
若人欲知佛境界。
當淨其意如虛空。
遠離妄想及諸取。
令心所向皆無礙。
我寂音尊者。
方羁縻於缧绁之中。
九死一生之地。
而能超然自得。
所謂生死憂患。
莫能入其胸中。
何術緻此哉。
大丈夫既無經世之志。
則於出世宜盡心焉。
故曰。
盡心了知性。
知性即能用。
辟如龍能用水為雲。
用雲為雨。
故處水不溺。
行雲不墜耳。
予以是知有道者。
脫處死生憂患之域。
非惟覓憂患不可得。
且能用憂患為廣長舌者也。
今以此叙。
作鐵釘飯。
供養一源宗禅人。
禅人知此。
予何憾焉。
跋宋圓明大師别胡強仲叙遺愚庵講主 夫法本出情。
以情求法。
法不可得。
知不可得而求之。
其惑滋甚。
如範滂孔北海之徒。
其人品高。
問學廣。
亦奇男子也。
至臨患難則疑悔橫生。
赍悶而沒惜哉。
此蓋打頭不遇作家。
以情求道誤之耳。
殊不知道若可以情求。
則儀秦之流。
皆可謂聞道矣。
即寂音尊者。
童丱剃除。
聲已藉甚。
所至講席。
白眉大龍。
靡不推服。
然猶不謂之聞道。
及見雲庵文叟。
始了自心。
宜其曆死生波險之地。
辟若娑竭出海。
慈雲法雨。
遐被窮荒也。
迩來去聖愈遠。
吾曹軟暖。
不勝觀矣。
敢望其出情求法乎。
嗟哉。
上則托名宗教。
次之奔走衣食而已。
率以為教之典要。
宗門活句。
是古人茶飯。
豈今人所能咬嚼。
自是一犬吠聲。
百犬狺之。
遂乃成風。
卒難移易。
惟愚庵貴講主。
情出流輩。
深痛斯弊。
亦恨挽之而未能焉。
予故重之。
贈以洪老送胡生叙。
且跋數語如此。
讀法華普門品跋 予讀法華普門品。
至若有衆生多於淫欲。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
不覺置卷嗟歎久之。
衆生之大患。
患莫過於淫欲。
苟能常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
佛言不妄。
今天下恭敬念觀世音菩薩者。
在處有之。
乃稱名而離欲者。
何其寡哉。
則佛言亦有妄乎。
嗚呼。
淫欲恭敬。
初非兩物。
果能至誠常念菩薩。
即恭敬現而淫欲沒。
稱名少懈。
則淫欲現而恭敬沒。
如此境界深淺。
氣力生熟。
予亦驗之屢矣。
佛語不妄。
人無恒志。
自堕疑網耳。
跋周叔宗書聽法華歌 夫法華七軸。
六萬餘言。
而其所诠者。
雖三周九喻。
直譚曲說。
亦不過一實相耳。
惟此實相。
昭然不離日用之中。
奈何樓子六十餘年。
辛勤行腳。
求之而不可得。
長慶蒲團七破。
求之而不得。
由是觀之。
行求亦不得。
坐求亦不得。
則此實相。
又非四威儀中。
可得而求矣。
然則昭然本在日用之語。
甯非夢言哉。
乃永嘉覺老又曰。
不離當處常湛然。
覓即知君不可見。
以永嘉之語。
較彼二老所求之見。
何天下老和尚。
舌頭雌黃不定若是耶。
及讀唐修雅法師法華經歌。
則若庖丁解牛。
公輸子之為匠。
而縱橫逆順。
精粗巨細。
皆大白牛之全體也。
是牛也。
頭角峥嵘。
出入於吾人六根門頭。
咆哮蹴踏。
喜怒無常。
平田淺草。
綠楊溪畔。
黑白互奪。
使吾即文字求之而不得。
離文字求之而不得。
離即離非。
求之而不得。
畢竟至於無可奈何此畜。
昙生通禅人。
每以奈何此畜不得為恨。
一見此歌。
便有跨牛之志。
然不得能書者書而寶之。
作一覓牛話頭。
無擇山林城市。
境緣逆順。
持此參此。
若不得牛。
殚生弗已。
紫栢道人。
舍然大笑曰。
汝非跳過魚盤。
覓豆腐之瞎貓乎。
當今能書者。
舍吾叔宗而他求。
豈不誤邪。
雖然。
若有人問大白牛兒。
畢竟在甚麼處。
張草米書揮筆處。
細聽蹄響墨池邊。
書東坡詩後 鳥囚不忘飛。
馬系常念馳。
靜中不自勝。
莫若任所之。
貧賤苦形勞。
富貴嗟神疲。
作堂名靜照。
此語子謂誰。
江湖隐淪士。
豈無适時資。
此東坡靜照堂詩也。
嗚呼。
心外無法。
觸目其誰。
動之與靜。
富貴貧賤。
但有名言。
初非他物。
眉山可謂了得便用。
何異繩鋸木斷。
水滴石穿。
斷則根塵不到。
主賓夢醒。
穿則十虛通達。
生殺機窮。
謂物即心而心外無物。
謂心即物而物外無心。
解用則賓不抗主。
自然接拍成令。
不解用則主逐賓隊。
觸處成乖。
故曰。
若能轉物。
即同如來。
且道轉物一句。
孰能吐得。
榮辱交加分主客。
根塵暫喚作常光。
跋蘇長公大悲閣記 魚活而筌死。
欲魚馴筌。
苟無活者守之。
魚豈終肯馴筌哉。
如書不盡言。
言不盡意。
蓋意活而言死故也。
故曰。
承言者喪。
滞句者迷。
予讀東坡大悲閣記。
乃知東坡得活而用死。
則死者皆活矣。
前大悲閣記。
則公示手眼於文字之中。
使人即文字而得照用也。
後大悲閣記。
則公示手眼於文字之外。
使人忘文字而得照用也。
若然則東坡之文字。
非文字也。
乃象也。
如意得而象忘。
則活者在我矣。
如所謂大悲菩薩。
具八萬四千清淨寶目。
八萬四千母陀羅臂。
豈菩薩獨有耶。
實我未嘗不具也。
但有照而無用。
謂之似具。
唯照用齊到者。
謂之真具。
故顔氏之子。
有不善未嘗不知。
此非照乎。
知之而未嘗複行。
此非用乎。
然而必欲八萬四千寶目。
八萬四千妙臂。
以象照用。
其故何哉。
蓋衆生具八萬四千煩惱。
堅等大地。
非照何以破之。
非用何以轉之。
又曰。
窮源達本謂之照。
鑄染成淨謂之用。
予聞東坡嘗稱文章之妙。
宛曲精盡。
勝妙獨出。
無如棱嚴。
茲以二記觀之。
非但公得棱嚴死者之妙。
苟不得棱嚴活者。
烏能即文字而離文字。
離文字而示手目者哉。
跋陸大宗伯雲居募文 昔如來不舍穿針之福者。
良以福非積善而不成。
善成則性有繼矣。
故曰。
繼之者。
善也。
成之者。
性也。
即此而觀。
善固緣生。
能乘緣生。
而入無生。
何殊因花而得春哉。
若然則穿針之福。
獨非花乎。
今陸大宗伯。
養高綠野有日矣。
年登九十。
猶不以老卻穿