紫栢老人集卷之八
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。
僧無語。
無語之僧。
不逾年坐化。
至火焚其軀。
得舍利無算。
有僧傳至沩山。
沩山曰。
縱有八斛四鬥。
不若當時酬老僧一轉語。
由是觀之。
為佛弟子。
若不以開佛知見為急務。
饒你勤苦累劫。
非無漏正因也。
且水齋之創。
考諸大藏。
并無所出。
我輩凡所舉止。
必奉教而行。
可以利當世。
開來學。
今子必欲道人。
終其水齋者。
不過怕人疑謗耳。
殊不知道人自脫白已來。
濫入空門三十餘年。
大小叢林知識法師。
或於道人生信贊歎。
或於道人生疑謗毀。
而道人略不以贊歎生喜。
亦不以毀謗生怒。
喜怒自彼。
與道人何預。
譬如浮雲觸石。
風遊太虛。
於道人有何損益。
且道人要吃水齋時。
如因地而倒。
要開水齋時。
如因地而起。
起倒皆在道人自起自倒。
與諸黑白本無相累。
既無相累。
或贊歎。
或謗毀。
豈非畫蛾眉於渾沌。
鑿七竅於無始者哉。
雖然。
且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼。
咄。
好歹是非能眼聽。
普門大士現全身(水齋)。
夫愛人以大者。
則其所存也遠。
愛人以小者。
則其所存也淺。
遠則難窺。
淺則易見。
是以利霸者不欲王。
利王者不欲佛。
夫佛道曠遠。
發一願。
立一行。
動經塵劫。
一生不克。
則千百生。
千百生不克。
必期於無盡生。
吾曹苟有志於佛道。
其所視人天之浮榮。
何啻置一毛於太虛哉。
今有人見淺而不見遠。
執小而謗大。
潭柘先生。
聞而哀之。
恐其斷佛慧命。
罪當坐堕。
借喻世法引淺入深。
使其知詐力近功。
不若真實仁義。
真實仁義。
不若開佛知見。
夫佛知見者。
不可以巧智得。
亦不可以苦行求。
唯貴熏蒸開發耳。
然熏蒸開發。
有萬不同。
如以十惡五逆熏蒸開發者。
乃地獄知見。
以悭吝熏蒸開發者。
乃餓鬼知見。
以愚癡熏蒸開發者。
乃畜生知見。
以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者。
乃人天知見。
以生滅四谛熏蒸開發者。
乃聲聞知見。
以十二因緣熏蒸開發者。
乃辟支緣覺知見。
以無量四谛熏蒸開發者。
乃别教菩薩知見。
惟以無作四谛熏蒸開發者。
始名佛知見也。
嗚呼。
像季之世末法風高。
魔外雲興。
龍象稀觏。
不惟佛種難培。
即人天種子。
因果纰缪者多。
真正者寡矣。
況佛知見乎。
於是先生假水齋為旗鼓。
藉枯淡為熏蒸之資。
作其氣而堅其心。
密以文字般若。
熏蒸了因。
開發正因。
冀同行者。
即衆生日用不知之知見。
開發實相。
然根器利鈍弗倫。
難以克願。
願既未克。
功效不彰。
則所疑者必衆。
所信者必寡。
疑則生謗。
謗則招業。
或者告先生曰。
當稍順人情。
以收衆心。
使疑者生信。
信者開解。
不亦善乎。
先生含然大笑曰。
謗不孤生。
必待於贊。
疑亦無地。
必資於信。
今子欲我鑄謗成贊。
範疑為信。
譬如惡屈而去。
其信也。
殊不知為高人易。
而為大人難。
所謂高人者。
不過持一小節小行。
硁硁不回者是也。
所謂大人者。
但願有益於天下後世。
雖蒙盜跖飛廉之惡名。
亦所弗辭。
況小謗小疑。
何足介焉。
大都衆人所執者情也。
至人所行者智也。
情如堅冰質礙多端。
智如清水方圓任器。
故我大覺聖人。
有四悉檀。
随緣設化。
不拘常度。
亦如大将用兵。
使其由之。
而不使其知之。
知則情生。
情生則利害随之矣。
豈可以勝敵哉。
所謂四悉檀者。
一曰世界悉檀。
謂其有界限。
不可踰越也。
一曰對治悉檀。
謂其見病進藥也。
一曰為人悉檀。
謂其随機宜也一曰第一義悉檀。
謂其開正知見也。
又前三悉檀近随情三昧。
後一悉檀近随智三昧。
此四悉檀。
凡為如來使者。
傳法弘道。
苟不知其端緒。
則中無有主。
外無法範。
或小觸境風。
便立腳不定矣。
又随情三昧或易見。
随智三昧則難窺。
難窺而生疑生謗固。
其分也。
子必欲先生解其疑。
止其謗。
先生非子。
安肯效子作無義事乎。
於是告者悶然而去(水齋後語)。
夫九橫而死。
言其不得天年而殁也。
然九橫中。
不應食而食。
不量食而食。
不習食而食。
不出食而食。
止熟而食。
皆緻橫死者。
此橫死之常也。
至於不持戒而橫死。
近惡知識而橫死。
入裡不時而橫死。
可避不避而橫死。
此四者。
又橫死之變也。
常則不驚不疑。
故犯者偏衆。
變則人情駭異。
驚疑生怖。
故犯者不多。
由是觀之。
飲食本欲資生。
而反緻橫死者。
皆無明不覺而食故也。
如以覺照當先。
不唯不犯變橫。
即常橫永不犯矣。
故我曹滴水粒米。
未入口時。
必先覺照。
從何所來。
既入口中。
從口入喉。
從喉入腹。
化為何物。
又我食此食。
果於世法出世法中。
有補有損也耶。
如是則縱食金剛子亦能消得。
何況他物。
凡修禅波羅蜜者。
有十意焉。
一大意。
二釋名。
三明門。
四辨诠次。
五簡法心。
六别方便。
七釋修證。
八顯示果報。
九從禅起教。
十結會歸趣。
今於大意中。
以初心行人發心不同。
故有簡非正明之辨。
簡非者。
行人發心修禅不同。
多堕邪僻。
一為利養故。
發心修禅。
多屬發地獄心。
二為名聞稱歎故。
發心修禅。
多屬發餓鬼心。
三為眷屬故。
發心修禅。
多屬發畜生心。
四為嫉妬勝他故。
發心修禅。
多屬發修羅心。
五為畏惡道苦報。
息諸不善業故。
發心修禅。
多屬發人心。
六為善心安樂故。
發心修禅。
多屬發六欲天心。
七為得力自在故。
發心修禅。
多屬發魔羅心。
八為得利智捷故。
發心修禅。
多屬發外道心。
九為生梵天處故。
發心修禅。
此屬發色無色界心。
十為度老病死苦。
速得涅盤故。
發心修禅。
此屬發二乘心。
即此十種行人。
善惡雖殊。
縛脫有異。
既并無大悲正觀。
發心邪僻。
皆非佛種。
故簡非之。
若夫正明菩薩行人。
修禅波羅蜜。
大意有二。
姑置弗論者。
蓋恐常人聞而駭怖。
怖則驚。
驚則疑。
疑則不信。
不信則生謗。
生謗則受苦。
受苦則為怨。
怨深則結業。
結業則不可解。
不可解。
則終仇對。
於是且置之耳。
嗚呼。
發心修禅豈易易哉。
最初發心。
若不遇明眼知識。
正其因地。
縱使不食如夷齊。
忍苦如墨翟。
勞勤萬劫。
於佛菩提。
有障無礙。
故曰戒緩乘急不是緩。
戒急乘緩真是緩。
吾於水齋中。
作慧行行行。
調治情習。
宛轉種種方便。
互相資用。
大抵慧行為正。
行行為助。
未及一七。
即覺身心輕利。
舊於經教中所聞。
有疑難而未釋者。
自然皆豁爾無滞。
并一切情習。
亦大廓落。
及以行行為正。
慧行為助。
磨砺多日。
終不若慧行為正。
行行為助。
得益之多。
既而自愧慧行薄劣。
於陰界入境。
藉觀入止。
資止入觀。
猶障礙多端。
相狀蒙昧。
遂複探讨天台
僧無語。
無語之僧。
不逾年坐化。
至火焚其軀。
得舍利無算。
有僧傳至沩山。
沩山曰。
縱有八斛四鬥。
不若當時酬老僧一轉語。
由是觀之。
為佛弟子。
若不以開佛知見為急務。
饒你勤苦累劫。
非無漏正因也。
且水齋之創。
考諸大藏。
并無所出。
我輩凡所舉止。
必奉教而行。
可以利當世。
開來學。
今子必欲道人。
終其水齋者。
不過怕人疑謗耳。
殊不知道人自脫白已來。
濫入空門三十餘年。
大小叢林知識法師。
或於道人生信贊歎。
或於道人生疑謗毀。
而道人略不以贊歎生喜。
亦不以毀謗生怒。
喜怒自彼。
與道人何預。
譬如浮雲觸石。
風遊太虛。
於道人有何損益。
且道人要吃水齋時。
如因地而倒。
要開水齋時。
如因地而起。
起倒皆在道人自起自倒。
與諸黑白本無相累。
既無相累。
或贊歎。
或謗毀。
豈非畫蛾眉於渾沌。
鑿七竅於無始者哉。
雖然。
且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼。
咄。
好歹是非能眼聽。
普門大士現全身(水齋)。
夫愛人以大者。
則其所存也遠。
愛人以小者。
則其所存也淺。
遠則難窺。
淺則易見。
是以利霸者不欲王。
利王者不欲佛。
夫佛道曠遠。
發一願。
立一行。
動經塵劫。
一生不克。
則千百生。
千百生不克。
必期於無盡生。
吾曹苟有志於佛道。
其所視人天之浮榮。
何啻置一毛於太虛哉。
今有人見淺而不見遠。
執小而謗大。
潭柘先生。
聞而哀之。
恐其斷佛慧命。
罪當坐堕。
借喻世法引淺入深。
使其知詐力近功。
不若真實仁義。
真實仁義。
不若開佛知見。
夫佛知見者。
不可以巧智得。
亦不可以苦行求。
唯貴熏蒸開發耳。
然熏蒸開發。
有萬不同。
如以十惡五逆熏蒸開發者。
乃地獄知見。
以悭吝熏蒸開發者。
乃餓鬼知見。
以愚癡熏蒸開發者。
乃畜生知見。
以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者。
乃人天知見。
以生滅四谛熏蒸開發者。
乃聲聞知見。
以十二因緣熏蒸開發者。
乃辟支緣覺知見。
以無量四谛熏蒸開發者。
乃别教菩薩知見。
惟以無作四谛熏蒸開發者。
始名佛知見也。
嗚呼。
像季之世末法風高。
魔外雲興。
龍象稀觏。
不惟佛種難培。
即人天種子。
因果纰缪者多。
真正者寡矣。
況佛知見乎。
於是先生假水齋為旗鼓。
藉枯淡為熏蒸之資。
作其氣而堅其心。
密以文字般若。
熏蒸了因。
開發正因。
冀同行者。
即衆生日用不知之知見。
開發實相。
然根器利鈍弗倫。
難以克願。
願既未克。
功效不彰。
則所疑者必衆。
所信者必寡。
疑則生謗。
謗則招業。
或者告先生曰。
當稍順人情。
以收衆心。
使疑者生信。
信者開解。
不亦善乎。
先生含然大笑曰。
謗不孤生。
必待於贊。
疑亦無地。
必資於信。
今子欲我鑄謗成贊。
範疑為信。
譬如惡屈而去。
其信也。
殊不知為高人易。
而為大人難。
所謂高人者。
不過持一小節小行。
硁硁不回者是也。
所謂大人者。
但願有益於天下後世。
雖蒙盜跖飛廉之惡名。
亦所弗辭。
況小謗小疑。
何足介焉。
大都衆人所執者情也。
至人所行者智也。
情如堅冰質礙多端。
智如清水方圓任器。
故我大覺聖人。
有四悉檀。
随緣設化。
不拘常度。
亦如大将用兵。
使其由之。
而不使其知之。
知則情生。
情生則利害随之矣。
豈可以勝敵哉。
所謂四悉檀者。
一曰世界悉檀。
謂其有界限。
不可踰越也。
一曰對治悉檀。
謂其見病進藥也。
一曰為人悉檀。
謂其随機宜也一曰第一義悉檀。
謂其開正知見也。
又前三悉檀近随情三昧。
後一悉檀近随智三昧。
此四悉檀。
凡為如來使者。
傳法弘道。
苟不知其端緒。
則中無有主。
外無法範。
或小觸境風。
便立腳不定矣。
又随情三昧或易見。
随智三昧則難窺。
難窺而生疑生謗固。
其分也。
子必欲先生解其疑。
止其謗。
先生非子。
安肯效子作無義事乎。
於是告者悶然而去(水齋後語)。
夫九橫而死。
言其不得天年而殁也。
然九橫中。
不應食而食。
不量食而食。
不習食而食。
不出食而食。
止熟而食。
皆緻橫死者。
此橫死之常也。
至於不持戒而橫死。
近惡知識而橫死。
入裡不時而橫死。
可避不避而橫死。
此四者。
又橫死之變也。
常則不驚不疑。
故犯者偏衆。
變則人情駭異。
驚疑生怖。
故犯者不多。
由是觀之。
飲食本欲資生。
而反緻橫死者。
皆無明不覺而食故也。
如以覺照當先。
不唯不犯變橫。
即常橫永不犯矣。
故我曹滴水粒米。
未入口時。
必先覺照。
從何所來。
既入口中。
從口入喉。
從喉入腹。
化為何物。
又我食此食。
果於世法出世法中。
有補有損也耶。
如是則縱食金剛子亦能消得。
何況他物。
凡修禅波羅蜜者。
有十意焉。
一大意。
二釋名。
三明門。
四辨诠次。
五簡法心。
六别方便。
七釋修證。
八顯示果報。
九從禅起教。
十結會歸趣。
今於大意中。
以初心行人發心不同。
故有簡非正明之辨。
簡非者。
行人發心修禅不同。
多堕邪僻。
一為利養故。
發心修禅。
多屬發地獄心。
二為名聞稱歎故。
發心修禅。
多屬發餓鬼心。
三為眷屬故。
發心修禅。
多屬發畜生心。
四為嫉妬勝他故。
發心修禅。
多屬發修羅心。
五為畏惡道苦報。
息諸不善業故。
發心修禅。
多屬發人心。
六為善心安樂故。
發心修禅。
多屬發六欲天心。
七為得力自在故。
發心修禅。
多屬發魔羅心。
八為得利智捷故。
發心修禅。
多屬發外道心。
九為生梵天處故。
發心修禅。
此屬發色無色界心。
十為度老病死苦。
速得涅盤故。
發心修禅。
此屬發二乘心。
即此十種行人。
善惡雖殊。
縛脫有異。
既并無大悲正觀。
發心邪僻。
皆非佛種。
故簡非之。
若夫正明菩薩行人。
修禅波羅蜜。
大意有二。
姑置弗論者。
蓋恐常人聞而駭怖。
怖則驚。
驚則疑。
疑則不信。
不信則生謗。
生謗則受苦。
受苦則為怨。
怨深則結業。
結業則不可解。
不可解。
則終仇對。
於是且置之耳。
嗚呼。
發心修禅豈易易哉。
最初發心。
若不遇明眼知識。
正其因地。
縱使不食如夷齊。
忍苦如墨翟。
勞勤萬劫。
於佛菩提。
有障無礙。
故曰戒緩乘急不是緩。
戒急乘緩真是緩。
吾於水齋中。
作慧行行行。
調治情習。
宛轉種種方便。
互相資用。
大抵慧行為正。
行行為助。
未及一七。
即覺身心輕利。
舊於經教中所聞。
有疑難而未釋者。
自然皆豁爾無滞。
并一切情習。
亦大廓落。
及以行行為正。
慧行為助。
磨砺多日。
終不若慧行為正。
行行為助。
得益之多。
既而自愧慧行薄劣。
於陰界入境。
藉觀入止。
資止入觀。
猶障礙多端。
相狀蒙昧。
遂複探讨天台