紫栢老人集卷之八
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智者大師所說禅波羅蜜。
摩诃止觀。
并輔行等書。
以昭廓慧行。
且多識行行深淺颠末。
蓋非獨便自己進修之補。
亦乃為後之吃水齋者。
示其最初發心。
務須先審因地端正。
則不負聖人所誡。
是以掇綴十種發心邪僻者為殷鑒。
然水齋緣起。
考諸大藏未見所據。
即其方法相傳。
一晝夜芝麻三抄。
棗三七二十一枚。
分三飱服之。
終南伏牛皆以此為定式。
或以念佛為話頭。
持咒為話頭。
次者水齋雖服。
惟随自意。
昏散延日而已。
所謂慧行行行。
名尚不聞。
安知其義。
義既不知。
憑何作觀。
觀既不作。
焉能入止。
止既不入。
攀緣豈息。
攀緣不息。
則心地不清。
心地不清。
則煩惱熾然。
煩惱熾然。
則我相堅固。
我相堅固。
則於臭皮袋上生大執着。
是以身心自相矛盾。
一動一靜。
護刺萬态。
言無好惡。
順情。
則雖無益於己。
欣然而樂聞。
逆情。
則雖有益於己。
勃然而不喜聞。
殊不知凡學佛者。
必須先達患累緣於有身。
不存身以息患。
知生生由於禀化。
不順化以求宗。
若然者。
如於臭皮袋上生大執着。
於熱惱心中起諸護刺。
是存身耶。
是禀化耶。
若是存身。
則患累終無期脫。
若是禀化。
則情識不枯乾。
患累既無期脫。
則生死難逃。
情識既不枯乾。
則煩惱苦海何時可出。
如是過失。
患在知見不明。
知見即慧行。
具慧行則行行可資無漏。
若無慧行。
終屬有漏。
有漏則同前簡非中。
九種發心邪僻。
難升易墜。
斷非出苦津梁。
甚可怖畏。
是故若不解慧行行行。
即小乘見谛尚未知。
況始終頓圓之見谛乎。
故服水齋。
不以見谛為本。
終非正因。
雖盡形壽服之。
於己躬下事了無交涉。
雖然。
若較諸奢侈自縱。
而不甘枯淡者。
良亦可敬也。
又服水齋。
北地多寒。
姜可随意服之。
設大便不甚通利。
則服蜜水。
由是觀之。
身心開遮。
惟如來大人體悉至當。
故於律部中。
雖則就情檢制。
逢緣亦可開遮。
如靴履裘毳。
遮比丘不許服。
既以多寒國土。
仍為開之。
後之吃水齋者可法也。
或曰。
師所謂有菩薩行人。
修禅大意。
恐衆人聞而不信。
以至終作怨對者。
甯有是事。
對曰。
吾初祖菩提達磨。
梯山航海。
不遠數萬裡而來此土。
别無所求。
不過自既悟心。
悲他未悟。
所以勿憚寒暑。
專為度生而來。
然邪師魔外。
百計千套。
毒至於六。
即南嶽思大禅師。
生身已證六根清淨之位。
亦遭中毒。
幾死而複生。
彼皆聖人。
以弘法之故。
尚不能免。
況吾見思未斬。
分段猶存。
設不卷口縮舌。
裝癡賣颠。
則這條窮性命。
斷送久矣。
問曰。
師為生死出家。
如何怕死。
吾笑曰。
怕死不怕死。
不在口硬。
但臨期出脫。
看他便了(修禅波羅蜜大要)。
東平打破鏡。
已三百餘年。
龍潭吹滅燈。
複四百餘載。
後代子孫。
迷於正眼。
謂鏡燈滅。
而不知行住坐卧。
放十大光明。
燈未曾滅也。
見聞覺知虛鑒萬象。
鏡未曾破也。
燈雖無景。
能照生死長夜。
鏡雖無台。
能辨生死魔惑。
鏡與燈光光常寂。
明與鑒幻幻皆如。
照之無窮。
則曰無盡之燈。
鑒之無窮。
則曰無盡之鏡。
日用不昧。
昭昭於心目之閑。
但衆生迷而不知。
故有修多羅教。
開如幻方便。
設如幻道場。
度如幻衆生。
作如幻佛事。
譬如東西南北。
四維上下。
中點一燈。
外安十鏡。
以十鏡喻十法界。
一燈況一真心。
一真心則理不可分。
十法界則事有萬狀。
然則理外無事。
鏡外無燈。
雖鏡鏡有無窮燈。
無窮燈惟一燈也。
事事中有無盡理。
無盡理惟一理也。
以一理能成差别事故。
則事事無礙。
由一燈全照差别鏡故。
則鏡鏡交參。
一鏡不動。
而能遍能容能攝能入。
一事不壞。
而即彼即此即一即多。
主伴融通重重無盡。
悲夫衆生。
居一切塵中。
而不知塵塵皆毗盧遮那無盡剎海。
普賢示一毛孔。
而不知一一毛孔。
含衆生三昧色身。
然則一切衆生。
日用在普賢毛孔中。
毗盧光明内。
慈氏樓閣中出沒。
文殊劍刃上往來。
念念中與諸佛同出世。
證菩提。
轉法輪。
入滅度。
如鏡與鏡。
如燈與燈。
一切一時。
普融無礙。
誠謂不可思議解脫法門。
非大心衆生。
無以臻於此境。
或問即今日用見聞覺知。
畢竟是燈耶。
非燈耶。
是鏡耶。
非鏡耶。
答曰。
鏡燈燈鏡本無差。
大地山河眼裡花。
黃葉飄飄滿庭際。
一聲砧杵落誰家。
夫衆生無常。
随所熏習。
熏之以五逆十惡。
則地獄衆生發現。
熏之以悭貪之業。
則餓鬼衆生發現。
熏之以愚癡貪欲。
則畜生衆生發現。
熏之以五戒善業。
則人道衆生發現。
熏之以好勝詐力福業。
則修羅道衆生發現。
熏之以純十善業。
兼修未到地定。
則天道衆生發現。
熏之以四谛之業。
則聲聞衆生發現。
熏之以十二還滅因緣。
則緣覺衆生發現。
熏之以三學六度之業。
則菩薩衆生發現。
熏之以無上菩提之業。
則諸佛發現矣。
由是觀之。
自佛而下。
九界衆生。
雖世出世聖凡之不同。
然皆未脫衆生之名。
自九界已上。
唯佛道中。
始脫衆生之名耳。
是以彌勒菩薩。
懸知釋迦緣化将滿。
繼佛位者。
以己身當之。
既将任佛職。
深慮一切衆生。
若不先以般若熏之。
培其智種。
則将來龍華位中。
内無智種。
雖外熏以無上法緣。
終無益也。
如地有種。
外藉陽和之力熏之。
則油然而各遂所生也。
於是彌勒菩薩。
乘悲願輪。
托生婺州雙林之傅氏。
現為居士身。
廣化有情。
時梁天鑒年閑也。
然居士深知衆生得道因緣。
唯耳目最要徑。
而耳目中。
又慮衆生識文字者少。
聞法亦複不多。
既而設為藏輪藏法。
於中使一切衆生。
若見若聞。
若識字。
不識字。
以鼻齅之。
以口舌贊之。
以身觸之。
以意慕之。
毋論其有心無心。
賢智與愚。
借此六根熏習。
植般若智種。
作成佛因。
嗚呼大士之心。
可謂極深廣大矣(輪藏)。
夫身不自身。
因觸而身。
所以身即觸也。
身既即觸。
反而推之。
即知觸亦身也。
身即觸。
身不可得。
觸即身。
觸亦不可得。
身觸既皆不可得矣。
則識本無生。
識本無生。
即身之與觸。
亦俱無生也。
今有人於此。
解路雖通。
靈機尚昧。
所以說時似悟。
對境仍迷耳。
是以知識依通。
非佛知見。
内瑩發光。
真名大智。
予以是知身之與觸。
觸之與識。
迷時成三。
悟後一尚不得。
何況於三。
三一絕待。
獨露常光。
遇物即宗。
不乖血脈。
理事函蓋。
宗教同春。
枝有短長。
花心不二。
但善用其心者。
即觸途成觀。
不善用者。
觸事生迷也。
不見可欲。
則無所愛。
故以志一氣。
清明在躬。
志氣如神。
雖祿之以天下。
窮至於匹夫。
摩诃止觀。
并輔行等書。
以昭廓慧行。
且多識行行深淺颠末。
蓋非獨便自己進修之補。
亦乃為後之吃水齋者。
示其最初發心。
務須先審因地端正。
則不負聖人所誡。
是以掇綴十種發心邪僻者為殷鑒。
然水齋緣起。
考諸大藏未見所據。
即其方法相傳。
一晝夜芝麻三抄。
棗三七二十一枚。
分三飱服之。
終南伏牛皆以此為定式。
或以念佛為話頭。
持咒為話頭。
次者水齋雖服。
惟随自意。
昏散延日而已。
所謂慧行行行。
名尚不聞。
安知其義。
義既不知。
憑何作觀。
觀既不作。
焉能入止。
止既不入。
攀緣豈息。
攀緣不息。
則心地不清。
心地不清。
則煩惱熾然。
煩惱熾然。
則我相堅固。
我相堅固。
則於臭皮袋上生大執着。
是以身心自相矛盾。
一動一靜。
護刺萬态。
言無好惡。
順情。
則雖無益於己。
欣然而樂聞。
逆情。
則雖有益於己。
勃然而不喜聞。
殊不知凡學佛者。
必須先達患累緣於有身。
不存身以息患。
知生生由於禀化。
不順化以求宗。
若然者。
如於臭皮袋上生大執着。
於熱惱心中起諸護刺。
是存身耶。
是禀化耶。
若是存身。
則患累終無期脫。
若是禀化。
則情識不枯乾。
患累既無期脫。
則生死難逃。
情識既不枯乾。
則煩惱苦海何時可出。
如是過失。
患在知見不明。
知見即慧行。
具慧行則行行可資無漏。
若無慧行。
終屬有漏。
有漏則同前簡非中。
九種發心邪僻。
難升易墜。
斷非出苦津梁。
甚可怖畏。
是故若不解慧行行行。
即小乘見谛尚未知。
況始終頓圓之見谛乎。
故服水齋。
不以見谛為本。
終非正因。
雖盡形壽服之。
於己躬下事了無交涉。
雖然。
若較諸奢侈自縱。
而不甘枯淡者。
良亦可敬也。
又服水齋。
北地多寒。
姜可随意服之。
設大便不甚通利。
則服蜜水。
由是觀之。
身心開遮。
惟如來大人體悉至當。
故於律部中。
雖則就情檢制。
逢緣亦可開遮。
如靴履裘毳。
遮比丘不許服。
既以多寒國土。
仍為開之。
後之吃水齋者可法也。
或曰。
師所謂有菩薩行人。
修禅大意。
恐衆人聞而不信。
以至終作怨對者。
甯有是事。
對曰。
吾初祖菩提達磨。
梯山航海。
不遠數萬裡而來此土。
别無所求。
不過自既悟心。
悲他未悟。
所以勿憚寒暑。
專為度生而來。
然邪師魔外。
百計千套。
毒至於六。
即南嶽思大禅師。
生身已證六根清淨之位。
亦遭中毒。
幾死而複生。
彼皆聖人。
以弘法之故。
尚不能免。
況吾見思未斬。
分段猶存。
設不卷口縮舌。
裝癡賣颠。
則這條窮性命。
斷送久矣。
問曰。
師為生死出家。
如何怕死。
吾笑曰。
怕死不怕死。
不在口硬。
但臨期出脫。
看他便了(修禅波羅蜜大要)。
東平打破鏡。
已三百餘年。
龍潭吹滅燈。
複四百餘載。
後代子孫。
迷於正眼。
謂鏡燈滅。
而不知行住坐卧。
放十大光明。
燈未曾滅也。
見聞覺知虛鑒萬象。
鏡未曾破也。
燈雖無景。
能照生死長夜。
鏡雖無台。
能辨生死魔惑。
鏡與燈光光常寂。
明與鑒幻幻皆如。
照之無窮。
則曰無盡之燈。
鑒之無窮。
則曰無盡之鏡。
日用不昧。
昭昭於心目之閑。
但衆生迷而不知。
故有修多羅教。
開如幻方便。
設如幻道場。
度如幻衆生。
作如幻佛事。
譬如東西南北。
四維上下。
中點一燈。
外安十鏡。
以十鏡喻十法界。
一燈況一真心。
一真心則理不可分。
十法界則事有萬狀。
然則理外無事。
鏡外無燈。
雖鏡鏡有無窮燈。
無窮燈惟一燈也。
事事中有無盡理。
無盡理惟一理也。
以一理能成差别事故。
則事事無礙。
由一燈全照差别鏡故。
則鏡鏡交參。
一鏡不動。
而能遍能容能攝能入。
一事不壞。
而即彼即此即一即多。
主伴融通重重無盡。
悲夫衆生。
居一切塵中。
而不知塵塵皆毗盧遮那無盡剎海。
普賢示一毛孔。
而不知一一毛孔。
含衆生三昧色身。
然則一切衆生。
日用在普賢毛孔中。
毗盧光明内。
慈氏樓閣中出沒。
文殊劍刃上往來。
念念中與諸佛同出世。
證菩提。
轉法輪。
入滅度。
如鏡與鏡。
如燈與燈。
一切一時。
普融無礙。
誠謂不可思議解脫法門。
非大心衆生。
無以臻於此境。
或問即今日用見聞覺知。
畢竟是燈耶。
非燈耶。
是鏡耶。
非鏡耶。
答曰。
鏡燈燈鏡本無差。
大地山河眼裡花。
黃葉飄飄滿庭際。
一聲砧杵落誰家。
夫衆生無常。
随所熏習。
熏之以五逆十惡。
則地獄衆生發現。
熏之以悭貪之業。
則餓鬼衆生發現。
熏之以愚癡貪欲。
則畜生衆生發現。
熏之以五戒善業。
則人道衆生發現。
熏之以好勝詐力福業。
則修羅道衆生發現。
熏之以純十善業。
兼修未到地定。
則天道衆生發現。
熏之以四谛之業。
則聲聞衆生發現。
熏之以十二還滅因緣。
則緣覺衆生發現。
熏之以三學六度之業。
則菩薩衆生發現。
熏之以無上菩提之業。
則諸佛發現矣。
由是觀之。
自佛而下。
九界衆生。
雖世出世聖凡之不同。
然皆未脫衆生之名。
自九界已上。
唯佛道中。
始脫衆生之名耳。
是以彌勒菩薩。
懸知釋迦緣化将滿。
繼佛位者。
以己身當之。
既将任佛職。
深慮一切衆生。
若不先以般若熏之。
培其智種。
則将來龍華位中。
内無智種。
雖外熏以無上法緣。
終無益也。
如地有種。
外藉陽和之力熏之。
則油然而各遂所生也。
於是彌勒菩薩。
乘悲願輪。
托生婺州雙林之傅氏。
現為居士身。
廣化有情。
時梁天鑒年閑也。
然居士深知衆生得道因緣。
唯耳目最要徑。
而耳目中。
又慮衆生識文字者少。
聞法亦複不多。
既而設為藏輪藏法。
於中使一切衆生。
若見若聞。
若識字。
不識字。
以鼻齅之。
以口舌贊之。
以身觸之。
以意慕之。
毋論其有心無心。
賢智與愚。
借此六根熏習。
植般若智種。
作成佛因。
嗚呼大士之心。
可謂極深廣大矣(輪藏)。
夫身不自身。
因觸而身。
所以身即觸也。
身既即觸。
反而推之。
即知觸亦身也。
身即觸。
身不可得。
觸即身。
觸亦不可得。
身觸既皆不可得矣。
則識本無生。
識本無生。
即身之與觸。
亦俱無生也。
今有人於此。
解路雖通。
靈機尚昧。
所以說時似悟。
對境仍迷耳。
是以知識依通。
非佛知見。
内瑩發光。
真名大智。
予以是知身之與觸。
觸之與識。
迷時成三。
悟後一尚不得。
何況於三。
三一絕待。
獨露常光。
遇物即宗。
不乖血脈。
理事函蓋。
宗教同春。
枝有短長。
花心不二。
但善用其心者。
即觸途成觀。
不善用者。
觸事生迷也。
不見可欲。
則無所愛。
故以志一氣。
清明在躬。
志氣如神。
雖祿之以天下。
窮至於匹夫。