紫栢老人集卷之二十四
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人不當死者。
亦不可思議功德也。
且能治獄以情。
則神人悅服。
神人悅服。
則陰陽和順。
陰陽和順。
則年谷豐。
年谷豐。
則民樂生之心重。
民樂生之心重。
則刑教易施。
苟刑教可行。
則於治道有補大矣。
奚必濡滞哉。
某久托道中。
敢以此奉勸。
或當與不當。
亦其曝背心也。
答某居士 得手書。
讀之兩過。
而居士所疑所見。
無不了了。
所謂我若無心。
餘者俱了。
嘻。
此心豈易無哉。
縱能當下即無。
亦非此中正事。
又雲。
了得煩惱即菩提。
決乃疑。
此複為居士生大恐怖。
昔法眼益公。
事長慶久甚。
次見地藏老深。
始徹頭耳。
長慶高弟。
昭公。
昉公。
皆不平。
法眼率衆。
征之曰。
公燒誰家香。
益公曰。
地藏。
汝何辜負先師。
眼曰。
吾不會長慶。
萬象之中獨露身句。
昭曰。
汝問我。
我為汝決破。
眼問曰。
獨露身。
是撥萬象。
不撥萬象。
昉曰不撥。
益公申兩指曰。
兩個。
我問居士。
既是不撥。
恁麼卻成兩個。
若曰生心於不撥上堕情了。
故成兩個。
如此見識。
要摸法眼鼻孔。
所謂冠章甫而化越矣。
安得恰好。
昉公不撥。
一場懡[怡-台+羅]。
則居士煩惱即菩提。
與不撥便棄矣。
不知居士。
又作何出身之計。
跳過懡[怡-台+羅]場去。
若人果真知生死極大。
此事必須了當。
且把尋常大家到得的解會。
一坐坐斷。
吞一個無味丸子。
不管味不味。
悟不悟。
日嚼不破。
加之月嚼。
月嚼不破。
加之年嚼。
年嚼不破。
便[拚-ㄙ+ㄊ]此生不了。
他生難道不破則此中可來入得保社。
若無個等志氣。
個等耐煩。
切不要提起。
雖然是裡既不能措腳。
亦當於精要内典中。
着精神搜索。
一上則解路自精。
粗浮習氣自然蕩也。
粗習既蕩。
則靈根藉般若津之澆溉。
自然茂秀。
始可於作家手裡。
讨個實果子。
終須不難。
筆舌卒難盡意。
倘披晤有期。
重新拈起。
亦不為纏擾。
蓋做了此等蟲豸。
我也須耐煩也。
若不耐煩。
不惟堂前草深一丈。
管取達觀窮性命。
了在汝等業鬼手中。
與馮開之 雲何忽生之前。
初無生佛。
甯有人我。
柰何忽生之後。
凡夫根識庸常。
才染人天小樂。
便移多生本願。
本願既移。
豈惟小樂難長享用。
隻恐牛頭阿旁。
操镬湯爐炭之具。
俟渠久矣。
夫本願者。
既稱佛子。
苟不以開佛知見為己任。
則莫若深雲重壑。
悠悠自得也。
何煩投足風塵。
惹黃頭蠻子恣白眼也耶。
此言吾曹出處之分。
蓋如此。
若在家菩薩則不然。
有親則以親為事。
有君則以君為重。
倘其本願不忘。
即假君親為金湯蒿矢。
委曲多方。
護持真乘。
置得失於情波之外。
化利害於願海之中。
心如虛空。
骨等金剛。
千磨萬折。
堅強不摧。
如是則增一倍護法之心。
消無量罪。
長無量福。
何以故。
本願不傾。
善根冥長故也。
故以六凡較之。
惡多善少。
於善少之世。
不幸不逢正像。
又值末法。
稍有靈根者。
徐而察之。
管取身毛皆豎在。
降是更有何言。
客歲初晤先生於吉祥。
再晤靜海。
别後道人抱病浔陽百餘日。
再閱歲。
之曹溪禮六祖。
複買舟東還。
忽勞盛事生。
義當北上為白其冤。
上諸公書已。
仍複南返。
适又值先生至此。
似乎彼此本願因緣力故。
於無期會中。
宛如期會。
道人不以開佛知見為家務。
便是忘本願。
自斷善根榜樣。
先生不以金湯大法為椎輪。
便是牛頭阿旁作戲具的樣子。
吾言不妄。
先生當痛念本願。
毋忽。
二。
前狀因文字冗鄙。
叙事揚塵。
不惟不能發先德之幽光。
反足掩亂本色。
如得其菩薩心者。
於冗處清之。
鄙處文之。
叙事揚塵處。
直吹之以天風。
灑之以靈雨。
發幽光於掩亂之中。
全本色於散漫之後。
使我龍首尊者。
重現色身三昧於千古。
再覆廣長舌相於十虛。
則大明無乏高僧之焰。
而覺苑有傳心燈之光矣。
貧道往複思惟。
雖能言者。
代不缺人。
至於剔冗化鄙。
善鼓天風海濤。
清灑朽骨。
全本色。
剖幽光。
非先生之筆。
将文則失實。
實則無文。
而理事軌逸矣。
惟先生念我戒壇。
佛祖慧命所系。
即為我抖擻根塵。
堅智願力。
大舞筆頭三昧。
成就孚翁。
普現色身。
利罩無方。
幸甚。
與阮三城 老漢向來不解生病。
忽爾病生。
遇一切熱時。
若火輪洞劫。
寒時無異寒氷地獄。
寒熱交作時。
其苦複烈於單寒單熱時。
使老漢一片情識。
卒支持不下。
始返病不無端而生。
生必有自。
大都推病由業。
推業由心。
推心由不心者。
既推至於斯。
則能推之者。
觸不心而歇。
所寒寒熱熱者。
随歇而歇。
惟初不寒熱者。
固自若也。
此等言句。
向不曾受病者漏之。
何異木劄鐵丁。
辱汝遠訊。
從實複此。
與王宇泰 中甫人來。
得手書甚慰懸想。
但書中雲。
參禅不易。
若隻将心等悟。
縱任貪嗔。
廢漸修之功。
豈不兩成耽悞。
隻得随緣制伏。
蓋言前薦得。
屈我宗風。
是教将心等悟。
縱任習氣。
貧道曩與宇泰舉揚時。
未始有此。
不知宇泰何處得此知見。
若真心要出生死。
與人商量不得。
須要自家讨個分曉。
貧道雖宗門種草。
若論見地。
未始不以教乘為據證。
釋迦因中。
未值然燈。
苦修多劫。
終非佛因。
值然燈後。
一稱南無佛。
皆已成佛道。
此理顯白易了。
見地一端。
諸佛稱之為大事因緣。
今人随情起見。
或專求生淨土。
或持咒課經。
謂之借緣熏煉。
消融習氣。
殊不知見地不透徹。
淨土豈能親切。
持咒課經。
何異澆水增氷。
總皆結業。
毫無所益。
古德雲。
悟明後。
方修行。
然悟明之說。
種種不同。
有解悟。
有修悟。
有證悟。
解悟者。
從經教熏聞力久。
心漸開通。
又謂之依通識解。
修悟者。
宿有聞熏。
曾少開解。
但未得實受用。
今生出頭來。
或假修習。
忽然疑情頓斷。
受用現前。
證悟者。
根器猛利。
不移剎那。
習随悟消。
立地成佛。
今宇泰即未能修悟證悟。
亦當閱熟一部教乘。
以求解悟。
其閑習氣。
以熏力故。
不求損減而自損減。
然此亦必以證悟為心。
柰功不勇猛。
流至於此。
取法乎上。
僅得乎中可也。
使但隻随緣制伏。
而絕無求悟之心。
則習氣終不可除。
而佛道終不可成矣。
何以故。
種麻端的不生禾。
故取法乎下。
非其因故。
答樂子晉 辱手書。
讀之何志大而憂深哉。
使吾神怆不已。
法道凋衰。
吾曹妄庸。
誠如所言。
顧惟魯鈍。
道不勝習。
才識亦複不甚遠。
濫混缁林。
無補其教。
人患不自知。
能自知。
則餘想自歇矣。
魯鈍雖不敏。
年來亦頗自知。
短有餘而長不足。
世好谀而我好直。
誰能容我。
人不容我而我不自知。
持方投圓。
甯不倒置哉。
且粗豪如舊。
憨放不移。
知我者。
以為渠胸中無他。
不足較。
不知我者。
以為狂傲無稽。
恨不即阽之死亡為快。
以故魯鈍隻宜佯狂詐風。
不拘山林城市。
飽食橫眠。
苟延此生耳。
但有負高誼。
慚愧何如。
尊慈齒長。
而子晉為客有年。
甘旨不能遂。
而相知中。
亦不能及時周旋。
多口抱餓於故山之墟。
而一身羁绁數千裡之外。
凡相知者。
豈有聞之而不急。
見之而不痛哉。
由是觀之。
則向所稱相知於子晉者。
果相知乎。
故曰。
相知不易。
易
亦不可思議功德也。
且能治獄以情。
則神人悅服。
神人悅服。
則陰陽和順。
陰陽和順。
則年谷豐。
年谷豐。
則民樂生之心重。
民樂生之心重。
則刑教易施。
苟刑教可行。
則於治道有補大矣。
奚必濡滞哉。
某久托道中。
敢以此奉勸。
或當與不當。
亦其曝背心也。
答某居士 得手書。
讀之兩過。
而居士所疑所見。
無不了了。
所謂我若無心。
餘者俱了。
嘻。
此心豈易無哉。
縱能當下即無。
亦非此中正事。
又雲。
了得煩惱即菩提。
決乃疑。
此複為居士生大恐怖。
昔法眼益公。
事長慶久甚。
次見地藏老深。
始徹頭耳。
長慶高弟。
昭公。
昉公。
皆不平。
法眼率衆。
征之曰。
公燒誰家香。
益公曰。
地藏。
汝何辜負先師。
眼曰。
吾不會長慶。
萬象之中獨露身句。
昭曰。
汝問我。
我為汝決破。
眼問曰。
獨露身。
是撥萬象。
不撥萬象。
昉曰不撥。
益公申兩指曰。
兩個。
我問居士。
既是不撥。
恁麼卻成兩個。
若曰生心於不撥上堕情了。
故成兩個。
如此見識。
要摸法眼鼻孔。
所謂冠章甫而化越矣。
安得恰好。
昉公不撥。
一場懡[怡-台+羅]。
則居士煩惱即菩提。
與不撥便棄矣。
不知居士。
又作何出身之計。
跳過懡[怡-台+羅]場去。
若人果真知生死極大。
此事必須了當。
且把尋常大家到得的解會。
一坐坐斷。
吞一個無味丸子。
不管味不味。
悟不悟。
日嚼不破。
加之月嚼。
月嚼不破。
加之年嚼。
年嚼不破。
便[拚-ㄙ+ㄊ]此生不了。
他生難道不破則此中可來入得保社。
若無個等志氣。
個等耐煩。
切不要提起。
雖然是裡既不能措腳。
亦當於精要内典中。
着精神搜索。
一上則解路自精。
粗浮習氣自然蕩也。
粗習既蕩。
則靈根藉般若津之澆溉。
自然茂秀。
始可於作家手裡。
讨個實果子。
終須不難。
筆舌卒難盡意。
倘披晤有期。
重新拈起。
亦不為纏擾。
蓋做了此等蟲豸。
我也須耐煩也。
若不耐煩。
不惟堂前草深一丈。
管取達觀窮性命。
了在汝等業鬼手中。
與馮開之 雲何忽生之前。
初無生佛。
甯有人我。
柰何忽生之後。
凡夫根識庸常。
才染人天小樂。
便移多生本願。
本願既移。
豈惟小樂難長享用。
隻恐牛頭阿旁。
操镬湯爐炭之具。
俟渠久矣。
夫本願者。
既稱佛子。
苟不以開佛知見為己任。
則莫若深雲重壑。
悠悠自得也。
何煩投足風塵。
惹黃頭蠻子恣白眼也耶。
此言吾曹出處之分。
蓋如此。
若在家菩薩則不然。
有親則以親為事。
有君則以君為重。
倘其本願不忘。
即假君親為金湯蒿矢。
委曲多方。
護持真乘。
置得失於情波之外。
化利害於願海之中。
心如虛空。
骨等金剛。
千磨萬折。
堅強不摧。
如是則增一倍護法之心。
消無量罪。
長無量福。
何以故。
本願不傾。
善根冥長故也。
故以六凡較之。
惡多善少。
於善少之世。
不幸不逢正像。
又值末法。
稍有靈根者。
徐而察之。
管取身毛皆豎在。
降是更有何言。
客歲初晤先生於吉祥。
再晤靜海。
别後道人抱病浔陽百餘日。
再閱歲。
之曹溪禮六祖。
複買舟東還。
忽勞盛事生。
義當北上為白其冤。
上諸公書已。
仍複南返。
适又值先生至此。
似乎彼此本願因緣力故。
於無期會中。
宛如期會。
道人不以開佛知見為家務。
便是忘本願。
自斷善根榜樣。
先生不以金湯大法為椎輪。
便是牛頭阿旁作戲具的樣子。
吾言不妄。
先生當痛念本願。
毋忽。
二。
前狀因文字冗鄙。
叙事揚塵。
不惟不能發先德之幽光。
反足掩亂本色。
如得其菩薩心者。
於冗處清之。
鄙處文之。
叙事揚塵處。
直吹之以天風。
灑之以靈雨。
發幽光於掩亂之中。
全本色於散漫之後。
使我龍首尊者。
重現色身三昧於千古。
再覆廣長舌相於十虛。
則大明無乏高僧之焰。
而覺苑有傳心燈之光矣。
貧道往複思惟。
雖能言者。
代不缺人。
至於剔冗化鄙。
善鼓天風海濤。
清灑朽骨。
全本色。
剖幽光。
非先生之筆。
将文則失實。
實則無文。
而理事軌逸矣。
惟先生念我戒壇。
佛祖慧命所系。
即為我抖擻根塵。
堅智願力。
大舞筆頭三昧。
成就孚翁。
普現色身。
利罩無方。
幸甚。
與阮三城 老漢向來不解生病。
忽爾病生。
遇一切熱時。
若火輪洞劫。
寒時無異寒氷地獄。
寒熱交作時。
其苦複烈於單寒單熱時。
使老漢一片情識。
卒支持不下。
始返病不無端而生。
生必有自。
大都推病由業。
推業由心。
推心由不心者。
既推至於斯。
則能推之者。
觸不心而歇。
所寒寒熱熱者。
随歇而歇。
惟初不寒熱者。
固自若也。
此等言句。
向不曾受病者漏之。
何異木劄鐵丁。
辱汝遠訊。
從實複此。
與王宇泰 中甫人來。
得手書甚慰懸想。
但書中雲。
參禅不易。
若隻将心等悟。
縱任貪嗔。
廢漸修之功。
豈不兩成耽悞。
隻得随緣制伏。
蓋言前薦得。
屈我宗風。
是教将心等悟。
縱任習氣。
貧道曩與宇泰舉揚時。
未始有此。
不知宇泰何處得此知見。
若真心要出生死。
與人商量不得。
須要自家讨個分曉。
貧道雖宗門種草。
若論見地。
未始不以教乘為據證。
釋迦因中。
未值然燈。
苦修多劫。
終非佛因。
值然燈後。
一稱南無佛。
皆已成佛道。
此理顯白易了。
見地一端。
諸佛稱之為大事因緣。
今人随情起見。
或專求生淨土。
或持咒課經。
謂之借緣熏煉。
消融習氣。
殊不知見地不透徹。
淨土豈能親切。
持咒課經。
何異澆水增氷。
總皆結業。
毫無所益。
古德雲。
悟明後。
方修行。
然悟明之說。
種種不同。
有解悟。
有修悟。
有證悟。
解悟者。
從經教熏聞力久。
心漸開通。
又謂之依通識解。
修悟者。
宿有聞熏。
曾少開解。
但未得實受用。
今生出頭來。
或假修習。
忽然疑情頓斷。
受用現前。
證悟者。
根器猛利。
不移剎那。
習随悟消。
立地成佛。
今宇泰即未能修悟證悟。
亦當閱熟一部教乘。
以求解悟。
其閑習氣。
以熏力故。
不求損減而自損減。
然此亦必以證悟為心。
柰功不勇猛。
流至於此。
取法乎上。
僅得乎中可也。
使但隻随緣制伏。
而絕無求悟之心。
則習氣終不可除。
而佛道終不可成矣。
何以故。
種麻端的不生禾。
故取法乎下。
非其因故。
答樂子晉 辱手書。
讀之何志大而憂深哉。
使吾神怆不已。
法道凋衰。
吾曹妄庸。
誠如所言。
顧惟魯鈍。
道不勝習。
才識亦複不甚遠。
濫混缁林。
無補其教。
人患不自知。
能自知。
則餘想自歇矣。
魯鈍雖不敏。
年來亦頗自知。
短有餘而長不足。
世好谀而我好直。
誰能容我。
人不容我而我不自知。
持方投圓。
甯不倒置哉。
且粗豪如舊。
憨放不移。
知我者。
以為渠胸中無他。
不足較。
不知我者。
以為狂傲無稽。
恨不即阽之死亡為快。
以故魯鈍隻宜佯狂詐風。
不拘山林城市。
飽食橫眠。
苟延此生耳。
但有負高誼。
慚愧何如。
尊慈齒長。
而子晉為客有年。
甘旨不能遂。
而相知中。
亦不能及時周旋。
多口抱餓於故山之墟。
而一身羁绁數千裡之外。
凡相知者。
豈有聞之而不急。
見之而不痛哉。
由是觀之。
則向所稱相知於子晉者。
果相知乎。
故曰。
相知不易。
易