卷七
關燈
小
中
大
造的萬物，并非都是相同的，因此萬物分别看，都是好的，而總的看來，則更為美好，因為我們的天主所創造的，“一切都很美好”。
[26] 十三 對于你天主，絕對談不到惡；不僅對于你，對于你所創造的萬物也如此，因為在你所造的萬有之外，沒有一物能侵犯、破壞你所定的秩序。
隻是萬物各部分之間，有的彼此不相協調，使人認為不好，可是這些部分與另一些部分相協，便就是好，而部分本身也并無不好。
況且一切不相協調的部分則與負載萬物的地相配合，而地又和上面風雲來去的青天相配合。
因此我們決不能說：“如果沒有這些東西多麼好！”因為單看這些東西，可能希望更好的東西，但即使僅僅着眼于這些東西，我已經應該稱頌你了，因為一切都在贊頌你，“地上所有的蛟龍與諸淵，火與雹，雪與冰，遵行你的命令的狂飚，山嶽與諸丘，果樹與諸香柏，野獸與諸牲畜，爬蟲與飛鳥，人君與萬民，首長與諸執法，少年與處女，老人與稚子都在贊頌” [27]你的聖名。
況且天上也在歌頌你、我們的天主：“你的天使，你的軍旅，太陽太陰，發光的星辰，天上之天與天上之水”，[28]都在贊頌你的聖名。
我不再希望更好的東西了，因為我綜觀萬有之後，雖則看到在上的一切優于在下的一切，但我更進一步的了悟，則又看出整個萬有尤勝于在上的一切。
十四 誰不歡喜某一部分受造物，便是缺乏健全的理智，而我過去就是如此，因為在你所創造的萬物中，有許多使我嫌惡。
可是我的靈魂，因為不敢對我的天主有所不滿，便不肯把嫌惡的東西視為同出你手，遂不免趨向兩種實體的說法，但這也不能使我靈魂安定，因為它隻能拾取别人的唾餘。
等到我回頭之後，又為我自己塑造了一個充塞無限空間的神，以為這神即是你，把這神像供養在我心中，我的靈魂重又成為我自己搏塑的而為你所唾棄的偶像的廟宇。
但你在我不知不覺之中，撫摩我的頭腦，合上我的眼睛，不讓我的視覺投入虛幻，我便有些昏沉，我的狂熱已使我委頓了；及至蘇醒後，便看見了無可限量的天主，迥異于過去的所見，這已不是由于肉體的視力。
十五 我再看其他種種，我覺它們都由你而存在，都限制于你的本體之内，但這種限制不在乎空間，而在于另一種方式之下；你用真理掌握着一切，一切以存在而論、都是真實；如以不存在為存在，才是錯誤。
我又看出每種東西不僅各得其所，亦複各得其時；惟有你是永恒的存在，你的行動不是開始于無量數時間之後，因為無論過去未來的一切時間，如果沒有你的行動，不因你的存在，這時間便不會去，也不會來。
十六 我從經驗體驗到同樣的面包，健康時啖之可口，抱病時食之無味；良目愛光亮，而病眼則有羞明之苦；這是不足為奇的。
你的正義尚且遭到惡人的憎恨，何況你所造的毒蛇昆蟲了，毒蛇昆蟲本身也是好的，适合于受造物的下層。
惡人越和你差異，便越趨向下流；越和你接近，便越适應上層受造物。
我探究惡究竟是什麼，我發現惡并非實體，而是敗壞的意志叛離了最高的本體，即是叛離了你天主，而自趨于下流，是“委棄自己的肺腑”，[29]而表面膨脹。
十七 我詫異我自己已經愛上了你，不再鐘情于那些冒充你的幻像了；但我還不能一心享受天主，我被你的美好所吸引，可是我自身的重累很快又拖我下墜，我便于呻吟中堕落了：這重累即是我肉體的沾染。
但對于你，我總記住着，我已絕不懷疑我應該歸向于你，可惜我還不能做到和你契合，“這個腐朽的軀殼重重壓着靈魂，這一所由泥土搏成的居室壓制着泛濫的思想”。
[30]我确切了悟“你的永能和你的神性雖非肉眼所可窺見，但觀之于天地萬物之中，自能灼然辨識”。
[31]我研求着将根據什麼來衡量天地萬物的美好，如何能使我對可變的事物作出标準的評價，确定說：“這應該如此，那不應如此”；我又研究着我根據什麼下這樣的斷語的，我發現在我變易不定的思想之上，自有永恒不變的真理。
這樣我逐步上升，從肉體到達憑借肉體而感覺的靈魂，進而是靈魂接受器官傳遞外來印象的内在力量，也是禽獸所具有的最高威性。
更進一步，便是辨别器官所獲印象的判斷力；但這判斷力也自認變易不定。
因此即達到理性本身，理性提挈我的思想清除積習的牽纏，擺脫了彼此矛盾的種種想像，找尋到理性所以能毫不遲疑肯定不變優于可變，是受那一種光明的照耀——因為除非對于不變有一些認識，否則不會肯定不變優于可變的——最後在驚心動魄的一瞥中，得見“存在本體”。
這時我才懂得“你形而上的神性，如何能憑所造之物而辨認洞見”，[32]但我無力凝眸直視，不能不退回到原來的境界，僅僅保留着向往愛戀的心情，猶如對于無法染指的佳肴，隻能歆享而已。
十八 我希望能具有享受你的必要力量，我尋求獲緻這力量的門路，可是無從覓得，一直到我擁抱了“天主與人類之間的中保，降生成人的耶稣基督”，[33]他是“在萬有之上，永受贊美的天主”，[34]他呼喚我們，對我們說：“我是道路、真理、生命”，[35]他因為是“道成為血肉”，[36]以自己的血肉作為我們的飲食——但這時我還沒有取食的能力，——使你用以創造萬物的智慧哺乳我們的幼年。
我的謙卑還不足以占有我的天主，謙卑的耶稣，這還不能領會他的謙卑所給我的教訓。
因為你的道，永恒的真理，無限地超越着受造物的上層部分，他提拔服從他的人到他身邊，他用我們的泥土在下界蓋了一間卑陋的居室，為了促使服從他的人克制自己，吸收他們到他身邊，治療他們的傲氣，培養他們的愛，使他們不至于依靠自身而走入歧途，使他們目睹卑以自牧的神性在他們腳下，穿着我們的“皮衣”，[37]因而也能安于微賤，能廢然自覺，俯伏于神性之前，神性将起而扶掖他們。
十九 但我并不作如是想。
我以為我的主基督不過是一個具有傑出的智慧、無與倫比的人物；我以為特别由于他神奇地生自童貞女，對于輕視現世和争取不朽起了示範作用，他在天主對于我們的計劃中，享有教誨人類的非常威權。
至于“道成為血肉”，[38]這一語的含義，我是絲毫未曾捉摸到。
我從聖經上有關基督的記載中，僅僅知道他曾經飲食、睡眠、行路、喜樂、憂悶、談話，知道他的肉體必須通過靈魂和思想和你的道結合。
凡知道你的道是永恒不變的，都知道這一點，我也照我能力所及知道這一點，并不有所懷疑。
因為随意擺動肢體或靜止不動，有時感受情感的沖動有時感不到，有時說話表達明智的意見，有時沉默不語，這一切都顯示出靈魂和精神的可變性。
聖經所載耶稣基督的事迹如有錯誤，則其餘一切也有欺诳的嫌疑，人類便不可能對聖經抱有得救的信心了。
假使記載确實，則我在基督身上看到一個完整的人，不是僅有人的肉體，或僅有肉體靈魂而無理性，而是一個真正的人，但我以為基督的所以超越任何人，不是因為是真理的化身，而是由于卓越的人格，更完美地和智慧結合。
阿利比烏斯以為公教徒的相信天主取了血肉，不過相信基督是天主又是血肉，但沒有靈魂，因此也沒有人的理性；同時阿利化烏斯堅信世世相傳的基督一生事迹，如不屬于一個具有感覺理性的受造物，便不可能如此；因此他對于基督教的信仰抱着趑趄不前的态度；以後他認識到過去的看法是阿波利那利斯派異端徒的謬論，因此欣然接受了公教信仰。
至于我呢，我是稍後才知道在“道成為血肉”
[26] 十三 對于你天主，絕對談不到惡；不僅對于你，對于你所創造的萬物也如此，因為在你所造的萬有之外，沒有一物能侵犯、破壞你所定的秩序。
隻是萬物各部分之間，有的彼此不相協調，使人認為不好，可是這些部分與另一些部分相協，便就是好，而部分本身也并無不好。
況且一切不相協調的部分則與負載萬物的地相配合，而地又和上面風雲來去的青天相配合。
因此我們決不能說：“如果沒有這些東西多麼好！”因為單看這些東西，可能希望更好的東西，但即使僅僅着眼于這些東西，我已經應該稱頌你了，因為一切都在贊頌你，“地上所有的蛟龍與諸淵，火與雹，雪與冰，遵行你的命令的狂飚，山嶽與諸丘，果樹與諸香柏，野獸與諸牲畜，爬蟲與飛鳥，人君與萬民，首長與諸執法，少年與處女，老人與稚子都在贊頌” [27]你的聖名。
況且天上也在歌頌你、我們的天主：“你的天使，你的軍旅，太陽太陰，發光的星辰，天上之天與天上之水”，[28]都在贊頌你的聖名。
我不再希望更好的東西了，因為我綜觀萬有之後，雖則看到在上的一切優于在下的一切，但我更進一步的了悟，則又看出整個萬有尤勝于在上的一切。
十四 誰不歡喜某一部分受造物，便是缺乏健全的理智，而我過去就是如此，因為在你所創造的萬物中，有許多使我嫌惡。
可是我的靈魂，因為不敢對我的天主有所不滿，便不肯把嫌惡的東西視為同出你手，遂不免趨向兩種實體的說法，但這也不能使我靈魂安定，因為它隻能拾取别人的唾餘。
等到我回頭之後，又為我自己塑造了一個充塞無限空間的神，以為這神即是你，把這神像供養在我心中，我的靈魂重又成為我自己搏塑的而為你所唾棄的偶像的廟宇。
但你在我不知不覺之中，撫摩我的頭腦，合上我的眼睛，不讓我的視覺投入虛幻，我便有些昏沉，我的狂熱已使我委頓了；及至蘇醒後，便看見了無可限量的天主，迥異于過去的所見，這已不是由于肉體的視力。
十五 我再看其他種種，我覺它們都由你而存在，都限制于你的本體之内，但這種限制不在乎空間，而在于另一種方式之下；你用真理掌握着一切，一切以存在而論、都是真實；如以不存在為存在，才是錯誤。
我又看出每種東西不僅各得其所，亦複各得其時；惟有你是永恒的存在，你的行動不是開始于無量數時間之後，因為無論過去未來的一切時間，如果沒有你的行動，不因你的存在，這時間便不會去，也不會來。
十六 我從經驗體驗到同樣的面包，健康時啖之可口，抱病時食之無味；良目愛光亮，而病眼則有羞明之苦；這是不足為奇的。
你的正義尚且遭到惡人的憎恨，何況你所造的毒蛇昆蟲了，毒蛇昆蟲本身也是好的，适合于受造物的下層。
惡人越和你差異，便越趨向下流；越和你接近，便越适應上層受造物。
我探究惡究竟是什麼，我發現惡并非實體，而是敗壞的意志叛離了最高的本體，即是叛離了你天主，而自趨于下流，是“委棄自己的肺腑”，[29]而表面膨脹。
十七 我詫異我自己已經愛上了你，不再鐘情于那些冒充你的幻像了；但我還不能一心享受天主，我被你的美好所吸引，可是我自身的重累很快又拖我下墜，我便于呻吟中堕落了：這重累即是我肉體的沾染。
但對于你，我總記住着，我已絕不懷疑我應該歸向于你，可惜我還不能做到和你契合，“這個腐朽的軀殼重重壓着靈魂，這一所由泥土搏成的居室壓制着泛濫的思想”。
[30]我确切了悟“你的永能和你的神性雖非肉眼所可窺見，但觀之于天地萬物之中，自能灼然辨識”。
[31]我研求着将根據什麼來衡量天地萬物的美好，如何能使我對可變的事物作出标準的評價，确定說：“這應該如此，那不應如此”；我又研究着我根據什麼下這樣的斷語的，我發現在我變易不定的思想之上，自有永恒不變的真理。
這樣我逐步上升，從肉體到達憑借肉體而感覺的靈魂，進而是靈魂接受器官傳遞外來印象的内在力量，也是禽獸所具有的最高威性。
更進一步，便是辨别器官所獲印象的判斷力；但這判斷力也自認變易不定。
因此即達到理性本身，理性提挈我的思想清除積習的牽纏，擺脫了彼此矛盾的種種想像，找尋到理性所以能毫不遲疑肯定不變優于可變，是受那一種光明的照耀——因為除非對于不變有一些認識，否則不會肯定不變優于可變的——最後在驚心動魄的一瞥中，得見“存在本體”。
這時我才懂得“你形而上的神性，如何能憑所造之物而辨認洞見”，[32]但我無力凝眸直視，不能不退回到原來的境界，僅僅保留着向往愛戀的心情，猶如對于無法染指的佳肴，隻能歆享而已。
十八 我希望能具有享受你的必要力量，我尋求獲緻這力量的門路，可是無從覓得，一直到我擁抱了“天主與人類之間的中保，降生成人的耶稣基督”，[33]他是“在萬有之上，永受贊美的天主”，[34]他呼喚我們，對我們說：“我是道路、真理、生命”，[35]他因為是“道成為血肉”，[36]以自己的血肉作為我們的飲食——但這時我還沒有取食的能力，——使你用以創造萬物的智慧哺乳我們的幼年。
我的謙卑還不足以占有我的天主，謙卑的耶稣，這還不能領會他的謙卑所給我的教訓。
因為你的道，永恒的真理，無限地超越着受造物的上層部分，他提拔服從他的人到他身邊，他用我們的泥土在下界蓋了一間卑陋的居室，為了促使服從他的人克制自己，吸收他們到他身邊，治療他們的傲氣，培養他們的愛，使他們不至于依靠自身而走入歧途，使他們目睹卑以自牧的神性在他們腳下，穿着我們的“皮衣”，[37]因而也能安于微賤，能廢然自覺，俯伏于神性之前，神性将起而扶掖他們。
十九 但我并不作如是想。
我以為我的主基督不過是一個具有傑出的智慧、無與倫比的人物；我以為特别由于他神奇地生自童貞女，對于輕視現世和争取不朽起了示範作用，他在天主對于我們的計劃中，享有教誨人類的非常威權。
至于“道成為血肉”，[38]這一語的含義，我是絲毫未曾捉摸到。
我從聖經上有關基督的記載中，僅僅知道他曾經飲食、睡眠、行路、喜樂、憂悶、談話，知道他的肉體必須通過靈魂和思想和你的道結合。
凡知道你的道是永恒不變的，都知道這一點，我也照我能力所及知道這一點，并不有所懷疑。
因為随意擺動肢體或靜止不動，有時感受情感的沖動有時感不到，有時說話表達明智的意見，有時沉默不語，這一切都顯示出靈魂和精神的可變性。
聖經所載耶稣基督的事迹如有錯誤，則其餘一切也有欺诳的嫌疑，人類便不可能對聖經抱有得救的信心了。
假使記載确實，則我在基督身上看到一個完整的人，不是僅有人的肉體，或僅有肉體靈魂而無理性，而是一個真正的人，但我以為基督的所以超越任何人，不是因為是真理的化身，而是由于卓越的人格，更完美地和智慧結合。
阿利比烏斯以為公教徒的相信天主取了血肉，不過相信基督是天主又是血肉，但沒有靈魂，因此也沒有人的理性；同時阿利化烏斯堅信世世相傳的基督一生事迹，如不屬于一個具有感覺理性的受造物，便不可能如此；因此他對于基督教的信仰抱着趑趄不前的态度；以後他認識到過去的看法是阿波利那利斯派異端徒的謬論，因此欣然接受了公教信仰。
至于我呢，我是稍後才知道在“道成為血肉”