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停止自己的所作所為就叫逆。
[又有一種說法，态度恭敬卻不合于禮數就叫逆。
還說：有令不行就叫障。
]禁止錯誤的，樹立正确的就叫法。
明知是善事偏偏不去做叫狂。
明知做了壞事卻不想改正就是惑。
”姜太公說：“斂取天下珠寶、玉石、美一女、金銀、彩緞就叫殘。
收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊。
”[《莊子》說：“離間親戚朋友就叫賊。
”荀子說：“不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，苟合取容，拿國家的俸祿供養自己的朋友，就是國家的盜賊。
”]賢人不來報效朝廷就叫蔽。
忠臣不來報效朝廷就是塞。
表面上選擇仁一愛一而實際上違背仁一愛一就叫虛僞。
不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。
從渾沌的狀态中分離出來成為人就是一性一。
秉受天地之一性一叫命。
凡是人都有金木水火土五種秉一性一，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差别，這是與水土之氣有關系的，這就叫土風。
好惡、棄取、動靜都沒有永久不變的法則，而是随順着當今皇帝的情趣一愛一好，這就叫民俗。
” 有人問：“樂和音相同嗎？”趙子回答說：過去魏文侯曾問子夏說：“我把帽子戴得端端正正的來聽古樂，隻怕打瞌睡。
而聽鄭音時則一點也不感到疲倦。
請問，古樂是那樣而新樂又是這樣，這是什麼原因呢？”子夏回答說： “現在你問的是樂的問題，而你所一愛一好的卻是音。
樂與音雖然有相近的地方，一性一質卻是不同的啊。
”文侯說：“那請問怎麼不同呢？”子夏說：“古樂，是在天地正常運行，春夏秋冬四時交替有序，百姓得其所欲，五谷豐登，沒有疾疫流行，也沒有什麼不吉祥的兆頭的時節，這叫做無所不當的時代，然後聖人制定了父子，君臣的關系準則來作為治理天下的紀綱。
紀綱端正之後，天下也完全安定了。
天下完全安定之後才校正六律（即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射），調和五聲（宮商角徵羽），然後配上琴瑟，歌唱《詩》和《頌》，這稱做德音。
隻有德音才能稱作樂。
《詩經》上說：‘默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在于是非分明。
是非既明，善惡既分。
能做師長，也能做人君。
統治這個大國，使百姓順服，上下相親。
至于文王，其德從無遺恨。
既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫。
’說的就是這個意思。
而如今你所喜好的，是沉溺在音裡了啊。
鄭音太濫，會使人的心志惑亂；宋音安逸閑适，使人心志沉溺，難于振作；衛音急促，使人心志煩燥；齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。
這四國之音都會令人沉溺美色，有害于品德。
所以祭祀大禮時不用它們。
這就是樂與音的區别。
”[董仲舒說：“古代還沒有制禮作樂的時代，便使用先王傳下古樂中适合當時的，用來深入教育化導百姓。
教化百姓的目的達到之後才制禮作樂。
所謂樂，就是樂于聖人之德。
所以國風一婬一俗，都是由于所配的管弦等樂調啊。
”《樂書》上說：“懂得聲卻不懂得音的是禽一獸。
懂得音而不懂得樂的是普通百姓。
隻有君子才能懂得樂。
” 所以考察聲便能懂得音；考察音便能懂得樂；考察樂便能懂得政治。
懂得了樂和政治，那治理國家的大道理也就完備了。
這又是聲和音的區别。
] 有人又說：“音與樂的問題我已經聽你講明白了，請問儀和禮相同嗎？” 趙子回答說：過去趙簡子向太叔詢問揖讓和應酬賓客的禮節，太叔回答說：“你問的是儀而不是禮。
我曾聽過去鄭國大夫子産說過，禮是天之經、地之義，百姓所必須遵循的準則。
天地之常經，百姓确實是當作法則來對待的。
以天的光明日月星辰為法則；依地陰陽剛柔之一性一來行一事。
生成陰陽風雨晦明六氣，運用金木水火土五行，散發酸鹹辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現為宮商角徽羽五聲。
六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過度失正，就會産生昏亂，百姓因而迷失其本一性一。
所以制禮來承持民之本一性一。
人有好惡喜怒哀樂，這都生于六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂六種心志。
哀表現為哭泣，樂表現為歌舞，喜表現為施舍，怒表現為争鬥。
哀樂不失其常才能與天地六氣協調，才能長久。
所以如果人能屈能伸來順從禮的規定就可以稱他為成一人了。
” 有人又問：“但是究竟什麼是儀呢？”趙子回答說：供養國中人才并教給他們六儀：祭祀時的儀容要肅穆、正大；接待賓客時的儀容要莊重恭敬；在朝廷時的儀容要威儀整齊、多而不亂；在喪禮上的儀容要悲哀疲憊；軍隊的容儀要果斷剛毅；車馬的容儀要壯一盛整齊。
這就是禮和儀的區别。
界定名稱的弊端在過于摳字眼。
假如沒有這種弊端，那麼界定名稱的方法就是一種好方法。
結論：班固在《漢書·藝文志》中，把學派分為九流，其中第九就是雜家。
他說雜家兼取儒墨二家之長，融彙名法于一家之說。
傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長于諷谏論辯。
由此看來，雜取各家之說的好處，古代人就知道了。
所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，叙述史事，目的是為對将來的君子能有所啟發。
[又有一種說法，态度恭敬卻不合于禮數就叫逆。
還說：有令不行就叫障。
]禁止錯誤的，樹立正确的就叫法。
明知是善事偏偏不去做叫狂。
明知做了壞事卻不想改正就是惑。
”姜太公說：“斂取天下珠寶、玉石、美一女、金銀、彩緞就叫殘。
收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊。
”[《莊子》說：“離間親戚朋友就叫賊。
”荀子說：“不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，苟合取容，拿國家的俸祿供養自己的朋友，就是國家的盜賊。
”]賢人不來報效朝廷就叫蔽。
忠臣不來報效朝廷就是塞。
表面上選擇仁一愛一而實際上違背仁一愛一就叫虛僞。
不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。
從渾沌的狀态中分離出來成為人就是一性一。
秉受天地之一性一叫命。
凡是人都有金木水火土五種秉一性一，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差别，這是與水土之氣有關系的，這就叫土風。
好惡、棄取、動靜都沒有永久不變的法則，而是随順着當今皇帝的情趣一愛一好，這就叫民俗。
” 有人問：“樂和音相同嗎？”趙子回答說：過去魏文侯曾問子夏說：“我把帽子戴得端端正正的來聽古樂，隻怕打瞌睡。
而聽鄭音時則一點也不感到疲倦。
請問，古樂是那樣而新樂又是這樣，這是什麼原因呢？”子夏回答說： “現在你問的是樂的問題，而你所一愛一好的卻是音。
樂與音雖然有相近的地方，一性一質卻是不同的啊。
”文侯說：“那請問怎麼不同呢？”子夏說：“古樂，是在天地正常運行，春夏秋冬四時交替有序，百姓得其所欲，五谷豐登，沒有疾疫流行，也沒有什麼不吉祥的兆頭的時節，這叫做無所不當的時代，然後聖人制定了父子，君臣的關系準則來作為治理天下的紀綱。
紀綱端正之後，天下也完全安定了。
天下完全安定之後才校正六律（即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射），調和五聲（宮商角徵羽），然後配上琴瑟，歌唱《詩》和《頌》，這稱做德音。
隻有德音才能稱作樂。
《詩經》上說：‘默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在于是非分明。
是非既明，善惡既分。
能做師長，也能做人君。
統治這個大國，使百姓順服，上下相親。
至于文王，其德從無遺恨。
既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫。
’說的就是這個意思。
而如今你所喜好的，是沉溺在音裡了啊。
鄭音太濫，會使人的心志惑亂；宋音安逸閑适，使人心志沉溺，難于振作；衛音急促，使人心志煩燥；齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。
這四國之音都會令人沉溺美色，有害于品德。
所以祭祀大禮時不用它們。
這就是樂與音的區别。
”[董仲舒說：“古代還沒有制禮作樂的時代，便使用先王傳下古樂中适合當時的，用來深入教育化導百姓。
教化百姓的目的達到之後才制禮作樂。
所謂樂，就是樂于聖人之德。
所以國風一婬一俗，都是由于所配的管弦等樂調啊。
”《樂書》上說：“懂得聲卻不懂得音的是禽一獸。
懂得音而不懂得樂的是普通百姓。
隻有君子才能懂得樂。
” 所以考察聲便能懂得音；考察音便能懂得樂；考察樂便能懂得政治。
懂得了樂和政治，那治理國家的大道理也就完備了。
這又是聲和音的區别。
] 有人又說：“音與樂的問題我已經聽你講明白了，請問儀和禮相同嗎？” 趙子回答說：過去趙簡子向太叔詢問揖讓和應酬賓客的禮節，太叔回答說：“你問的是儀而不是禮。
我曾聽過去鄭國大夫子産說過，禮是天之經、地之義，百姓所必須遵循的準則。
天地之常經，百姓确實是當作法則來對待的。
以天的光明日月星辰為法則；依地陰陽剛柔之一性一來行一事。
生成陰陽風雨晦明六氣，運用金木水火土五行，散發酸鹹辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現為宮商角徽羽五聲。
六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過度失正，就會産生昏亂，百姓因而迷失其本一性一。
所以制禮來承持民之本一性一。
人有好惡喜怒哀樂，這都生于六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂六種心志。
哀表現為哭泣，樂表現為歌舞，喜表現為施舍，怒表現為争鬥。
哀樂不失其常才能與天地六氣協調，才能長久。
所以如果人能屈能伸來順從禮的規定就可以稱他為成一人了。
” 有人又問：“但是究竟什麼是儀呢？”趙子回答說：供養國中人才并教給他們六儀：祭祀時的儀容要肅穆、正大；接待賓客時的儀容要莊重恭敬；在朝廷時的儀容要威儀整齊、多而不亂；在喪禮上的儀容要悲哀疲憊；軍隊的容儀要果斷剛毅；車馬的容儀要壯一盛整齊。
這就是禮和儀的區别。
界定名稱的弊端在過于摳字眼。
假如沒有這種弊端，那麼界定名稱的方法就是一種好方法。
結論：班固在《
他說雜家兼取儒墨二家之長，融彙名法于一家之說。
傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長于諷谏論辯。
由此看來，雜取各家之說的好處，古代人就知道了。
所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，叙述史事，目的是為對将來的君子能有所啟發。