卷七 外篇二
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師也，是其義矣。
六卿聯事，交互見功，前人所以有冬官散在五典之疑也。
州縣因地制宜，尤無一成之法，如丁口為戶房所領，而編戶煙冊，乃屬刑房；以煙冊非賦丁，而立意在诘奸也。
武生武舉隸兵部，而承辦乃在禮房；以生員不分文武，皆在學校，而學校通於貢舉也。
分合詳略之間，求其所以然者而考之，何莫非學問耶？ ○永清縣志政略序例 近代志家，以人物為綱，而名宦、鄉賢、流寓諸條，标分為目，其例蓋創於元明之一統志。
而部府州縣之國别為書，亦用統志類纂之法，可謂失其體矣。
夫人物之不當類纂，義例詳於例傳首篇；名宦之不當收於人物，則未達乎著述體裁，而因昧於權衡義理者也。
古者侯封世治，列國自具春秋，(羊舌肸《晉春秋》，墨子所引《燕春秋》。
)則君臨封内，元年但奉王正而已。
至封建罷而郡縣，守令承奉诏條，萬裡之外，亦如畿内守土之官，甘棠之詠召公，鄭人之歌子産，馬、班《循吏》之傳，所以與時為升降也。
若夫正史而外，州部專書，古有作者，義例非無可繹。
梁元帝有《丹陽尹傳》，(《隋志》凡十卷。
)賀氏有《會稽太守贊》，(《唐志》凡二卷。
)唐人有《成都幕府記》，(《唐志》凡二卷，起貞元，訖鹹通。
)皆取莅是邦者，注其名迹。
其書别出，初不與《廣陵烈士傳》(華隔撰，見《隋志》。
)《會稽先賢傳》(謝承撰，見《隋志》。
)《益部耆舊傳》(陳壽撰，見《隋志》。
)猥雜登書。
是則棠陰長吏，與夫梓裡名流，初非類附雲龍，固亦事同風馬者也。
叙次名宦，不可與鄉賢同為列傳，非第客主異形，抑亦詳略殊體也。
長吏官於斯土，取其有以作此一方，興利除弊，遺德在民，即當屍而祝之。
否則學類顔、曾，行同連、惠，於縣無補，志筆不能越境而書，亦其理也。
如其未仕之前，鄉評未允，去官之後，晚節不終，苟為一時循良，便紀一方善政。
吳起殺妻，而效奏西河，於志不當追既往也。
黃霸為相，而譽減颍川，於志不逆其将來也。
以政為重，而他事皆在所輕；豈與斯土之人，原始要終，而編為列傳者，可同其體制欤？ 舊志於職官條下，備書政迹，而名宦僅占虛篇，惟於姓名之下，注雲事已詳前而已。
是不但賓主倒置，抑亦未辨於褒貶去取，全失《春秋》之據事直書也。
夫選舉為人物之綱目，猶職官為名宦之綱目也。
選舉職官之不計賢否，猶名宦人物之不計崇卑，例不相侔而義實相資也。
選舉有表而列傳無名，與職官有表而政略無志，觀者依檢先後，責實循名，語無褒貶而意具抑揚，豈不可為後起者勸耶？ 列傳之體缛而文，政略之體直而簡，非載筆有殊緻，蓋事理有宜然也。
列傳包羅钜細，品藻人物，有類從如族，有分部如井；變化不拘，《易》之象也；敷道陳谟，《書》之質也；抑揚詠歎，《詩》之旨也；繁曲委折，《禮》之倫也；比事屬辭，《春秋》之本義也。
具人倫之鑒，盡事物之理，懷千古之志，撷經傳之腴，發為文章，不可方物。
故馬、班之才，不盡於本紀表志，而盡於列傳也。
至於政略之體，義取謹嚴，意存補救，時世拘於先後，紀述要於經綸。
蓋将峻潔其體，可以臨莅邦人，冠冕列傳，經緯錯綜，主在樞紐，是固難為文士言也。
古人有經無緯之書，大抵名之以略。
裴子野取沈約《宋書》，而編年稱略，亦其例也。
而劉知幾譏裴氏之書名略，而文不免繁，斯亦未達於古人之旨。
《黃石》、《淮南》，(《黃石公三略》、《淮南子·要略》。
)諸子之篇也。
張溫、魚豢(張溫《三史略》、魚豢《典略》。
)史冊之文也。
其中亦有谟略之意，何嘗盡取節文為義欤？ 循吏之迹，難於志鄉賢也。
治有賞罰，賞罰出而恩怨生，人言之不齊，其難一也。
事有廢興，廢興異而難易殊，今昔之互視，其難二也。
官有去留，非若鄉人之子姓具在，則迹遠者易湮，其難三也。
循吏悃愊無華，巧宦善於緣飾，去思之碑，半是愧辭，頌祝之言，難徵實迹，其難四也。
擢當要路，載筆不敢直道，移治鄰封，瞻顧豈遂無情？其難五也。
世法本多顧忌，人情成敗論才，偶遭罣誤彈章，便謂其人不善，其難六也。
舊志紀載無法，風塵金石易湮，縱能粗舉大凡，歲月首趾莫考，其難七也。
知其難，而不敢不即聞見以存其涯略，所以窮於無可如何，而益緻其慎爾。
列傳首标姓名，次叙宮閥，史文一定之例也。
政略以官标首，非惟賓主之理宜然，抑亦顧名思義之旨，不可忽爾。
舊志以知縣縣丞之屬，分類編次，不以曆官先後為序，非政略之意，故無足責也。
○永清縣志列傳序例 傳者對經之稱，所以轉授訓诂，演繹義蘊，不得已而筆之於書者也。
左氏彙萃寶書，詳具《春秋》終始，而司馬氏以人别為篇，标傳稱列，所由名矣。
經旨簡嚴，而傳文華美，於是文人沿流忘源，相率而撰無經之傳，則唐宋文集之中，所以紛紛多傳體也。
近人有謂文人不作史官，於分不得撰傳。
夫以繹經之題，逐末遺本，折以法度，彼實無辭。
而乃稱說史官，罪其越俎，使彼反唇相譏，以謂公穀非魯太史，何以亦有傳文？則其人當無說以自解也。
且使身為史官，未有本紀，豈遽可以為列傳耶？此傳例之不可不明者也。
無經之傳，文人之集也。
無傳之經，方州之志也。
文集失之豔而誣，方志失之短而俗矣。
自獲麟絕筆以來，史官不知百國寶書之義。
州郡掌故，名曰圖經；曆世既久，圖亡而經孤，傳體不詳，其書遂成瓠落矣。
樂史《寰宇記》，襲用《元和志》體，而名勝故迹，略存於點綴。
其後元明《一統志》，遂以人物、列女、名宦、流寓諸目，與山川、祠墓，分類相次焉。
此則地理專門，略具類纂之意，以供詞章家之應時取給爾，初不以是為重輕者也。
(閻若璩欲去《一統志》之人物門，此說似是。
其實此等亦自無傷，古人亦不盡廢也。
蓋此等此，原不關正史體裁也。
)州縣之志，本具一國之史裁，而撰述者轉用一統類纂之标目，豈曰博收以備國史之約取乎？ 列傳之有題目，蓋事重於人，如《儒林》、《循吏》之篇，初不為施、孟、梁邱、龔、黃、卓、魯諸人而設也。
其馀人類之不同，奚翅什百倍蓰而千萬？必欲盡以二字為标題，夫子亦雲方人，我則不暇矣。
歐陽《五代》一史，盡人皆署其品目，豈所語於《春秋》經世，聖人所以議而不斷哉？方州之志，删取事略，區類以編，觀者索然，如窺點鬼之簿。
至於名賢列女，别有狀志傳銘，又為分裂篇章，别著藝文之下。
於是無可奈何，但增子注，此雲詳見某卷，彼雲已列某條，複見疊出，使人披閱為勞，不識何故而好為自擾也！此又志家列傳之不可不深長思者也。
近代之人，據所見聞，編次列傳，固其宜也。
伊古有人，已詳前史，錄其史傳正文，無所更易，抑亦馬、班遞相删述，而不肯擅作聰明之旨也。
雖然，列史作傳，一書之中，互為詳略，觀者可以周覽而知也。
是以《陳馀傳》中，并詳張耳之迹，管晏政事，備於太公之篇，其明驗也。
今既裁史以入志，猶仍列傳原文，而不采史文之互見，是何以異於锲彼舟痕，而求我故劍也？ 史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見我之改易，初非出於得已也。
是亦時勢使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。
至於史文有褒貶，《春秋》以來，未有易焉者也。
乃撰志者，往往采其長而諱所短，則不如勿用其文，猶得相忘於不覺也。
志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳矣。
按傳文而非其史意也，求其所删所節之故，而又無所證也，是則欲諱所短，而不知适以暴之矣。
史傳之先後，約略以代次；否則屈賈、老莊之别有命意也。
比事屬辭，《春秋》之教也，比興於是存焉爾；疏通知遠，《尚書》之教也，象變亦有會焉爾。
為列傳而不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。
○永清縣志列女列傳序例 列女之傳，傳其幸也。
史家标題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及於列女之篇，莫不以類相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無改者也。
第儒林、文苑，自有傳家，忠義、循良，勒名金石，且其人世不數見，見非一端，太史搜羅，易為識也。
貞女節婦，人微迹隐，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，輶軒遠而難采，輿論習而為常。
不幸不值其時，或值其時而讬之非人，雖有高行奇節，歸於草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事實莫考，則讬非其人之效也。
舊志留青而後，新編未輯以前，中數十年，略無可紀，則值非其時之效也。
今茲博采廣詢，備詳行實，其得與於列傳，茲非其幸欤？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！ 列女之名，仿於劉向，非烈女也。
曹昭重其學，使為丈夫，則儒林之選也。
蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。
劉知幾譏範史之傳蔡琰，其說甚謬；而後史奉為科律，專書節烈一門。
然則充其義例，史書男子，但具忠臣一傳足矣；是之謂不知類也。
永清列女，固無文苑儒林之選，然而夫死在三十内，行年曆五十外，中間嫠處，亦必滿三十年；不幸夭亡，亦須十五年後，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。
婦德之賢否，不可以年律也。
穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰莒十五年後也。
以此推求，但覈真僞，不複拘歲年也。
州縣之書，密迩而易於徵實，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
遷、固之書不著列女，非不著也；巴清叙於《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，缇萦之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。
蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》馀風，不屑屑為區分類别；亦猶四皓、君平之不标隐逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。
李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區别，又非别有取義，是直謂之缪亂而已，不得妄讬於馬、班之例也。
至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；(王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。
)又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。
今以《列女》之篇，自立義例。
其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒稚而著芳型，并援劉向之例。
(劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘為節烈也。
姑婦相附，又世家遺意也。
)一并聯編，所謂人棄而我取者也。
其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為别出門類；(如劉氏守節，而歸義門列傳之類。
)庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以标題為繩，猶得《春秋》家法，是又所謂人合而我分者也。
範史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。
(馬、班分合篇次，具有深意，非如範史之取足成卷而已。
故前《漢書》於簡帙繁重之處，甯分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。
)至於《列女》一篇，叙例明雲不專一操矣。
(《自叙》雲："錄其高秀，不專一操"而已。
)乃雜次為編，不為分别置論，(他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。
此處當分，反無論斷。
)抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。
惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。
(列傳不拘一操，每人各為之贊。
)各為論列，抑亦詩人詠歎之義雲爾。
其事屬平恒，義無特著，則不複綴述焉。
太史标題，不拘繩尺，(傳首直稱張廷尉、李将軍之類。
)蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。
至班氏列傳，而名稱無假借矣。
範史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。
(當雲某氏，某郡某人之妻，不當雲某郡某人妻某也。
)至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既标列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有叙次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。
今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。
其貞烈節孝之事，觀文自悉，不複強裂題目，俾覽者得以詳焉。
(婦人稱姓曰張曰李可也。
今人不稱節婦貞女，即稱之曰氏，古人無此例也。
稱其節婦貞女，是破題也。
稱之謂氏，是呈狀式也。
) 先後略以時代為次。
其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附焉。
無事可叙，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。
噫！人且以是為不憚煩也。
(其有不載年歲者，詢之而不得耳。
) ○永清縣志阙訪列傳序例 史家阙文之義，備於《春秋》。
兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史；經守師說，而史取心裁，於是六藝有阙簡之文，而三傳無互存之例矣。
(《公》、《穀》異聞，不著於《左氏》；《左氏》别見，不存於《公》、《穀》。
)夫經尊而傳别其文，故入主出奴，體不妨於并載；史直而語統於一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢也。
司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其於傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。
顧石室金匮，方策留遺，名山大川，見聞增益。
其叙例所謂疑者阙之，與夫古文乖異，以及書阙有間，其轶時時見於他說雲雲者，但著所取，而不明取之之由；自以為阙，而不存阙之之說；是則廁足而緻之黃泉，容足之外，皆棄物矣。
夫子曰："多聞阙疑，慎言其馀。
"聞欲多而疑存其阙，慎之至也。
馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又複何阙之有哉？ 阙疑之例有三：有一事兩傳而難為
六卿聯事，交互見功，前人所以有冬官散在五典之疑也。
州縣因地制宜，尤無一成之法，如丁口為戶房所領，而編戶煙冊，乃屬刑房；以煙冊非賦丁，而立意在诘奸也。
武生武舉隸兵部，而承辦乃在禮房；以生員不分文武，皆在學校，而學校通於貢舉也。
分合詳略之間，求其所以然者而考之，何莫非學問耶？ ○永清縣志政略序例 近代志家，以人物為綱，而名宦、鄉賢、流寓諸條，标分為目，其例蓋創於元明之一統志。
而部府州縣之國别為書，亦用統志類纂之法，可謂失其體矣。
夫人物之不當類纂，義例詳於例傳首篇；名宦之不當收於人物，則未達乎著述體裁，而因昧於權衡義理者也。
古者侯封世治，列國自具春秋，
)則君臨封内，元年但奉王正而已。
至封建罷而郡縣，守令承奉诏條，萬裡之外，亦如畿内守土之官，甘棠之詠召公，鄭人之歌子産，馬、班《循吏》之傳，所以與時為升降也。
若夫正史而外，州部專書，古有作者，義例非無可繹。
梁元帝有《丹陽尹傳》，
)賀氏有《會稽太守贊》，
)唐人有《成都幕府記》，
)皆取莅是邦者，注其名迹。
其書别出，初不與《廣陵烈士傳》
)《會稽先賢傳》
)《益部耆舊傳》
)猥雜登書。
是則棠陰長吏，與夫梓裡名流，初非類附雲龍，固亦事同風馬者也。
叙次名宦，不可與鄉賢同為列傳，非第客主異形，抑亦詳略殊體也。
長吏官於斯土，取其有以作此一方，興利除弊，遺德在民，即當屍而祝之。
否則學類顔、曾，行同連、惠，於縣無補，志筆不能越境而書，亦其理也。
如其未仕之前，鄉評未允，去官之後，晚節不終，苟為一時循良，便紀一方善政。
吳起殺妻，而效奏西河，於志不當追既往也。
黃霸為相，而譽減颍川，於志不逆其将來也。
以政為重，而他事皆在所輕；豈與斯土之人，原始要終，而編為列傳者，可同其體制欤？ 舊志於職官條下，備書政迹，而名宦僅占虛篇，惟於姓名之下，注雲事已詳前而已。
是不但賓主倒置，抑亦未辨於褒貶去取，全失《春秋》之據事直書也。
夫選舉為人物之綱目，猶職官為名宦之綱目也。
選舉職官之不計賢否，猶名宦人物之不計崇卑，例不相侔而義實相資也。
選舉有表而列傳無名，與職官有表而政略無志，觀者依檢先後，責實循名，語無褒貶而意具抑揚，豈不可為後起者勸耶？ 列傳之體缛而文，政略之體直而簡，非載筆有殊緻，蓋事理有宜然也。
列傳包羅钜細，品藻人物，有類從如族，有分部如井；變化不拘，《易》之象也；敷道陳谟，《書》之質也；抑揚詠歎，《詩》之旨也；繁曲委折，《禮》之倫也；比事屬辭，《春秋》之本義也。
具人倫之鑒，盡事物之理，懷千古之志，撷經傳之腴，發為文章，不可方物。
故馬、班之才，不盡於本紀表志，而盡於列傳也。
至於政略之體，義取謹嚴，意存補救，時世拘於先後，紀述要於經綸。
蓋将峻潔其體，可以臨莅邦人，冠冕列傳，經緯錯綜，主在樞紐，是固難為文士言也。
古人有經無緯之書，大抵名之以略。
裴子野取沈約《宋書》，而編年稱略，亦其例也。
而劉知幾譏裴氏之書名略，而文不免繁，斯亦未達於古人之旨。
《黃石》、《淮南》，
)諸子之篇也。
張溫、魚豢
)史冊之文也。
其中亦有谟略之意，何嘗盡取節文為義欤？ 循吏之迹，難於志鄉賢也。
治有賞罰，賞罰出而恩怨生，人言之不齊，其難一也。
事有廢興，廢興異而難易殊，今昔之互視，其難二也。
官有去留，非若鄉人之子姓具在，則迹遠者易湮，其難三也。
循吏悃愊無華，巧宦善於緣飾，去思之碑，半是愧辭，頌祝之言，難徵實迹，其難四也。
擢當要路，載筆不敢直道，移治鄰封，瞻顧豈遂無情？其難五也。
世法本多顧忌，人情成敗論才，偶遭罣誤彈章，便謂其人不善，其難六也。
舊志紀載無法，風塵金石易湮，縱能粗舉大凡，歲月首趾莫考，其難七也。
知其難，而不敢不即聞見以存其涯略，所以窮於無可如何，而益緻其慎爾。
列傳首标姓名，次叙宮閥，史文一定之例也。
政略以官标首，非惟賓主之理宜然，抑亦顧名思義之旨，不可忽爾。
舊志以知縣縣丞之屬，分類編次，不以曆官先後為序，非政略之意，故無足責也。
○永清縣志列傳序例 傳者對經之稱，所以轉授訓诂，演繹義蘊，不得已而筆之於書者也。
左氏彙萃寶書，詳具《春秋》終始，而司馬氏以人别為篇，标傳稱列，所由名矣。
經旨簡嚴，而傳文華美，於是文人沿流忘源，相率而撰無經之傳，則唐宋文集之中，所以紛紛多傳體也。
近人有謂文人不作史官，於分不得撰傳。
夫以繹經之題，逐末遺本，折以法度，彼實無辭。
而乃稱說史官，罪其越俎，使彼反唇相譏，以謂公穀非魯太史，何以亦有傳文？則其人當無說以自解也。
且使身為史官，未有本紀，豈遽可以為列傳耶？此傳例之不可不明者也。
無經之傳，文人之集也。
無傳之經，方州之志也。
文集失之豔而誣，方志失之短而俗矣。
自獲麟絕筆以來，史官不知百國寶書之義。
州郡掌故，名曰圖經；曆世既久，圖亡而經孤，傳體不詳，其書遂成瓠落矣。
樂史《寰宇記》，襲用《元和志》體，而名勝故迹，略存於點綴。
其後元明《一統志》，遂以人物、列女、名宦、流寓諸目，與山川、祠墓，分類相次焉。
此則地理專門，略具類纂之意，以供詞章家之應時取給爾，初不以是為重輕者也。
其實此等亦自無傷，古人亦不盡廢也。
蓋此等此，原不關正史體裁也。
)州縣之志，本具一國之史裁，而撰述者轉用一統類纂之标目，豈曰博收以備國史之約取乎？ 列傳之有題目，蓋事重於人，如《儒林》、《循吏》之篇，初不為施、孟、梁邱、龔、黃、卓、魯諸人而設也。
其馀人類之不同，奚翅什百倍蓰而千萬？必欲盡以二字為标題，夫子亦雲方人，我則不暇矣。
歐陽《五代》一史，盡人皆署其品目，豈所語於《春秋》經世，聖人所以議而不斷哉？方州之志，删取事略，區類以編，觀者索然，如窺點鬼之簿。
至於名賢列女，别有狀志傳銘，又為分裂篇章，别著藝文之下。
於是無可奈何，但增子注，此雲詳見某卷，彼雲已列某條，複見疊出，使人披閱為勞，不識何故而好為自擾也！此又志家列傳之不可不深長思者也。
近代之人，據所見聞，編次列傳，固其宜也。
伊古有人，已詳前史，錄其史傳正文，無所更易，抑亦馬、班遞相删述，而不肯擅作聰明之旨也。
雖然，列史作傳，一書之中，互為詳略，觀者可以周覽而知也。
是以《陳馀傳》中，并詳張耳之迹，管晏政事，備於太公之篇，其明驗也。
今既裁史以入志，猶仍列傳原文，而不采史文之互見，是何以異於锲彼舟痕，而求我故劍也？ 史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見我之改易，初非出於得已也。
是亦時勢使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。
至於史文有褒貶，《春秋》以來，未有易焉者也。
乃撰志者，往往采其長而諱所短，則不如勿用其文，猶得相忘於不覺也。
志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳矣。
按傳文而非其史意也，求其所删所節之故，而又無所證也，是則欲諱所短，而不知适以暴之矣。
史傳之先後，約略以代次；否則屈賈、老莊之别有命意也。
比事屬辭，《春秋》之教也，比興於是存焉爾；疏通知遠，《尚書》之教也，象變亦有會焉爾。
為列傳而不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。
○永清縣志列女列傳序例 列女之傳，傳其幸也。
史家标題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及於列女之篇，莫不以類相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無改者也。
第儒林、文苑，自有傳家，忠義、循良，勒名金石，且其人世不數見，見非一端，太史搜羅，易為識也。
貞女節婦，人微迹隐，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，輶軒遠而難采，輿論習而為常。
不幸不值其時，或值其時而讬之非人，雖有高行奇節，歸於草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事實莫考，則讬非其人之效也。
舊志留青而後，新編未輯以前，中數十年，略無可紀，則值非其時之效也。
今茲博采廣詢，備詳行實，其得與於列傳，茲非其幸欤？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！ 列女之名，仿於劉向，非烈女也。
曹昭重其學，使為丈夫，則儒林之選也。
蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。
劉知幾譏範史之傳蔡琰，其說甚謬；而後史奉為科律，專書節烈一門。
然則充其義例，史書男子，但具忠臣一傳足矣；是之謂不知類也。
永清列女，固無文苑儒林之選，然而夫死在三十内，行年曆五十外，中間嫠處，亦必滿三十年；不幸夭亡，亦須十五年後，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。
婦德之賢否，不可以年律也。
穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰莒十五年後也。
以此推求，但覈真僞，不複拘歲年也。
州縣之書，密迩而易於徵實，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
遷、固之書不著列女，非不著也；巴清叙於《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，缇萦之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。
蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》馀風，不屑屑為區分類别；亦猶四皓、君平之不标隐逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。
李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區别，又非别有取義，是直謂之缪亂而已，不得妄讬於馬、班之例也。
至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；
)又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。
今以《列女》之篇，自立義例。
其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒稚而著芳型，并援劉向之例。
姑婦相附，又世家遺意也。
)一并聯編，所謂人棄而我取者也。
其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為别出門類；
)庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以标題為繩，猶得《春秋》家法，是又所謂人合而我分者也。
範史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。
故前《漢書》於簡帙繁重之處，甯分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。
)至於《列女》一篇，叙例明雲不專一操矣。
)乃雜次為編，不為分别置論，
此處當分，反無論斷。
)抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。
惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。
)各為論列，抑亦詩人詠歎之義雲爾。
其事屬平恒，義無特著，則不複綴述焉。
太史标題，不拘繩尺，
)蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。
至班氏列傳，而名稱無假借矣。
範史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。
)至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首既标列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有叙次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。
今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。
其貞烈節孝之事，觀文自悉，不複強裂題目，俾覽者得以詳焉。
今人不稱節婦貞女，即稱之曰氏，古人無此例也。
稱其節婦貞女，是破題也。
稱之謂氏，是呈狀式也。
) 先後略以時代為次。
其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附焉。
無事可叙，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。
噫！人且以是為不憚煩也。
) ○永清縣志阙訪列傳序例 史家阙文之義，備於《春秋》。
兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史；經守師說，而史取心裁，於是六藝有阙簡之文，而三傳無互存之例矣。
)夫經尊而傳别其文，故入主出奴，體不妨於并載；史直而語統於一，則因削明筆，例不可以兼存，固其勢也。
司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其於傳聞異辭，折衷去取，可謂慎矣。
顧石室金匮，方策留遺，名山大川，見聞增益。
其叙例所謂疑者阙之，與夫古文乖異，以及書阙有間，其轶時時見於他說雲雲者，但著所取，而不明取之之由；自以為阙，而不存阙之之說；是則廁足而緻之黃泉，容足之外，皆棄物矣。
夫子曰："多聞阙疑，慎言其馀。
"聞欲多而疑存其阙，慎之至也。
馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又複何阙之有哉？ 阙疑之例有三：有一事兩傳而難為