卷七 外篇二
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有至於窮而無所置其影者也。
州縣之志，盡勒譜牒矣，官人取士之祖貫可稽檢也，争為人後之獄訟可平反也，私門不經之紀載可勘正也，官府譜牒之訛誤(譜牒之在官者。
)可借雠也。
(借私家之譜校官譜，借他縣之譜校本縣，皆可也。
)清濁流品可分也，姻睦孝友可勸也；凡所以助化理而惠士民者，於此可得其要略焉。
先王賜土分姓，以地著人，何嘗以人著地哉？封建罷，而人不土著矣。
然六朝郡望，問謝而知為陽夏，問崔而知為清河，是則人戶以籍為定，而坊表都裡，不為虛設也。
至於梅裡、鄭鄉，則又人倫之望，而鄉裡以人為隐顯者也。
是以氏族之表，一以所居之鄉裡為次焉。
先城中，一縣所主之地也。
次東，次南，而後西鄉焉，北則無而阙之，記其實也。
城内先北街而後南街，方位北上而南下，城中方位有定者也。
四鄉先東南而後西北，《禹貢》先青、兖，次揚、荊，而殿梁、雍之指也。
然亦不為定例，就一縣之形勢，無不可也。
凡為士者，皆得立表，而無譜系者阙之。
子孫無為士者不入，而昆弟則非士亦書，所以定其行次也。
為人後者，錄於所後之下，不複詳其所生；志文從略，家譜自可詳也。
寥寥數人，亦與入譜；先世失考，亦著於篇；蓋私書易失，官譜易存，急為錄之，庶後來可以詳定，茲所謂先示之例焉耳。
私譜自叙官階封贈，訛謬甚多。
如同知通判稱分府，守備稱守府，猶徇流俗所稱也。
錦衣千戶，則稱冠帶将軍，或禦前将軍，或稱金吾，則鄙倍已甚，使人不解果為何官也。
今并與較明更正。
又譜中多稱省祭官者，不解是何名号，今仍之，而不入總計官數雲。
○永清縣志輿地圖序例 史部要義，本紀為經，而諸體為緯。
有文辭者，曰書，曰傳；無文辭者，曰表，曰圖；虛實相資，詳略互見，庶幾可以無遺憾矣。
昔司馬氏創定百三十篇，但知本周譜而作表，不知溯夏鼎而為圖；遂使古人之世次年月，可以推求，而前世之形勢名象，無能蹤迹；此則學《春秋》而得其譜曆之義，未知溯《易象》而得其圖書之通也。
夫列傳之需表而整齊，猶書志之待圖而明顯也。
先儒嘗謂表阙而列傳不得不繁，殊不知其圖阙而書志不得不冗也。
嗚呼！馬、班以來，二千年矣，曾無創其例者，此則窮源竟委，深為百三十篇惜矣。
鄭樵《圖譜》之略，自謂獨得之學；此特為著錄書目，表章部次之法爾。
其實史部鴻裁，兼收博采，并存家學，以備遺忘，樵亦未能見及此也。
且如《通志》，紀傳悉仍古人。
反表為譜，改志稱略，體亦可為備矣。
如何但知收錄圖譜之目，而不知自創圖體，以補前史之所無；以此而傲漢唐諸儒所不得聞，甯不愧欤？又樵錄圖譜，自謂部次，專則易存，分則易失，其說似矣。
然今按以樵之部目，依檢前代之圖，其流亡散失，正複與前不甚相遠。
然則專家之學，不可不入史氏鴻編，非僅區區著於部錄，便能保使無失也。
司馬遷有表，而周譜遺法，至今猶存；任宏錄圖，(鄭樵雲：任宏校兵書，有書有圖，其法可謂善矣。
)而漢家儀制，魏晉已不可考；則争於著錄之功小，創定史體之功大，其理易明也。
史不立表，而世次年月，猶可補綴於文辭；史不立圖，而形狀名象，必不可旁求於文字。
此耳治目治之所以不同，而圖之要義，所以更甚於表也。
古人口耳之學，有非文字所能著者，貴其心領而神會也。
至於圖象之學，又非口耳之所能授者，貴其目擊而道存也。
以鄭康成之學，而憑文字以求，則娑尊诂為鳳舞；至於鑿背之犧既出，而王肅之義長矣。
以孔穎達之學，而就文義以解，江源出自岷山；至金沙之道既通，而《緬志》之流遠矣。
此無他，一則困於三代圖亡，一則困於班固《地理》無圖學也。
(《地理志》自班固始，故專責之。
)雖有好學深思之士，讀史而不見其圖，未免冥行而擿埴矣。
唐、宋州郡之書，多以圖經為号，而地理統圖，起於蕭何之收圖籍。
是圖之存於古者，代有其書，而特以史部不收，則其力不能孤行於千古也。
且其為體也，無文辭可以誦習，非纂輯可以約收；事存專家之學，業非文士所能；史部不與編摩，則再傳而失其本矣。
且如《三輔黃圖》，《無和圖志》，今俱存書亡圖，是豈一朝一夕故耶？蓋古無镌木印書，圖學難以摩畫；而竹帛之體繁重，則又難家有其編。
馬、班專門之學，不為裁定其體，而後人溯流忘源，宜其相率而不為也。
解經多舛，而讀史如迷，凡以此也。
近代方志，往往有圖，而不聞可以為典則者，其弊有二：一則逐於景物，而山水摩畫，工其繪事，則無當於史裁也。
一則廁於序目凡例，而視同弁髦，不為系說命名，釐定篇次，則不可以立體也。
夫表有經緯而無辭說，圖有形象而無經緯，皆為書志列傳之要删；而流俗相沿，苟為悅人耳目之具矣。
則傳之既久，欲望如《三輔黃圖》、《元和圖志》之猶存文字，且不可得，而況能補馬、班之不逮，成史部之大觀也哉！ 圖體無經緯，而地理之圖則亦略存經緯焉。
孟子曰："行仁政，必自經界始。
"《釋名》曰："南北為經，東西為緯。
"地理之求經緯尚已。
今之州縣輿圖，往往即楮幅之廣狹，為圖體之舒縮；此則丹青繪事之故習，而不可入於史部之通裁也。
今以開方計裡為經，而以縣鄉村落為緯；使後之閱者，按格而稽，不爽铢黍，此圖經之義也。
○永清縣志建置圖序例 《周官》象魏之法，不可考矣。
後世《三輔黃圖》及《洛陽宮殿》之圖，則都邑宮室之所由仿也。
建章宮千門萬戶，張華遂能曆舉其名；鄭樵以為觀圖之效，而非讀書之效，是則建制之圖，所系豈不重欤？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不得其制，則儀節度數，無所附著。
蓋古今宮室異宜，學者求於文辭，而不得其解，則圖阙而書亦從而廢置矣。
後之視今，亦猶今之視古。
城邑衙廨，壇壝祠廟，典章制度，社稷民人所由重也。
不為慎著其圖，則後人觀志，亦不知所向往矣。
遷、固以還，史無建置之圖；是則元、成而後，明堂太廟，所以紛紛多異說也。
邵子曰："天道見乎南，而潛乎北；是以人知其前，而昧其後也。
"夫萬物之情，多背北而向南。
故繪圖者，必南下而北上焉。
山川之向背，地理之廣袤，列之於圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。
廟祠衙廨之建置，若取北下而南上，則檐額門扉，不複有所安處矣。
華亭黃氏之隽，執八卦之圖，乾南居上，坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、後天圖》，至宋始著，誤認為古物也。
且理數之本質，從無形而立象體，當適适如其本位也。
山川宮室，以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當作對面觀而始肖也。
且如繪人觀八卦圖，其人南面而坐，觀者當北面矣。
是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極緻也。
無形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。
有形之物，如鑒照影，對面則互易也，是圖繪必然之勢也。
彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。
建置所以志法度也，制度所不在，則不入於建置矣。
近代方志，或入古迹，則古迹本非建而置之也。
或入寺觀，則寺觀不足為建置也。
舊志之圖，不詳經制，而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風，西山疊翠，通鎮鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲〈口雝〉。
命名庸陋，構意勉強，無所取材；故志中一切削去，不留題詠，所以嚴史體也。
且如風月天所自有，春秋時之必然，而強葉景物，附會支離，何所不至。
即如一室之内，曉霞夕照，旭日清風，東西南北，觸類可名，亦複何取？而今之好為題詠，喜競時名，日異月新，逐狂罔覺，亦可已矣。
○永清縣志水道圖序例 史遷為《河渠書》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經，而水道為緯。
地理有定，而水則遷徙無常，此班氏之所以别《溝洫》於《地理》也。
顧河自天設，而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險人工之義；而固之命名《溝洫》，則考工水地之法，井田浍畎所為，專隸於匠人也。
不識四尺為洫，倍洫為溝，果有當於瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史标題，仍馬而不依班，非無故矣。
河為一渎之名，與江、漢、淮、濟等耳。
遷書之目《河渠》，蓋漢代治河之法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及於江、淮、汶、泗之水，故為獨蒙以河号也。
《宋》、《元》諸史，概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，(不曰汴而曰汴河，不曰洛而曰洛河之類，不一而足。
)則幾於飲水而忘其源矣。
(《水經》稱諸水，無以河字作統名者。
)夫以一渎之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名從古，未免失所變通矣。
孟子曰："禹之治水，水之道也。
"倘以水為統名，而道存制度，标題入志，稱為水道，不差愈乎？永定河名，聖祖所錫；渾河、蘆溝，古已雲然；題為河渠，是固宜矣；然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則标以《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。
地理之書，略有三例，沿革、形勢、水利是也。
沿革宜表，而形勢水利之體宜圖，俱不可以求之文辭者也。
遷、固以來，但為書志，而不繪其圖，是使讀者記誦，以備發策決科之用爾。
天下大勢，讀者了然於目，乃可豁然於心。
今使論事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實用之過欤？ 地名之沿革，可以表治，而水利之沿革，則不可表治也。
蓋表所以齊名目，而不可以齊形象也。
圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。
是以随其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也。
《禹貢》之紀地理，以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。
後儒遂謂山川有定，而疆界不常，此則舉其大體而言之也。
永定河形屢徙，往往不三數年，而形勢即改舊觀，以此定界，不可明也。
今以村落為經，而開方計裡，著為定法，河形之變易，即於村落方裡表其所經，此則古人互證之義也。
志為一縣而作，水之不隸於永清者，亦總於圖，此何義耶？所以明水之源委，而見治水者之施功有次第也。
班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、《周官》。
亦見源委之有所自耳。
然而開方計裡之法，沿革變遷之故，止詳於永清，而不複及於全河之形勢，是主賓輕重之義。
濱河州縣，皆仿是而為之，則修永定河道之掌故，蓋秩如焉。
○永清縣志六書例議 史家書志一體，古人官《禮》之遺也。
周禮在魯，而《左氏春秋》，典章燦著，不能複備全官，則以依經編年，随時錯見，勢使然也。
自司馬八書，孟堅十志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀。
後史因之，而詳略棄取，無所折衷，則弊之由來，蓋已久矣。
鄭樵嘗謂書志之原，出於《爾雅》。
彼固特著《六書》、《七音》、《昆蟲草木》之屬，欲使經史相為經緯，此則自成一家之言可也。
若論制作，備乎官《禮》，則其所謂《六書》、《七音》，名物訓诂，皆本司徒之屬，所謂師氏保氏之官，是其職矣。
而大經大法，所以綱紀天人而敷張王道者，《爾雅》之義，何足以盡之？官《禮》之義，大則書志，不得系之《爾雅》，其理易見者也。
宇文仿《周官》，唐人作《六典》，雖不盡合乎古，亦一代之章程也。
而牛弘、劉煦之徒，不知挈其綱領，以序一代之典章，遂使《會要》、《會典》之書，不能與史家之書志合而為一，此則不可不深長思者也。
古今載籍，合則易存，分則難恃。
如謂掌故備於《會要》、《會典》，而史中書志，不妨意存所重焉；則《漢志》不用漢官為綱領，而應劭之儀，殘阙不備；《晉志》不取晉官為綱領，而徐宣瑜之品，(徐氏有《晉官品》。
)亡逸無存，其中大經大法，因是而不可窺其全體者，亦不少矣。
且意存所重，一家私言，難為典則。
若文章本乎制作，制作存乎官守；推而至於其極，則立官建制，聖人且不以天下為己私也；而載筆之士，又安可以己之意見為詳略耶？ 書志之體宜畫一，而史家以參差失之。
列傳之體本參差，而史家以畫一失之。
典章制度，一本官《禮》，體例本截然也。
然或有《天官》而無《地理》，或分《禮》、《樂》而合兵《刑》，不知以當代人官為綱紀，其失則散。
列傳本乎《春秋》，原無定式，裁於司馬，略示區分。
抑揚詠歎，予奪分合，其中有《春秋》之直筆，亦兼詩人之微婉，難以一概繩也。
後史分别門類，整齊先後，執泥官閥，锱铢尺寸，不敢稍越，其失則拘。
散也，拘也，非著作之通裁也。
州縣修志，古者侯封一國之書也。
吏戶兵刑之事，具體而微焉。
今無其官而有吏，是亦職守之所在，掌故莫備於是，治法莫備於是矣。
且府史之屬，《周官》具書其數，《會典》亦存其制，而所職一縣之典章，實兼該而可以為綱領；惟其人微而缙紳所不道，故志家不以取裁焉。
然有入境而問故，舍是莫由知其要，是以書吏為令史，首領之官曰典史。
知令史典史之史，即綱紀掌故之史也，可以得修志之要義矣。
今之州縣，繁簡異勢，而掌故令史，因事定制，不盡皆吏戶兵刑之六曹也。
然就一縣而志其事，即以一縣之制定其書，且舉其凡目，而愈可以見一縣之事勢矣。
案牍簿籍無文章，而一縣之文章，則必考端於此，常人日用而不知耳。
今為挈其綱領，修明其書，使之因書而守其法度，因法而明其職掌，於是修其業而傳授得其人焉，古人所謂書契易而百官治，胥是道也。
或謂掌故之書，各守專官，連床架屋，書志之體所不能該，是以存之會典會要，而史志别具心裁焉。
此亦不可謂之知言也。
《周官》挈一代之大綱，而儀禮三千，不聞全入春官；《司馬法》六篇，不聞全入夏官；然存宗伯司馬之職掌，而禮兵要義，可以指掌而談也。
且如馬作《天官》，而太初曆象，不盡見於篇籍也。
班著《藝文》；而劉歆《七略》，不盡存其論說也。
史家約取掌故，以為學者之要删，其與專門成書，不可一律求詳，亦其勢也。
既不求詳，而又無綱紀以統攝之，則是散漫而無法也。
以散漫無法之文，而欲部次一代之典章，宜乎難矣！ 或謂求掌故於令史，而以吏戶兵刑為綱領，則紀表圖書之體，不可複分也。
如選舉之表，當入吏書，河道之圖，當入工書，充類之盡，則一志但存六書而已矣，何以複分諸體也？此亦不可謂之知言也。
古人著書，各有義類；義類既分，不可強合也。
司馬氏本周譜而作表，然譜曆之書，掌之太史，而旁行斜上之體，不聞雜入六典之中。
蓋圖譜各有專書，而書志一體，專重典章與制度，自宜一代人官為統紀耳。
非謂專門别為體例之作，皆雜其中，乃稱隐括也。
且如六藝皆周官所掌，而《易》不載於太蔔，《詩》不載於太師，然三《易》之名，未嘗不見於太蔔；而四《詩》之目，則又未嘗不著於太
州縣之志，盡勒譜牒矣，官人取士之祖貫可稽檢也，争為人後之獄訟可平反也，私門不經之紀載可勘正也，官府譜牒之訛誤
)可借雠也。
)清濁流品可分也，姻睦孝友可勸也；凡所以助化理而惠士民者，於此可得其要略焉。
先王賜土分姓，以地著人，何嘗以人著地哉？封建罷，而人不土著矣。
然六朝郡望，問謝而知為陽夏，問崔而知為清河，是則人戶以籍為定，而坊表都裡，不為虛設也。
至於梅裡、鄭鄉，則又人倫之望，而鄉裡以人為隐顯者也。
是以氏族之表，一以所居之鄉裡為次焉。
先城中，一縣所主之地也。
次東，次南，而後西鄉焉，北則無而阙之，記其實也。
城内先北街而後南街，方位北上而南下，城中方位有定者也。
四鄉先東南而後西北，《禹貢》先青、兖，次揚、荊，而殿梁、雍之指也。
然亦不為定例，就一縣之形勢，無不可也。
凡為士者，皆得立表，而無譜系者阙之。
子孫無為士者不入，而昆弟則非士亦書，所以定其行次也。
為人後者，錄於所後之下，不複詳其所生；志文從略，家譜自可詳也。
寥寥數人，亦與入譜；先世失考，亦著於篇；蓋私書易失，官譜易存，急為錄之，庶後來可以詳定，茲所謂先示之例焉耳。
私譜自叙官階封贈，訛謬甚多。
如同知通判稱分府，守備稱守府，猶徇流俗所稱也。
錦衣千戶，則稱冠帶将軍，或禦前将軍，或稱金吾，則鄙倍已甚，使人不解果為何官也。
今并與較明更正。
又譜中多稱省祭官者，不解是何名号，今仍之，而不入總計官數雲。
○永清縣志輿地圖序例 史部要義，本紀為經，而諸體為緯。
有文辭者，曰書，曰傳；無文辭者，曰表，曰圖；虛實相資，詳略互見，庶幾可以無遺憾矣。
昔司馬氏創定百三十篇，但知本周譜而作表，不知溯夏鼎而為圖；遂使古人之世次年月，可以推求，而前世之形勢名象，無能蹤迹；此則學《春秋》而得其譜曆之義，未知溯《易象》而得其圖書之通也。
夫列傳之需表而整齊，猶書志之待圖而明顯也。
先儒嘗謂表阙而列傳不得不繁，殊不知其圖阙而書志不得不冗也。
嗚呼！馬、班以來，二千年矣，曾無創其例者，此則窮源竟委，深為百三十篇惜矣。
鄭樵《圖譜》之略，自謂獨得之學；此特為著錄書目，表章部次之法爾。
其實史部鴻裁，兼收博采，并存家學，以備遺忘，樵亦未能見及此也。
且如《通志》，紀傳悉仍古人。
反表為譜，改志稱略，體亦可為備矣。
如何但知收錄圖譜之目，而不知自創圖體，以補前史之所無；以此而傲漢唐諸儒所不得聞，甯不愧欤？又樵錄圖譜，自謂部次，專則易存，分則易失，其說似矣。
然今按以樵之部目，依檢前代之圖，其流亡散失，正複與前不甚相遠。
然則專家之學，不可不入史氏鴻編，非僅區區著於部錄，便能保使無失也。
司馬遷有表，而周譜遺法，至今猶存；任宏錄圖，
)而漢家儀制，魏晉已不可考；則争於著錄之功小，創定史體之功大，其理易明也。
史不立表，而世次年月，猶可補綴於文辭；史不立圖，而形狀名象，必不可旁求於文字。
此耳治目治之所以不同，而圖之要義，所以更甚於表也。
古人口耳之學，有非文字所能著者，貴其心領而神會也。
至於圖象之學，又非口耳之所能授者，貴其目擊而道存也。
以鄭康成之學，而憑文字以求，則娑尊诂為鳳舞；至於鑿背之犧既出，而王肅之義長矣。
以孔穎達之學，而就文義以解，江源出自岷山；至金沙之道既通，而《緬志》之流遠矣。
此無他，一則困於三代圖亡，一則困於班固《地理》無圖學也。
)雖有好學深思之士，讀史而不見其圖，未免冥行而擿埴矣。
唐、宋州郡之書，多以圖經為号，而地理統圖，起於蕭何之收圖籍。
是圖之存於古者，代有其書，而特以史部不收，則其力不能孤行於千古也。
且其為體也，無文辭可以誦習，非纂輯可以約收；事存專家之學，業非文士所能；史部不與編摩，則再傳而失其本矣。
且如《三輔黃圖》，《無和圖志》，今俱存書亡圖，是豈一朝一夕故耶？蓋古無镌木印書，圖學難以摩畫；而竹帛之體繁重，則又難家有其編。
馬、班專門之學，不為裁定其體，而後人溯流忘源，宜其相率而不為也。
解經多舛，而讀史如迷，凡以此也。
近代方志，往往有圖，而不聞可以為典則者，其弊有二：一則逐於景物，而山水摩畫，工其繪事，則無當於史裁也。
一則廁於序目凡例，而視同弁髦，不為系說命名，釐定篇次，則不可以立體也。
夫表有經緯而無辭說，圖有形象而無經緯，皆為書志列傳之要删；而流俗相沿，苟為悅人耳目之具矣。
則傳之既久，欲望如《三輔黃圖》、《元和圖志》之猶存文字，且不可得，而況能補馬、班之不逮，成史部之大觀也哉！ 圖體無經緯，而地理之圖則亦略存經緯焉。
孟子曰："行仁政，必自經界始。
"《釋名》曰："南北為經，東西為緯。
"地理之求經緯尚已。
今之州縣輿圖，往往即楮幅之廣狹，為圖體之舒縮；此則丹青繪事之故習，而不可入於史部之通裁也。
今以開方計裡為經，而以縣鄉村落為緯；使後之閱者，按格而稽，不爽铢黍，此圖經之義也。
○永清縣志建置圖序例 《周官》象魏之法，不可考矣。
後世《三輔黃圖》及《洛陽宮殿》之圖，則都邑宮室之所由仿也。
建章宮千門萬戶，張華遂能曆舉其名；鄭樵以為觀圖之效，而非讀書之效，是則建制之圖，所系豈不重欤？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不得其制，則儀節度數，無所附著。
蓋古今宮室異宜，學者求於文辭，而不得其解，則圖阙而書亦從而廢置矣。
後之視今，亦猶今之視古。
城邑衙廨，壇壝祠廟，典章制度，社稷民人所由重也。
不為慎著其圖，則後人觀志，亦不知所向往矣。
遷、固以還，史無建置之圖；是則元、成而後，明堂太廟，所以紛紛多異說也。
邵子曰："天道見乎南，而潛乎北；是以人知其前，而昧其後也。
"夫萬物之情，多背北而向南。
故繪圖者，必南下而北上焉。
山川之向背，地理之廣袤，列之於圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。
廟祠衙廨之建置，若取北下而南上，則檐額門扉，不複有所安處矣。
華亭黃氏之隽，執八卦之圖，乾南居上，坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、後天圖》，至宋始著，誤認為古物也。
且理數之本質，從無形而立象體，當適适如其本位也。
山川宮室，以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當作對面觀而始肖也。
且如繪人觀八卦圖，其人南面而坐，觀者當北面矣。
是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極緻也。
無形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。
有形之物，如鑒照影，對面則互易也，是圖繪必然之勢也。
彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。
建置所以志法度也，制度所不在，則不入於建置矣。
近代方志，或入古迹，則古迹本非建而置之也。
或入寺觀，則寺觀不足為建置也。
舊志之圖，不詳經制，而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風，西山疊翠，通鎮鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲〈口雝〉。
命名庸陋，構意勉強，無所取材；故志中一切削去，不留題詠，所以嚴史體也。
且如風月天所自有，春秋時之必然，而強葉景物，附會支離，何所不至。
即如一室之内，曉霞夕照，旭日清風，東西南北，觸類可名，亦複何取？而今之好為題詠，喜競時名，日異月新，逐狂罔覺，亦可已矣。
○永清縣志水道圖序例 史遷為《河渠書》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經，而水道為緯。
地理有定，而水則遷徙無常，此班氏之所以别《溝洫》於《地理》也。
顧河自天設，而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險人工之義；而固之命名《溝洫》，則考工水地之法，井田浍畎所為，專隸於匠人也。
不識四尺為洫，倍洫為溝，果有當於瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史标題，仍馬而不依班，非無故矣。
河為一渎之名，與江、漢、淮、濟等耳。
遷書之目《河渠》，蓋漢代治河之法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及於江、淮、汶、泗之水，故為獨蒙以河号也。
《宋》、《元》諸史，概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，
)則幾於飲水而忘其源矣。
)夫以一渎之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名從古，未免失所變通矣。
孟子曰："禹之治水，水之道也。
"倘以水為統名，而道存制度，标題入志，稱為水道，不差愈乎？永定河名，聖祖所錫；渾河、蘆溝，古已雲然；題為河渠，是固宜矣；然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則标以《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。
地理之書，略有三例，沿革、形勢、水利是也。
沿革宜表，而形勢水利之體宜圖，俱不可以求之文辭者也。
遷、固以來，但為書志，而不繪其圖，是使讀者記誦，以備發策決科之用爾。
天下大勢，讀者了然於目，乃可豁然於心。
今使論事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實用之過欤？ 地名之沿革，可以表治，而水利之沿革，則不可表治也。
蓋表所以齊名目，而不可以齊形象也。
圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。
是以随其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也。
《禹貢》之紀地理，以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。
後儒遂謂山川有定，而疆界不常，此則舉其大體而言之也。
永定河形屢徙，往往不三數年，而形勢即改舊觀，以此定界，不可明也。
今以村落為經，而開方計裡，著為定法，河形之變易，即於村落方裡表其所經，此則古人互證之義也。
志為一縣而作，水之不隸於永清者，亦總於圖，此何義耶？所以明水之源委，而見治水者之施功有次第也。
班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、《周官》。
亦見源委之有所自耳。
然而開方計裡之法，沿革變遷之故，止詳於永清，而不複及於全河之形勢，是主賓輕重之義。
濱河州縣，皆仿是而為之，則修永定河道之掌故，蓋秩如焉。
○永清縣志六書例議 史家書志一體，古人官《禮》之遺也。
周禮在魯，而《左氏春秋》，典章燦著，不能複備全官，則以依經編年，随時錯見，勢使然也。
自司馬八書，孟堅十志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀。
後史因之，而詳略棄取，無所折衷，則弊之由來，蓋已久矣。
鄭樵嘗謂書志之原，出於《爾雅》。
彼固特著《六書》、《七音》、《昆蟲草木》之屬，欲使經史相為經緯，此則自成一家之言可也。
若論制作，備乎官《禮》，則其所謂《六書》、《七音》，名物訓诂，皆本司徒之屬，所謂師氏保氏之官，是其職矣。
而大經大法，所以綱紀天人而敷張王道者，《爾雅》之義，何足以盡之？官《禮》之義，大則書志，不得系之《爾雅》，其理易見者也。
宇文仿《周官》，唐人作《六典》，雖不盡合乎古，亦一代之章程也。
而牛弘、劉煦之徒，不知挈其綱領，以序一代之典章，遂使《會要》、《會典》之書，不能與史家之書志合而為一，此則不可不深長思者也。
古今載籍，合則易存，分則難恃。
如謂掌故備於《會要》、《會典》，而史中書志，不妨意存所重焉；則《漢志》不用漢官為綱領，而應劭之儀，殘阙不備；《晉志》不取晉官為綱領，而徐宣瑜之品，
)亡逸無存，其中大經大法，因是而不可窺其全體者，亦不少矣。
且意存所重，一家私言，難為典則。
若文章本乎制作，制作存乎官守；推而至於其極，則立官建制，聖人且不以天下為己私也；而載筆之士，又安可以己之意見為詳略耶？ 書志之體宜畫一，而史家以參差失之。
列傳之體本參差，而史家以畫一失之。
典章制度，一本官《禮》，體例本截然也。
然或有《天官》而無《地理》，或分《禮》、《樂》而合兵《刑》，不知以當代人官為綱紀，其失則散。
列傳本乎《春秋》，原無定式，裁於司馬，略示區分。
抑揚詠歎，予奪分合，其中有《春秋》之直筆，亦兼詩人之微婉，難以一概繩也。
後史分别門類，整齊先後，執泥官閥，锱铢尺寸，不敢稍越，其失則拘。
散也，拘也，非著作之通裁也。
州縣修志，古者侯封一國之書也。
吏戶兵刑之事，具體而微焉。
今無其官而有吏，是亦職守之所在，掌故莫備於是，治法莫備於是矣。
且府史之屬，《周官》具書其數，《會典》亦存其制，而所職一縣之典章，實兼該而可以為綱領；惟其人微而缙紳所不道，故志家不以取裁焉。
然有入境而問故，舍是莫由知其要，是以書吏為令史，首領之官曰典史。
知令史典史之史，即綱紀掌故之史也，可以得修志之要義矣。
今之州縣，繁簡異勢，而掌故令史，因事定制，不盡皆吏戶兵刑之六曹也。
然就一縣而志其事，即以一縣之制定其書，且舉其凡目，而愈可以見一縣之事勢矣。
案牍簿籍無文章，而一縣之文章，則必考端於此，常人日用而不知耳。
今為挈其綱領，修明其書，使之因書而守其法度，因法而明其職掌，於是修其業而傳授得其人焉，古人所謂書契易而百官治，胥是道也。
或謂掌故之書，各守專官，連床架屋，書志之體所不能該，是以存之會典會要，而史志别具心裁焉。
此亦不可謂之知言也。
《周官》挈一代之大綱，而儀禮三千，不聞全入春官；《司馬法》六篇，不聞全入夏官；然存宗伯司馬之職掌，而禮兵要義，可以指掌而談也。
且如馬作《天官》，而太初曆象，不盡見於篇籍也。
班著《藝文》；而劉歆《七略》，不盡存其論說也。
史家約取掌故，以為學者之要删，其與專門成書，不可一律求詳，亦其勢也。
既不求詳，而又無綱紀以統攝之，則是散漫而無法也。
以散漫無法之文，而欲部次一代之典章，宜乎難矣！ 或謂求掌故於令史，而以吏戶兵刑為綱領，則紀表圖書之體，不可複分也。
如選舉之表，當入吏書，河道之圖，當入工書，充類之盡，則一志但存六書而已矣，何以複分諸體也？此亦不可謂之知言也。
古人著書，各有義類；義類既分，不可強合也。
司馬氏本周譜而作表，然譜曆之書，掌之太史，而旁行斜上之體，不聞雜入六典之中。
蓋圖譜各有專書，而書志一體，專重典章與制度，自宜一代人官為統紀耳。
非謂專門别為體例之作，皆雜其中，乃稱隐括也。
且如六藝皆周官所掌，而《易》不載於太蔔，《詩》不載於太師，然三《易》之名，未嘗不見於太蔔；而四《詩》之目，則又未嘗不著於太