第二十章兩種文化
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以色列蘇菲，我無意與你的宗教課老師互别苗頭，但現在我想簡短地談一下基督教與猶大文化的淵源。
一切都是從上帝創造世界時開始。
你可以在聖經第一頁看到這件事的始末。
後來人類開始反抗上帝，為了懲罰他們，上帝不但将亞當與夏娃逐出伊甸園，并且從此讓人類面對死亡。
人類對上帝的反抗乃是貫穿整部聖經的主題，舊約創世記中記載洪水與諾亞方舟的故事。
然後我們讀到上帝與亞伯拉罕以及他的子孫立約，要求亞伯拉罕與他的世 代子孫都必須遵守上帝的戒律。
為了獎賞他們，上帝答應保護亞伯拉罕的後裔。
公元前一二00年左右，上帝在西乃山上向摩西頒布十誡時，又再次與他立約。
那時 以色列人在埃及已經當了很久的奴隸，但借着上帝的幫助，他們在摩西的領導下終于回到了以色列的土地。
約公元前一千年時(在希臘哲學誕生很久很久之前)有三位偉大的以色列王。
第一位是掃羅王，第二位是大衛王，第三位是所羅門王。
當時，所有的以色列子孫已經在這個王國之下團結起來。
尤其是大衛王統治時期，以色列在政治、軍事與文化上都卓然有成。
依當時的習俗，國王被遴選出來時，要由人民行塗油禮，因此他們被賦予“彌賽亞”(意為“受膏者”)的稱号。
在宗教的意義上，國王被視為上帝與他的子民間的媒介，因此國王也稱為“上帝之子”，而他的王國則可稱為“天國”。
然而，不久之後，以色列的國力開始式微，國家也分裂成南北?兩國，南國為“猶太”，北國則仍稱“以色列”。
公元前七二二年時北國被亞述人征服，失去了政 治與宗教的影響力。
南國的命運也好不了多少。
它在公元前五八六午時被巴比倫人征服，聖殿被毀，大多數人民也被運往巴比倫充當奴隸。
這段“巴比倫奴隸時期” 一直持續了四十餘年，直到公元前五三九年時以色列人民才獲準返回耶路撒冷，重建聖殿。
然而，一直到基督降生，猶太人都生活在異族統治之下。
猶太人經常提出的一個問題是：上帝既已答應保護以色列，為何大衛的王國會被摧毀?猶太人又為何一次次遭逢劫難?不過，話說回來，人們也曾答應要遵守上帝的誡律。
因此，愈來愈多人相信，上帝是因為以色列不遵守誡律才加以懲罰。
公元前七五O年左右，有多位先知開始宣稱上帝已因以色列不遵守誡律而發怒。
他們說，總有一天上帝會對以色列進行最後的審判。
我們稱這類預言為“末日預言”。
後來，又另有一些先知預言上帝将拯救少數的子民，并且派遣一位“和平之子”或大衛家族的國王協助他們重建大衛的王國，使這些人民享受繁榮的生活。
先知以賽亞說：“那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。
”我們稱這類預言為“救贖預言”。
總而言之，以色列的予民原來在大衛王的統治之下安居樂業，但後來當情形每下愈況時，他們的先知開始宣稱有一天将會出現一位大衛家族的新國王。
這位“彌賽亞”或“上帝之予”将“拯救”人民，使以色列重新成為一個偉大的國家，并建立“天國”。
耶稣蘇菲，你還在看嗎?我剛才說的關鍵字是“彌賽亞”、“上帝之子”與“天國”。
最初人們隻是從政治角度來解釋這些字眼。
在耶稣的時代，有很多人想象将 來會出現一位“救世主”(像大衛王一樣有才幹的政治、軍事與宗教領袖)。
這位“救世主”被視為國家救星，可以使猶大人脫離受羅馬人統治之苦。
這固然是一件美事，但也有許多人把眼光放得較遠。
在那兩百年間，不斷有先知預言上帝應許派來的“救世主”将會拯救全世界。
他不僅将使以色列人掙脫異族的桎梏，并将拯救所有世人，使其免于罪草與上帝的責罰，得到永生。
這種渴望救贖的想法在希臘文化影響所及的各地區也很普遍。
于是拿撒勒的耶稣出現了。
他不是唯一以“救世主”姿态出現的人，但他同時也使用“上帝之予”、“天國”與“救贖”等字眼，因此保持了他與舊先知之間的聯系。
他騎馬進入耶路撒冷，接受群衆贊頌為人民救星，仿佛從前的國王在登基時例行的“加冕典禮”一般。
他并接受民衆塗油。
他說：“時候到了，天國近了。
” 這些都很重要，但請你注意：耶稣不同于其他“救世主”，因為他聲明他并非軍事或政治叛徒。
他的任務要比這偉大得多。
他宣稱每一個人都可以得到上帝的拯救與赦免，因此他可以置身沿途所見的人群中，對他們說：“你們的罪已經得到赦免了。
” 這種“赦免罪惡”的方式是當時人聞所未聞的。
更糟的是他稱上帝為“天父”。
對于當時的猶太人而言，這是從未有過的事。
于是，不久後，律法學者便一緻起而反對他。
他們一步一步地準備将他處決。
當時的情況是這樣：耶稣那個時代有許多人等待一位“救世主”在嘹亮的軍号聲中(換句話說，就是大舉揮軍)重建“天國”。
耶稣傳道時的确也時常提到“天國”這個字眼，但意義要寬廣得多。
耶稣說，“天國”就是愛你的鄰居
以色列蘇菲，我無意與你的宗教課老師互别苗頭，但現在我想簡短地談一下基督教與猶大文化的淵源。
一切都是從上帝創造世界時開始。
你可以在聖經第一頁看到這件事的始末。
後來人類開始反抗上帝，為了懲罰他們，上帝不但将亞當與夏娃逐出伊甸園，并且從此讓人類面對死亡。
人類對上帝的反抗乃是貫穿整部聖經的主題，舊約創世記中記載洪水與諾亞方舟的故事。
然後我們讀到上帝與亞伯拉罕以及他的子孫立約，要求亞伯拉罕與他的世 代子孫都必須遵守上帝的戒律。
為了獎賞他們，上帝答應保護亞伯拉罕的後裔。
公元前一二00年左右，上帝在西乃山上向摩西頒布十誡時，又再次與他立約。
那時 以色列人在埃及已經當了很久的奴隸，但借着上帝的幫助，他們在摩西的領導下終于回到了以色列的土地。
約公元前一千年時(在希臘哲學誕生很久很久之前)有三位偉大的以色列王。
第一位是掃羅王，第二位是大衛王，第三位是所羅門王。
當時，所有的以色列子孫已經在這個王國之下團結起來。
尤其是大衛王統治時期，以色列在政治、軍事與文化上都卓然有成。
依當時的習俗，國王被遴選出來時，要由人民行塗油禮，因此他們被賦予“彌賽亞”(意為“受膏者”)的稱号。
在宗教的意義上，國王被視為上帝與他的子民間的媒介，因此國王也稱為“上帝之子”，而他的王國則可稱為“天國”。
然而，不久之後，以色列的國力開始式微，國家也分裂成南北?兩國，南國為“猶太”，北國則仍稱“以色列”。
公元前七二二年時北國被亞述人征服，失去了政 治與宗教的影響力。
南國的命運也好不了多少。
它在公元前五八六午時被巴比倫人征服，聖殿被毀，大多數人民也被運往巴比倫充當奴隸。
這段“巴比倫奴隸時期” 一直持續了四十餘年，直到公元前五三九年時以色列人民才獲準返回耶路撒冷，重建聖殿。
然而，一直到基督降生，猶太人都生活在異族統治之下。
猶太人經常提出的一個問題是：上帝既已答應保護以色列，為何大衛的王國會被摧毀?猶太人又為何一次次遭逢劫難?不過，話說回來，人們也曾答應要遵守上帝的誡律。
因此，愈來愈多人相信，上帝是因為以色列不遵守誡律才加以懲罰。
公元前七五O年左右，有多位先知開始宣稱上帝已因以色列不遵守誡律而發怒。
他們說，總有一天上帝會對以色列進行最後的審判。
我們稱這類預言為“末日預言”。
後來，又另有一些先知預言上帝将拯救少數的子民，并且派遣一位“和平之子”或大衛家族的國王協助他們重建大衛的王國，使這些人民享受繁榮的生活。
先知以賽亞說：“那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。
”我們稱這類預言為“救贖預言”。
總而言之，以色列的予民原來在大衛王的統治之下安居樂業，但後來當情形每下愈況時，他們的先知開始宣稱有一天将會出現一位大衛家族的新國王。
這位“彌賽亞”或“上帝之予”将“拯救”人民，使以色列重新成為一個偉大的國家，并建立“天國”。
耶稣蘇菲，你還在看嗎?我剛才說的關鍵字是“彌賽亞”、“上帝之子”與“天國”。
最初人們隻是從政治角度來解釋這些字眼。
在耶稣的時代，有很多人想象将 來會出現一位“救世主”(像大衛王一樣有才幹的政治、軍事與宗教領袖)。
這位“救世主”被視為國家救星，可以使猶大人脫離受羅馬人統治之苦。
這固然是一件美事，但也有許多人把眼光放得較遠。
在那兩百年間，不斷有先知預言上帝應許派來的“救世主”将會拯救全世界。
他不僅将使以色列人掙脫異族的桎梏，并将拯救所有世人，使其免于罪草與上帝的責罰，得到永生。
這種渴望救贖的想法在希臘文化影響所及的各地區也很普遍。
于是拿撒勒的耶稣出現了。
他不是唯一以“救世主”姿态出現的人，但他同時也使用“上帝之予”、“天國”與“救贖”等字眼，因此保持了他與舊先知之間的聯系。
他騎馬進入耶路撒冷，接受群衆贊頌為人民救星，仿佛從前的國王在登基時例行的“加冕典禮”一般。
他并接受民衆塗油。
他說：“時候到了，天國近了。
” 這些都很重要，但請你注意：耶稣不同于其他“救世主”，因為他聲明他并非軍事或政治叛徒。
他的任務要比這偉大得多。
他宣稱每一個人都可以得到上帝的拯救與赦免，因此他可以置身沿途所見的人群中，對他們說：“你們的罪已經得到赦免了。
” 這種“赦免罪惡”的方式是當時人聞所未聞的。
更糟的是他稱上帝為“天父”。
對于當時的猶太人而言，這是從未有過的事。
于是，不久後，律法學者便一緻起而反對他。
他們一步一步地準備将他處決。
當時的情況是這樣：耶稣那個時代有許多人等待一位“救世主”在嘹亮的軍号聲中(換句話說，就是大舉揮軍)重建“天國”。
耶稣傳道時的确也時常提到“天國”這個字眼，但意義要寬廣得多。
耶稣說，“天國”就是愛你的鄰居