内篇七 2齊物論
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至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之杖策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所鄙也，為是不用而寓諸庸。
此之謂以明。
今且有言于此，不知其與&ldquo是&rdquo類乎？其與&ldquo是&rdquo不類乎？類與不類，相與為類，則與&ldquo彼&rdquo無以異矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
俄而有&ldquo無&rdquo矣，而未知有&ldquo無&rdquo之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾之所謂，其果有謂乎？其果無謂乎？ 天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之&ldquo一&rdquo矣，且得無言乎？一與言為&ldquo二&rdquo，&ldquo二&rdquo與一為&ldquo三&rdquo。
自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無适有，以至于&ldquo三&rdquo，而況自有适&ldquo有&rdquo乎？無适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
請言其畛：有左，有右；有論，有議；有分，有辯；有競，有争。
此之謂八德。
六一合之外，聖人存而不論；六一合之内，聖人論而不議；《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辨也。
曰：何也？ 聖人懷之，衆人辯之以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。
夫至道不稱，至辯不言，至仁不親，至廉不謙，至勇不忮；道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。
五者無棄而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府，注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。
此之謂葆光。
【今譯】 古之至人，其知達于至境。
怎樣的至境？有人認為萬物生于&ldquo無&rdquo，這就是至境，這就是盡頭，無以複加了。
其次有人認為萬物生于&ldquo有&rdquo，然而萬物沒有封疆。
其次有人認為此物、彼物各有封疆，然而彼此沒有是非。
彰明此物之是、彼物之非，天道遂虧；天道之虧，才有偏私之成。
偏私果真有成而天道果真有虧嗎？偏私果真無成而天道果真無虧嗎？偏私有成則天道有虧，如同昭文彈琴（樂成、音虧）；偏私無成則天道無虧，如同昭文不彈琴（樂不成、音不虧）。
昭文之彈琴，師曠之擊杖，惠施之倚梧（論辯），三人之知近乎極至吧？都是出類拔萃的大知，所以盛名傳于後世。
唯因他們所好之技，異于他人；他們酷好其技，必欲彰明。
他們都把不宜彰明之技彰明為道，故以精通&ldquo堅白&rdquo的愚昧告終。
而昭文之子又以昭文之技的餘緒告終，終身無成。
如此可稱有成嗎？那麼我雖無成，也可稱為有成了。
如此不可稱為有成嗎？那麼他們與我一樣無成。
因此混亂可疑的炫耀，聖人予以鄙棄，為此不用小成之心而寓諸庸常。
這就叫彰明天道。
如今姑且假言于下，不知吾言與&ldquo是&rdquo同類呢？抑或與&ldquo是&rdquo不同類呢？無論與&ldquo是&rdquo同不同類，吾言均屬一類，就是不立與&ldquo彼&rdquo對待之異。
盡管如此，姑且嘗試假言：有時間開始，有時間尚未開始，有時間尚未開始之前啟動時間的&ldquo無&rdquo。
有空間展開，有空間尚未展開，有空間尚未展開前的&ldquo有&rdquo，有&ldquo有&rdquo尚未展開之前的&ldquo無&rdquo。
忽然有了&ldquo無&rdquo，然而不知有了&ldquo無&rdquo究竟屬于有，抑或屬于無？如今吾已假言，然而不知吾之假言，究竟屬于有言？抑或屬于無言？ 天下沒有比毫末再大之物，而泰山極小；天下沒有比殇子長壽之人，而彭祖短命。
天地與我同生于道，萬物與我合為一體。
既然萬物合為一體，怎能（自外于萬物）言說&ldquo萬物合為一體&rdquo？既已言說&ldquo萬物合為一體&rdquo，怎能做到無言？實體一與名相&ldquo一&rdquo是對待的&ldquo二&rdquo，對待的&ldquo二&rdquo加沒有對待的一是&ldquo三&rdquo。
自從實體一有了名相以來，精通曆算者也算不清關于實體一的紛繁言說，何況世間凡夫？所以從道無名相到道有名相，已積為&ldquo三&rdquo，何況從道（真有）有總名到每物（假有）均有分名？不要往适了，因循相對之是必須知止。
天道沒有封疆，人言沒有常然，為此而有畛域。
姑且假言人言的畛域：有左，才有右；有論說，才有評議；有分判，才有辯論；有競逐，才有争鬥。
這是相互對待的八項畛域。
六一合之外的道，聖人知其存在而不論說。
六一合之内的物，聖人有所論說而不評議；《春秋》史實，先王心志，聖人有所評議而不辯論。
所以分判天地萬物的衆人，必有不能分判；辯論相對是非的衆人，必有不能辨析。
（子遊）問：為何如此？ （子綦說：）聖人兼懷萬物（而自逍己德），衆人熱衷辯論而标榜自我。
所以說：辯論相對是非的衆人，必定有所未見。
至道不可指稱，至辯不落言筌，至仁無所親疏，至廉不事謙讓，至勇不逞強橫；道若昭明必非真道，言若雄辯必有不及，仁若常施必不周遍，廉若至清必不可信，勇若逞強必将失敗。
五者不棄始能趨近彼道。
所以心知止于自己不知之域，就是至境。
誰能知曉無言之辯，不說之道？若是有人能夠知曉，那就如同天池巨府
其次以為有物矣，而未始有封也。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之杖策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所鄙也，為是不用而寓諸庸。
此之謂以明。
今且有言于此，不知其與&ldquo是&rdquo類乎？其與&ldquo是&rdquo不類乎？類與不類，相與為類，則與&ldquo彼&rdquo無以異矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
俄而有&ldquo無&rdquo矣，而未知有&ldquo無&rdquo之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾之所謂，其果有謂乎？其果無謂乎？ 天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之&ldquo一&rdquo矣，且得無言乎？一與言為&ldquo二&rdquo，&ldquo二&rdquo與一為&ldquo三&rdquo。
自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無适有，以至于&ldquo三&rdquo，而況自有适&ldquo有&rdquo乎？無适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
請言其畛：有左，有右；有論，有議；有分，有辯；有競，有争。
此之謂八德。
六一合之外，聖人存而不論；六一合之内，聖人論而不議；《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辨也。
曰：何也？ 聖人懷之，衆人辯之以相示也。
故曰：辯也者，有不見也。
夫至道不稱，至辯不言，至仁不親，至廉不謙，至勇不忮；道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。
五者無棄而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府，注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。
此之謂葆光。
【今譯】 古之至人，其知達于至境。
怎樣的至境？有人認為萬物生于&ldquo無&rdquo，這就是至境，這就是盡頭，無以複加了。
其次有人認為萬物生于&ldquo有&rdquo，然而萬物沒有封疆。
其次有人認為此物、彼物各有封疆，然而彼此沒有是非。
彰明此物之是、彼物之非，天道遂虧；天道之虧，才有偏私之成。
偏私果真有成而天道果真有虧嗎？偏私果真無成而天道果真無虧嗎？偏私有成則天道有虧，如同昭文彈琴（樂成、音虧）；偏私無成則天道無虧，如同昭文不彈琴（樂不成、音不虧）。
昭文之彈琴，師曠之擊杖，惠施之倚梧（論辯），三人之知近乎極至吧？都是出類拔萃的大知，所以盛名傳于後世。
唯因他們所好之技，異于他人；他們酷好其技，必欲彰明。
他們都把不宜彰明之技彰明為道，故以精通&ldquo堅白&rdquo的愚昧告終。
而昭文之子又以昭文之技的餘緒告終，終身無成。
如此可稱有成嗎？那麼我雖無成，也可稱為有成了。
如此不可稱為有成嗎？那麼他們與我一樣無成。
因此混亂可疑的炫耀，聖人予以鄙棄，為此不用小成之心而寓諸庸常。
這就叫彰明天道。
如今姑且假言于下，不知吾言與&ldquo是&rdquo同類呢？抑或與&ldquo是&rdquo不同類呢？無論與&ldquo是&rdquo同不同類，吾言均屬一類，就是不立與&ldquo彼&rdquo對待之異。
盡管如此，姑且嘗試假言：有時間開始，有時間尚未開始，有時間尚未開始之前啟動時間的&ldquo無&rdquo。
有空間展開，有空間尚未展開，有空間尚未展開前的&ldquo有&rdquo，有&ldquo有&rdquo尚未展開之前的&ldquo無&rdquo。
忽然有了&ldquo無&rdquo，然而不知有了&ldquo無&rdquo究竟屬于有，抑或屬于無？如今吾已假言，然而不知吾之假言，究竟屬于有言？抑或屬于無言？ 天下沒有比毫末再大之物，而泰山極小；天下沒有比殇子長壽之人，而彭祖短命。
天地與我同生于道，萬物與我合為一體。
既然萬物合為一體，怎能（自外于萬物）言說&ldquo萬物合為一體&rdquo？既已言說&ldquo萬物合為一體&rdquo，怎能做到無言？實體一與名相&ldquo一&rdquo是對待的&ldquo二&rdquo，對待的&ldquo二&rdquo加沒有對待的一是&ldquo三&rdquo。
自從實體一有了名相以來，精通曆算者也算不清關于實體一的紛繁言說，何況世間凡夫？所以從道無名相到道有名相，已積為&ldquo三&rdquo，何況從道（真有）有總名到每物（假有）均有分名？不要往适了，因循相對之是必須知止。
天道沒有封疆，人言沒有常然，為此而有畛域。
姑且假言人言的畛域：有左，才有右；有論說，才有評議；有分判，才有辯論；有競逐，才有争鬥。
這是相互對待的八項畛域。
六一合之外的道，聖人知其存在而不論說。
六一合之内的物，聖人有所論說而不評議；《春秋》史實，先王心志，聖人有所評議而不辯論。
所以分判天地萬物的衆人，必有不能分判；辯論相對是非的衆人，必有不能辨析。
（子遊）問：為何如此？ （子綦說：）聖人兼懷萬物（而自逍己德），衆人熱衷辯論而标榜自我。
所以說：辯論相對是非的衆人，必定有所未見。
至道不可指稱，至辯不落言筌，至仁無所親疏，至廉不事謙讓，至勇不逞強橫；道若昭明必非真道，言若雄辯必有不及，仁若常施必不周遍，廉若至清必不可信，勇若逞強必将失敗。
五者不棄始能趨近彼道。
所以心知止于自己不知之域，就是至境。
誰能知曉無言之辯，不說之道？若是有人能夠知曉，那就如同天池巨府