内篇七 2齊物論
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，尚且不能使其知曉造化之存在，我又如之奈何？
夫言非吹也。
言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？ 道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自是則知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是，方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰莫若以明。
【今譯】 人籁之言異于地籁之吹。
大知小知雖有所言，但其所言總是遊移無定。
無定之言果真可算有言？抑或未曾有言？他們以為人言異于鳥鳴，能否有所辯護？抑或無法辯護？ 天道被什麼遮蔽而有了真僞？人籁被什麼遮蔽而有了是非？真道隐藏于何處而不再顯現？至言隐藏于何處而不被認可？真道被小成的僞道遮蔽而隐藏，至言被華美的言辭遮蔽而隐藏。
所以有儒墨的相互對待之是非，以對方所非為是，以對方所是為非。
必欲以對方所非為是，以對方所是為非，不如彰明天道。
無物不是&ldquo彼&rdquo，無物不是&ldquo此&rdquo。
從&ldquo彼&rdquo的角度無法看見&ldquo此&rdquo之&ldquo是&rdquo，從&ldquo此&rdquo的角度方能認知&ldquo此&rdquo之&ldquo是&rdquo。
所以說&ldquo彼&rdquo相對于&ldquo此&rdquo而存在，&ldquo此&rdquo也相對于&ldquo彼&rdquo而存在。
&ldquo彼&rdquo、&ldquo此&rdquo，是同生的言說。
盡管如此，&ldquo彼&rdquo、&ldquo此&rdquo同生同死，同死同生；可以同時認可，也可以同時不認可；因循&ldquo是&rdquo就是因循&ldquo非&rdquo，因循&ldquo非&rdquo就是因循&ldquo是&rdquo。
所以聖人都不因循（彼此、是非），僅僅觀照以天道，亦即僅僅因任絕對之是。
&ldquo此&rdquo也是&ldquo彼&rdquo，&ldquo彼&rdquo也是&ldquo此&rdquo。
彼也有一己之是非，此也有一己之是非。
果真有彼、此之分嗎？果真沒有彼、此之分嗎？彼人、此人一起喪忘匹偶對待，即可抵達天道的樞軸。
樞軸如同圓環的中心，足以因應無窮是非。
是也一直無窮，非也一直無窮，所以說不如彰明天道。
以&ldquo指&rdquo喻指之&ldquo非指&rdquo，不若以非指喻指之非指也。
以&ldquo馬&rdquo喻馬之&ldquo非馬&rdquo，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，诙詭谲怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而幾矣，因是已。
已而不知其然，謂之道。
【今譯】 用一物的能指說明一物的能指并非一物的受指，不如用萬物的能指說明萬物的能指并非萬物的受指。
用小名&ldquo白馬&rdquo說明小名&ldquo白馬&rdquo并非大名&ldquo馬&rdquo，不如用總名&ldquo馬&rdquo說明大名&ldquo馬&rdquo并非總名&ldquo馬&rdquo。
天地可冠同一能指，萬物均屬同一馬體。
天道行于天地而絕對大成，萬物冠以總名而總體肯定。
如何肯定每物小名？就是肯定每物小名的相對意義。
如何不肯定每物小名？就是不肯定每物小名的絕對意義。
如何認可每物小實？就是認可每物小實的相對價值。
如何不認可每物小實？就是不認可每物小實的絕對價值。
每物小名固有相對意義，每物小實固有相對價值。
沒有一物的小名沒有相對意義，沒有一物的小實沒有相對價值。
所以可舉莛草與楹柱、醜人與西施為例，萬物千奇百怪，天道通約為一。
天道分施物德，于是萬物形成；天道成就萬物，同時毀壞萬物。
萬物沒有絕對大成和絕對毀壞，無不複歸于道一。
唯有達道至人方知萬物複歸于道一，為此不用小成之心而寓諸庸常。
寓諸庸常，就能大用真德；大用真德，就能與物相通；與物相通，就能悟得天道。
悟得天道就近于物德極限，就能因循真德而又知止。
知止以後承認不知絕對之然，稱之為&ldquo道&rdquo。
勞神明為&ldquo一&rdquo，而不知其同也，謂之&ldquo朝三&rdquo。
何謂&ldquo朝三&rdquo？ 狙公賦芧，曰：&ldquo朝三而暮四！&rdquo 衆狙皆怒。
曰：&ldquo然則朝四而暮三？&rdquo 衆狙皆悅。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是因非也。
是以聖人和之以是非，而休乎天均。
是之謂兩行。
【今譯】 勞心傷神地修剪物德之量使之齊一，卻不知物德之質原本齊同，謂之&ldquo朝三&rdquo。
（子遊問：）何為&ldquo朝三&rdquo？ 狙公命令衆狙上一交一橡實作為賦稅，說：&ldquo上午三顆，下午四顆！&rdquo 衆狙全都大怒。
狙公說：&ldquo那就上午四顆，下午三顆？&rdquo 衆狙全都大喜。
狙公名實未虧，而衆狙喜怒為用，也是時而因循人道相對之是，時而因循人道相對之非。
因此聖人超越人道相對是非，而休止于天道絕對之是。
這就叫衆人、聖人兩行其道。
古之人，其知有所至矣。
惡乎
言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？ 道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自是則知之。
故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是，方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰莫若以明。
【今譯】 人籁之言異于地籁之吹。
大知小知雖有所言，但其所言總是遊移無定。
無定之言果真可算有言？抑或未曾有言？他們以為人言異于鳥鳴，能否有所辯護？抑或無法辯護？ 天道被什麼遮蔽而有了真僞？人籁被什麼遮蔽而有了是非？真道隐藏于何處而不再顯現？至言隐藏于何處而不被認可？真道被小成的僞道遮蔽而隐藏，至言被華美的言辭遮蔽而隐藏。
所以有儒墨的相互對待之是非，以對方所非為是，以對方所是為非。
必欲以對方所非為是，以對方所是為非，不如彰明天道。
無物不是&ldquo彼&rdquo，無物不是&ldquo此&rdquo。
從&ldquo彼&rdquo的角度無法看見&ldquo此&rdquo之&ldquo是&rdquo，從&ldquo此&rdquo的角度方能認知&ldquo此&rdquo之&ldquo是&rdquo。
所以說&ldquo彼&rdquo相對于&ldquo此&rdquo而存在，&ldquo此&rdquo也相對于&ldquo彼&rdquo而存在。
&ldquo彼&rdquo、&ldquo此&rdquo，是同生的言說。
盡管如此，&ldquo彼&rdquo、&ldquo此&rdquo同生同死，同死同生；可以同時認可，也可以同時不認可；因循&ldquo是&rdquo就是因循&ldquo非&rdquo，因循&ldquo非&rdquo就是因循&ldquo是&rdquo。
所以聖人都不因循（彼此、是非），僅僅觀照以天道，亦即僅僅因任絕對之是。
&ldquo此&rdquo也是&ldquo彼&rdquo，&ldquo彼&rdquo也是&ldquo此&rdquo。
彼也有一己之是非，此也有一己之是非。
果真有彼、此之分嗎？果真沒有彼、此之分嗎？彼人、此人一起喪忘匹偶對待，即可抵達天道的樞軸。
樞軸如同圓環的中心，足以因應無窮是非。
是也一直無窮，非也一直無窮，所以說不如彰明天道。
以&ldquo指&rdquo喻指之&ldquo非指&rdquo，不若以非指喻指之非指也。
以&ldquo馬&rdquo喻馬之&ldquo非馬&rdquo，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，诙詭谲怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，複通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而幾矣，因是已。
已而不知其然，謂之道。
【今譯】 用一物的能指說明一物的能指并非一物的受指，不如用萬物的能指說明萬物的能指并非萬物的受指。
用小名&ldquo白馬&rdquo說明小名&ldquo白馬&rdquo并非大名&ldquo馬&rdquo，不如用總名&ldquo馬&rdquo說明大名&ldquo馬&rdquo并非總名&ldquo馬&rdquo。
天地可冠同一能指，萬物均屬同一馬體。
天道行于天地而絕對大成，萬物冠以總名而總體肯定。
如何肯定每物小名？就是肯定每物小名的相對意義。
如何不肯定每物小名？就是不肯定每物小名的絕對意義。
如何認可每物小實？就是認可每物小實的相對價值。
如何不認可每物小實？就是不認可每物小實的絕對價值。
每物小名固有相對意義，每物小實固有相對價值。
沒有一物的小名沒有相對意義，沒有一物的小實沒有相對價值。
所以可舉莛草與楹柱、醜人與西施為例，萬物千奇百怪，天道通約為一。
天道分施物德，于是萬物形成；天道成就萬物，同時毀壞萬物。
萬物沒有絕對大成和絕對毀壞，無不複歸于道一。
唯有達道至人方知萬物複歸于道一，為此不用小成之心而寓諸庸常。
寓諸庸常，就能大用真德；大用真德，就能與物相通；與物相通，就能悟得天道。
悟得天道就近于物德極限，就能因循真德而又知止。
知止以後承認不知絕對之然，稱之為&ldquo道&rdquo。
勞神明為&ldquo一&rdquo，而不知其同也，謂之&ldquo朝三&rdquo。
何謂&ldquo朝三&rdquo？ 狙公賦芧，曰：&ldquo朝三而暮四！&rdquo 衆狙皆怒。
曰：&ldquo然則朝四而暮三？&rdquo 衆狙皆悅。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是因非也。
是以聖人和之以是非，而休乎天均。
是之謂兩行。
【今譯】 勞心傷神地修剪物德之量使之齊一，卻不知物德之質原本齊同，謂之&ldquo朝三&rdquo。
（子遊問：）何為&ldquo朝三&rdquo？ 狙公命令衆狙上一交一橡實作為賦稅，說：&ldquo上午三顆，下午四顆！&rdquo 衆狙全都大怒。
狙公說：&ldquo那就上午四顆，下午三顆？&rdquo 衆狙全都大喜。
狙公名實未虧，而衆狙喜怒為用，也是時而因循人道相對之是，時而因循人道相對之非。
因此聖人超越人道相對是非，而休止于天道絕對之是。
這就叫衆人、聖人兩行其道。
古之人，其知有所至矣。
惡乎