皇宋通鑒長編紀事本末卷第一百三十三
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經稽古，酌今之宜，以正沿襲之誤。
又别為《看詳》一十二卷，《目錄》一卷，共一十三冊；《祭服看詳》二冊，謹随劄子上進，損益裁成，伏乞斷自聖學，仍乞降付本局修定儀注。
』大觀四年二月初九日，奉禦筆：『閱所上禮書并《祭服制度》，頗見詳盡，内禘祫禮自昔所論不一，今編次讨論，尤為允當。
除依今來指揮改正外，餘所奏修定。
』 禦筆改正七項：禮書卷第一：『議先奏六樂，後奏黃鐘，合用禮神、祀神之禮。
先王祀天，各以象類求之。
方其求于幽，則體其道而象其色，璧以圓，犢以蒼，日以冬至。
以其幽而遠，故備樂而求之。
自黃鐘陽生之律至《雲門》之舞，六變而後，天神始降，可得而理。
其求于顯，則體其用而象其色，不以璧之圓，而以圭銳；不以犢之蒼，而以特之赤。
日以上辛。
以其顯而近，故分樂而序之，奏黃鐘，歌大呂，舞〈雲門》而已。
夫天帝，一也，自本而求之，則曰天；自其用而求之，則曰帝，其禮、其義、其所、其事各異也。
祀天者不可以求帝。
求帝者不可以祀天。
天者，昊天也；帝者，感生帝也。
《詩》曰「皇天上帝」，既曰天，又曰帝，體用不同故也。
今先獻以蒼，後獻以赤，考《周官》之書，有分而序之之言，無合而祀之之說；有蒼璧四圭之異，無先璧後圭之制；有蒼犢醉牲之殊，無先蒼後赤之禮。
夫牲本赤，而飾以蒼，欲以降神之禮格天，天其可欺乎?蓋自周以迄于今，千數百載，未之有改。
今無所稽據，合其禮于圜邱冬祀之日，違經背義，不可施行』。
禮書卷第二：『議設壺尊于壇下，禮之施各有其宜，〈禮運》所稱「後聖有作，為台榭、宮室，以炮以燔，以烹以炙。
元酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，列其琴瑟，以降上神與其先祖。
」考其宮，曰室，曰戶，曰堂，曰下。
蓋在寝在廟之制，非邱壇之禮。
考《周書·酒正》掌酒之政，今有酌數，有器量，亦無在上、在下之文，于古無所稽，可不須改。
』禮書卷第四：『議乞立春後上辛日祈谷。
先王祈鬼神各随其事，各協其時，各異其禮。
萬物萌于春，新于辛。
正月，春之始和也。
上辛，日之初應也。
故祈谷以正月之上辛，不可易也。
若立春前遇辛，不祈于立春後，别以辛日，是為次辛，非上辛也。
今歲在庚寅，上辛在醜，立春在申，次辛在亥。
遇醜不祈，而于亥日，則辛之氣已過，不逆其氣而求之，非禮也。
不可施行。
』禮書卷第五：『蠟祭增日月于南北壇，罷去二十八舍星次重複。
先王制禮，以求鬼神，或于其所出之方，出其所主之事。
日陽月陰，方求神而觐之，則禮日于南，禮月于北。
日出東方，月出西方，求神而觐之[2]，則祀日于東壇，月于西壇，各有所主也。
先王之于日月，或賓其出，或緻其至，或餞其人，或禮之，或祀之，其義不同。
蠟祭兼日月，既祀于西東矣，而又禮之于南北。
天無二日，豈不凟乎?且《觐禮》所載，觐而禮之，非祀禮也。
今去星次重複，而增日月之祀，重複甚矣，不可施行。
』禮書卷第十一：『議乞執政以上祭四廟，餘通祭三廟。
禮有等差，以别貴賤，故廟祭之數，天子七世，諸侯五世，大夫三世，士二世，不易之道。
今以執政官方古諸侯，而上祭四世，古無祭四世之文。
又侍從官以至士庶通祭三世，無差等、多寡之别，豈禮意乎?古者天子七世，今大廟已增為九室，則執政視古諸侯以事五世，不為過矣。
先王制禮，以齊萬有不同之情，賤者不得替，貴者不得逾。
故事二世者，雖有孝思追遠之心，無得而越；事五世者，亦當取而定焉[3]。
今恐奪人之恩，而使通祭二世，狥流俗之情，非先王制禮等差之義。
可文臣執政官、武臣節度使以上祭五世，文武外朝官祭三世，餘祭二世。
議乞立廟者，居處狹隘，聽于私第之側，又無，則随宜創置。
禮以制情，使貴賤大小，各當其分，則禮必有制，制必有數，故不敢逾，不敢紊也。
古者廟在大門之内，中門之左，内示親，左示仁也。
今臣僚寓居私第[4]，無有定止，禮令□□□□立廟，當麗于法矣。
可應有私第者，立廟于門内之左。
如狹隘，聽于私第之側。
力所不及，仍許随宜。
議乞品官廟視宅堂之制，寝勿逾于廟間數為限，庶幾易行。
陽數奇，陰數耦，天下屋室之制，皆以陽為數。
今立廟制寝，觀其所祭之數，則祭四世者寝四間，陰數也。
古者寝不逾廟，禮之廢失久矣。
士庶堂寝逾度僭禮，有五楹、七楹者，若一旦使就五世、三世之數，則當徹毀居宇，以應禮制，人必駭政，豈得為易行?可今後立廟，其間數視所祭世數，寝間數不得逾廟。
事二世者，寝用三間者聽。
』 四月丁醜，議禮局奏：『臣等見編修賓、軍以下四禮，據《周官》，以朝宗觐、遇會同問視為賓禮。
蓋以古者天子之于諸侯，有不純臣之義，故其來也，以賓禮待之
又别為《看詳》一十二卷，《目錄》一卷，共一十三冊；《祭服看詳》二冊，謹随劄子上進，損益裁成，伏乞斷自聖學，仍乞降付本局修定儀注。
』大觀四年二月初九日，奉禦筆：『閱所上禮書并《祭服制度》，頗見詳盡，内禘祫禮自昔所論不一，今編次讨論，尤為允當。
除依今來指揮改正外，餘所奏修定。
』 禦筆改正七項：禮書卷第一：『議先奏六樂，後奏黃鐘，合用禮神、祀神之禮。
先王祀天，各以象類求之。
方其求于幽，則體其道而象其色，璧以圓，犢以蒼，日以冬至。
以其幽而遠，故備樂而求之。
自黃鐘陽生之律至《雲門》之舞，六變而後，天神始降，可得而理。
其求于顯，則體其用而象其色，不以璧之圓，而以圭銳；不以犢之蒼，而以特之赤。
日以上辛。
以其顯而近，故分樂而序之，奏黃鐘，歌大呂，舞〈雲門》而已。
夫天帝，一也，自本而求之，則曰天；自其用而求之，則曰帝，其禮、其義、其所、其事各異也。
祀天者不可以求帝。
求帝者不可以祀天。
天者，昊天也；帝者，感生帝也。
《詩》曰「皇天上帝」，既曰天，又曰帝，體用不同故也。
今先獻以蒼，後獻以赤，考《周官》之書，有分而序之之言，無合而祀之之說；有蒼璧四圭之異，無先璧後圭之制；有蒼犢醉牲之殊，無先蒼後赤之禮。
夫牲本赤，而飾以蒼，欲以降神之禮格天，天其可欺乎?蓋自周以迄于今，千數百載，未之有改。
今無所稽據，合其禮于圜邱冬祀之日，違經背義，不可施行』。
禮書卷第二：『議設壺尊于壇下，禮之施各有其宜，〈禮運》所稱「後聖有作，為台榭、宮室，以炮以燔，以烹以炙。
元酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，列其琴瑟，以降上神與其先祖。
」考其宮，曰室，曰戶，曰堂，曰下。
蓋在寝在廟之制，非邱壇之禮。
考《周書·酒正》掌酒之政，今有酌數，有器量，亦無在上、在下之文，于古無所稽，可不須改。
』禮書卷第四：『議乞立春後上辛日祈谷。
先王祈鬼神各随其事，各協其時，各異其禮。
萬物萌于春，新于辛。
正月，春之始和也。
上辛，日之初應也。
故祈谷以正月之上辛，不可易也。
若立春前遇辛，不祈于立春後，别以辛日，是為次辛，非上辛也。
今歲在庚寅，上辛在醜，立春在申，次辛在亥。
遇醜不祈，而于亥日，則辛之氣已過，不逆其氣而求之，非禮也。
不可施行。
』禮書卷第五：『蠟祭增日月于南北壇，罷去二十八舍星次重複。
先王制禮，以求鬼神，或于其所出之方，出其所主之事。
日陽月陰，方求神而觐之，則禮日于南，禮月于北。
日出東方，月出西方，求神而觐之[2]，則祀日于東壇，月于西壇，各有所主也。
先王之于日月，或賓其出，或緻其至，或餞其人，或禮之，或祀之，其義不同。
蠟祭兼日月，既祀于西東矣，而又禮之于南北。
天無二日，豈不凟乎?且《觐禮》所載，觐而禮之，非祀禮也。
今去星次重複，而增日月之祀，重複甚矣，不可施行。
』禮書卷第十一：『議乞執政以上祭四廟，餘通祭三廟。
禮有等差，以别貴賤，故廟祭之數，天子七世，諸侯五世，大夫三世，士二世，不易之道。
今以執政官方古諸侯，而上祭四世，古無祭四世之文。
又侍從官以至士庶通祭三世，無差等、多寡之别，豈禮意乎?古者天子七世，今大廟已增為九室，則執政視古諸侯以事五世，不為過矣。
先王制禮，以齊萬有不同之情，賤者不得替，貴者不得逾。
故事二世者，雖有孝思追遠之心，無得而越；事五世者，亦當取而定焉[3]。
今恐奪人之恩，而使通祭二世，狥流俗之情，非先王制禮等差之義。
可文臣執政官、武臣節度使以上祭五世，文武外朝官祭三世，餘祭二世。
議乞立廟者，居處狹隘，聽于私第之側，又無，則随宜創置。
禮以制情，使貴賤大小，各當其分，則禮必有制，制必有數，故不敢逾，不敢紊也。
古者廟在大門之内，中門之左，内示親，左示仁也。
今臣僚寓居私第[4]，無有定止，禮令□□□□立廟，當麗于法矣。
可應有私第者，立廟于門内之左。
如狹隘，聽于私第之側。
力所不及，仍許随宜。
議乞品官廟視宅堂之制，寝勿逾于廟間數為限，庶幾易行。
陽數奇，陰數耦，天下屋室之制，皆以陽為數。
今立廟制寝，觀其所祭之數，則祭四世者寝四間，陰數也。
古者寝不逾廟，禮之廢失久矣。
士庶堂寝逾度僭禮，有五楹、七楹者，若一旦使就五世、三世之數，則當徹毀居宇，以應禮制，人必駭政，豈得為易行?可今後立廟，其間數視所祭世數，寝間數不得逾廟。
事二世者，寝用三間者聽。
』 四月丁醜，議禮局奏：『臣等見編修賓、軍以下四禮，據《周官》，以朝宗觐、遇會同問視為賓禮。
蓋以古者天子之于諸侯，有不純臣之義，故其來也，以賓禮待之