卷三十二
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即便共受三歸五戒。
是時世尊，從彼姊妹，受布施已，安庠漸到曼他那塔。
到已随意如法飽食。
還向菩提樹下而坐。
受解脫樂。
經一七日。
爾時世尊，七日已過。
正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
安庠漸至羊子所種尼拘陀樹。
未至樹邊。
從菩提樹其間半路。
見有一個放牛婦人。
攪酪出酥。
爾時世尊，漸至於彼牧牛婦所。
到已去彼婦人不遠。
嘿然而立。
為求食故。
時彼婦人。
既見世尊去其不遠嘿然立祝見已即從世尊乞缽。
滿中盛酪。
以奉世尊，而白佛言：大聖尊者，受我此酪。
為慈愍故。
是時世尊，從彼婦邊。
受得酪已，告彼婦言：來姊汝受三歸五戒。
必當長夜大得利益獲安樂故。
是時婦人。
随佛教受三歸五戒。
是時世尊，随意飽食。
洗缽訖已，漸至羊子前所種莳尼拘陀樹其下而坐。
受解脫樂。
經一七日。
爾時世尊，過彼七日。
正念正見。
從三昧起。
是時忽有谄曲求過一婆羅門。
來詣佛所。
到已共佛慰喻問訊。
說種種語。
卻住一面。
而白佛言：瞿昙沙門。
雲何名為婆羅門也。
婆羅門者，作何法用。
凡有幾法。
如來知已，即出如是師子吼音。
而說偈言： 除滅一切諸罪業，是故名為婆羅門。
清淨無有谄曲心，内外正定常安祝如法修行諸梵行，口言心念亦複然。
能於一切處無貪，是名婆羅門種姓。
如是間中。
凡八七日。
前三七日。
全不食啖。
自馀五七。
方始求食爾時世尊，坐一三昧。
其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。
觀世間時。
見於世間。
或有衆生。
從地獄出。
還堕地獄。
或有衆生。
從地獄出。
生畜生身。
或有衆生。
從地獄出。
受餓鬼身。
或有衆生。
從地獄出。
受於人身。
或有衆生。
從地獄出。
受於天身。
或有衆生。
從畜生脫。
受地獄身。
或有衆生。
從畜生脫。
還生畜生。
或有衆生。
從畜生脫。
受餓鬼身。
或有衆生。
從畜生脫。
生於人間。
或有衆生。
從畜生脫。
生於天上。
或有衆生。
從餓鬼脫。
堕於地獄。
或有衆生。
從餓鬼脫。
還受餓鬼。
或有衆生。
從餓鬼脫。
堕於畜生。
或有衆生。
從餓鬼脫。
生於人間。
或有衆生。
從餓鬼脫。
生於天上。
或有衆生。
從人間死。
堕於地獄。
或有衆生。
從人間死。
堕畜生中。
或有衆生。
從人間死。
堕於餓鬼。
或有衆生。
從人間死。
還受人身。
或有衆生。
從人間死。
生於天上。
或有衆生。
從天上堕。
生地獄中。
或有衆生。
從天上堕。
落畜生中。
或有衆生。
從天上堕。
受餓鬼身。
或有衆生。
從天上下。
生於人間。
或有衆生。
從天上死。
還生天中。
爾時世尊，見諸衆生。
著於諸見。
或有衆生。
以於欲火。
燒然其體。
或瞋恚火。
或愚癡火。
熱燒其體。
著於欲事。
欲事惱故。
即生歡樂。
瞋恚癡等。
一切亦然。
而世尊見諸衆生等。
為三毒火之所焚燒。
即說如是師子吼言：此世間中。
諸衆生輩。
為有所纏。
精勤造業。
得於是形。
身為大患。
處處念著。
所生邪意。
即常增長。
如所增長。
即成此有。
以有著故。
於諸世間。
有諸衆生。
以有著故。
還思念有。
即成於有。
而其彼等一切衆生。
所有之處。
即彼有處。
受於有苦。
若能滅於彼諸有苦。
於此法入。
學行梵行。
是名梵行。
若有沙門及婆羅門。
以著有患。
知出諸有。
彼等皆名無著諸有。
如是知已，能出諸有。
我如是說。
若複沙門及婆羅門。
以有而說。
欲脫諸有彼等一切不名脫有。
我如是說。
如是之人。
堕於邪道。
名受大苦。
我如是說。
舍於世間一切邪道。
盡彼一切諸苦業果。
既盡諸苦。
即名無有。
此是世間。
衆生我見。
各各皆以無明所欺。
樂著諸有。
著諸有已，即不能得解脫諸苦。
若複有人。
於一切處。
觀察諸有。
於一切處。
未遠離有。
而一切處。
并在於有。
既住在有。
是名無常。
是名為苦。
是名無實。
於無實法。
如是如是，如實正智。
應當觀知。
若能如是正智觀者，即盡諸有。
及愛盡已，於無有處。
亦不心念。
是則名為得滅。
比丘既得滅已，即更不生於後世有。
不受後身。
即能降伏一切衆魔。
即得勝於一切鬥陣即一切處。
得大利益。
於諸有處。
不念不思。
是時世尊，從彼姊妹，受布施已，安庠漸到曼他那塔。
到已随意如法飽食。
還向菩提樹下而坐。
受解脫樂。
經一七日。
爾時世尊，七日已過。
正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
安庠漸至羊子所種尼拘陀樹。
未至樹邊。
從菩提樹其間半路。
見有一個放牛婦人。
攪酪出酥。
爾時世尊，漸至於彼牧牛婦所。
到已去彼婦人不遠。
嘿然而立。
為求食故。
時彼婦人。
既見世尊去其不遠嘿然立祝見已即從世尊乞缽。
滿中盛酪。
以奉世尊，而白佛言：大聖尊者，受我此酪。
為慈愍故。
是時世尊，從彼婦邊。
受得酪已，告彼婦言：來姊汝受三歸五戒。
必當長夜大得利益獲安樂故。
是時婦人。
随佛教受三歸五戒。
是時世尊，随意飽食。
洗缽訖已，漸至羊子前所種莳尼拘陀樹其下而坐。
受解脫樂。
經一七日。
爾時世尊，過彼七日。
正念正見。
從三昧起。
是時忽有谄曲求過一婆羅門。
來詣佛所。
到已共佛慰喻問訊。
說種種語。
卻住一面。
而白佛言：瞿昙沙門。
雲何名為婆羅門也。
婆羅門者，作何法用。
凡有幾法。
如來知已，即出如是師子吼音。
而說偈言： 除滅一切諸罪業，是故名為婆羅門。
清淨無有谄曲心，内外正定常安祝如法修行諸梵行，口言心念亦複然。
能於一切處無貪，是名婆羅門種姓。
如是間中。
凡八七日。
前三七日。
全不食啖。
自馀五七。
方始求食爾時世尊，坐一三昧。
其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。
觀世間時。
見於世間。
或有衆生。
從地獄出。
還堕地獄。
或有衆生。
從地獄出。
生畜生身。
或有衆生。
從地獄出。
受餓鬼身。
或有衆生。
從地獄出。
受於人身。
或有衆生。
從地獄出。
受於天身。
或有衆生。
從畜生脫。
受地獄身。
或有衆生。
從畜生脫。
還生畜生。
或有衆生。
從畜生脫。
受餓鬼身。
或有衆生。
從畜生脫。
生於人間。
或有衆生。
從畜生脫。
生於天上。
或有衆生。
從餓鬼脫。
堕於地獄。
或有衆生。
從餓鬼脫。
還受餓鬼。
或有衆生。
從餓鬼脫。
堕於畜生。
或有衆生。
從餓鬼脫。
生於人間。
或有衆生。
從餓鬼脫。
生於天上。
或有衆生。
從人間死。
堕於地獄。
或有衆生。
從人間死。
堕畜生中。
或有衆生。
從人間死。
堕於餓鬼。
或有衆生。
從人間死。
還受人身。
或有衆生。
從人間死。
生於天上。
或有衆生。
從天上堕。
生地獄中。
或有衆生。
從天上堕。
落畜生中。
或有衆生。
從天上堕。
受餓鬼身。
或有衆生。
從天上下。
生於人間。
或有衆生。
從天上死。
還生天中。
爾時世尊，見諸衆生。
著於諸見。
或有衆生。
以於欲火。
燒然其體。
或瞋恚火。
或愚癡火。
熱燒其體。
著於欲事。
欲事惱故。
即生歡樂。
瞋恚癡等。
一切亦然。
而世尊見諸衆生等。
為三毒火之所焚燒。
即說如是師子吼言：此世間中。
諸衆生輩。
為有所纏。
精勤造業。
得於是形。
身為大患。
處處念著。
所生邪意。
即常增長。
如所增長。
即成此有。
以有著故。
於諸世間。
有諸衆生。
以有著故。
還思念有。
即成於有。
而其彼等一切衆生。
所有之處。
即彼有處。
受於有苦。
若能滅於彼諸有苦。
於此法入。
學行梵行。
是名梵行。
若有沙門及婆羅門。
以著有患。
知出諸有。
彼等皆名無著諸有。
如是知已，能出諸有。
我如是說。
若複沙門及婆羅門。
以有而說。
欲脫諸有彼等一切不名脫有。
我如是說。
如是之人。
堕於邪道。
名受大苦。
我如是說。
舍於世間一切邪道。
盡彼一切諸苦業果。
既盡諸苦。
即名無有。
此是世間。
衆生我見。
各各皆以無明所欺。
樂著諸有。
著諸有已，即不能得解脫諸苦。
若複有人。
於一切處。
觀察諸有。
於一切處。
未遠離有。
而一切處。
并在於有。
既住在有。
是名無常。
是名為苦。
是名無實。
於無實法。
如是如是，如實正智。
應當觀知。
若能如是正智觀者，即盡諸有。
及愛盡已，於無有處。
亦不心念。
是則名為得滅。
比丘既得滅已，即更不生於後世有。
不受後身。
即能降伏一切衆魔。
即得勝於一切鬥陣即一切處。
得大利益。
於諸有處。
不念不思。
