卷三十二
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於我糞掃衣用。
我猶尚得如是果報神通之力。
況複世尊，納我衣用。
豈可不得勝此果報。
爾時彼天。
以玉女身。
放勝光明。
於夜半時。
往詣佛所。
其光遍照。
彼林樹間。
到佛所已，頂禮佛足。
卻住一面。
彼玉女天即白佛言：善哉世尊，取我所施糞掃之衣。
随意所用。
慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。
為玉女天。
生慈愍故。
如來受已，告彼天言：來玉女天。
歸依佛歸依法歸依僧。
複受五戒。
汝當長夜得大利益得大安樂。
彼玉女天。
聞佛語已，即白佛言：如世尊教。
我不敢違。
即受三歸并及五戒。
時玉女天。
見世尊受其糞掃衣。
以是因緣。
心大歡喜。
踴躍無量。
遍滿其體。
不能自勝。
彼玉女天。
頂禮佛足。
圍三匝已，即從彼處。
沒身不現爾時世尊，發如是心。
我今将此糞掃之衣。
何處而洗。
發是心已，帝釋天王。
為如來故。
去林不遠。
化出一河。
其水清淨。
無有穢濁。
帝釋天王。
於河岸邊。
更複化作三片大石。
其第一石。
拟世尊坐。
其第二石。
洗糞掃衣。
帝釋天王。
手自澆水。
其第三石。
洗衣訖已，拟曝使乾。
時曬衣石。
以佛威神。
從虛空飛。
往到北天竺。
為彼帝梨富娑商主等作於塔。
為供養故摩诃僧祇師。
作此說。
如是次第七七日誦。
或。
複有師說言：此事。
經二七日。
或複有師說言此事。
經三七日。
或複有師說言此事。
經四七日。
初一七日。
谛心而在菩提樹下，第二七日。
漸次移在不瞬眼塔。
爾時世尊，從彼不瞬眼塔而起。
起已至羅阇那樹下。
到樹下已，經於七日。
加趺而坐。
受解脫樂。
安禅不起。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
是時帝梨富娑。
并跋梨迦。
二商主等。
從迦浮吒城發。
漸至佛所。
至佛所已，乃至略說。
圍繞三匝。
從佛而行。
爾時世尊，從羅阇那樹下起已，安庠漸至目真鄰陀樹下而坐。
到已乃至當說偈言： 爾時世尊，過彼七日。
於晨朝時。
著衣持缽。
詣難提迦村主之家。
到彼家已，卻在一邊。
嘿然立祝為求食故。
其村主女。
既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食。
見已即從世尊，手内擎取於缽。
将至家裡。
以好種種百味飲食。
滿置其中。
出奉世尊，而作是言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我故。
世尊受納善生村主女人食已，即告女言：來汝善生。
受三歸依并及五戒。
汝當長夜得大利益得大安樂。
其善生女。
聞佛語已，白言：世尊，如世尊教。
我不敢違。
即受三歸并及五戒。
是時善生。
最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。
所謂善生村主之女。
是時世尊，從善生女受食。
食已在彼菩提樹下而坐。
受解脫樂。
複經七日。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
安庠漸至斯耶那耶婆羅門家。
到已住在其門一邊。
嘿然求食。
其斯耶那耶。
既見世尊在門外立嘿然求食。
見已即從世尊，乞缽執已，将入自家。
以好種種百味飲食。
種種羹臛。
滿和缽中。
持将奉佛。
複白佛言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我故。
而世尊從斯耶那耶婆羅門邊。
受得食已，即告彼言：來婆羅門。
乃至應受三歸五戒。
彼婆羅門。
聞佛言已，如佛所教。
而受三歸乃至五戒。
是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所。
得飯食已，受持漸漸安庠行。
至曼他那塔（隋言攪酪木塔）。
食訖。
如法斂衣。
還向菩提樹下。
加趺而坐。
經於七日。
乃至受於解脫之樂。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
漸漸行詣斯耶那耶親裡眷屬四姊妹邊。
四姊妹者，一名婆羅（隋言力）。
二名摩低婆羅（隋言極力）。
三名嵩陀梨（隋言端正女）。
四名鉗（姜嚴反）婆迦梨（隋言瓦師）。
到彼等家。
在一面立。
嘿然而祝為乞食故。
其四姊妹，既見世尊嘿然立祝見已即從世尊，乞缽入家。
盛取百味飲食。
色妙具足。
種種羹臛。
滿置缽中。
持以奉佛。
複作是言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我等。
時世尊受彼四姊妹百種飲食。
為慈愍故。
受已即告彼姊妹言：來汝姊妹，從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隐樂故。
彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：如世尊教。
我等不違。
我猶尚得如是果報神通之力。
況複世尊，納我衣用。
豈可不得勝此果報。
爾時彼天。
以玉女身。
放勝光明。
於夜半時。
往詣佛所。
其光遍照。
彼林樹間。
到佛所已，頂禮佛足。
卻住一面。
彼玉女天即白佛言：善哉世尊，取我所施糞掃之衣。
随意所用。
慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。
為玉女天。
生慈愍故。
如來受已，告彼天言：來玉女天。
歸依佛歸依法歸依僧。
複受五戒。
汝當長夜得大利益得大安樂。
彼玉女天。
聞佛語已，即白佛言：如世尊教。
我不敢違。
即受三歸并及五戒。
時玉女天。
見世尊受其糞掃衣。
以是因緣。
心大歡喜。
踴躍無量。
遍滿其體。
不能自勝。
彼玉女天。
頂禮佛足。
圍三匝已，即從彼處。
沒身不現爾時世尊，發如是心。
我今将此糞掃之衣。
何處而洗。
發是心已，帝釋天王。
為如來故。
去林不遠。
化出一河。
其水清淨。
無有穢濁。
帝釋天王。
於河岸邊。
更複化作三片大石。
其第一石。
拟世尊坐。
其第二石。
洗糞掃衣。
帝釋天王。
手自澆水。
其第三石。
洗衣訖已，拟曝使乾。
時曬衣石。
以佛威神。
從虛空飛。
往到北天竺。
為彼帝梨富娑商主等作於塔。
為供養故摩诃僧祇師。
作此說。
如是次第七七日誦。
或。
複有師說言：此事。
經二七日。
或複有師說言此事。
經三七日。
或複有師說言此事。
經四七日。
初一七日。
谛心而在菩提樹下，第二七日。
漸次移在不瞬眼塔。
爾時世尊，從彼不瞬眼塔而起。
起已至羅阇那樹下。
到樹下已，經於七日。
加趺而坐。
受解脫樂。
安禅不起。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
是時帝梨富娑。
并跋梨迦。
二商主等。
從迦浮吒城發。
漸至佛所。
至佛所已，乃至略說。
圍繞三匝。
從佛而行。
爾時世尊，從羅阇那樹下起已，安庠漸至目真鄰陀樹下而坐。
到已乃至當說偈言： 爾時世尊，過彼七日。
於晨朝時。
著衣持缽。
詣難提迦村主之家。
到彼家已，卻在一邊。
嘿然立祝為求食故。
其村主女。
既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食。
見已即從世尊，手内擎取於缽。
将至家裡。
以好種種百味飲食。
滿置其中。
出奉世尊，而作是言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我故。
世尊受納善生村主女人食已，即告女言：來汝善生。
受三歸依并及五戒。
汝當長夜得大利益得大安樂。
其善生女。
聞佛語已，白言：世尊，如世尊教。
我不敢違。
即受三歸并及五戒。
是時善生。
最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。
所謂善生村主之女。
是時世尊，從善生女受食。
食已在彼菩提樹下而坐。
受解脫樂。
複經七日。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
安庠漸至斯耶那耶婆羅門家。
到已住在其門一邊。
嘿然求食。
其斯耶那耶。
既見世尊在門外立嘿然求食。
見已即從世尊，乞缽執已，将入自家。
以好種種百味飲食。
種種羹臛。
滿和缽中。
持将奉佛。
複白佛言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我故。
而世尊從斯耶那耶婆羅門邊。
受得食已，即告彼言：來婆羅門。
乃至應受三歸五戒。
彼婆羅門。
聞佛言已，如佛所教。
而受三歸乃至五戒。
是時世尊，從斯耶那耶婆羅門所。
得飯食已，受持漸漸安庠行。
至曼他那塔（隋言攪酪木塔）。
食訖。
如法斂衣。
還向菩提樹下。
加趺而坐。
經於七日。
乃至受於解脫之樂。
爾時世尊，過七日已，正念正知。
從三昧起。
於晨朝時。
著衣持缽。
漸漸行詣斯耶那耶親裡眷屬四姊妹邊。
四姊妹者，一名婆羅（隋言力）。
二名摩低婆羅（隋言極力）。
三名嵩陀梨（隋言端正女）。
四名鉗（姜嚴反）婆迦梨（隋言瓦師）。
到彼等家。
在一面立。
嘿然而祝為乞食故。
其四姊妹，既見世尊嘿然立祝見已即從世尊，乞缽入家。
盛取百味飲食。
色妙具足。
種種羹臛。
滿置缽中。
持以奉佛。
複作是言：唯願世尊，受我此食。
慈愍我等。
時世尊受彼四姊妹百種飲食。
為慈愍故。
受已即告彼姊妹言：來汝姊妹，從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隐樂故。
彼四姊妹，聞佛語已，即白佛言：如世尊教。
我等不違。
