竹窗随筆
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這個過程，身體明明有痛覺，誰是那個忘了身體的人呢？我現在處在病苦中，誰是那個不病的人呢？鋒刀和毒藥刺痛肌膚了，誰是那個坦然自在的人呢？四大五蘊确實是我的身體，這個身體确實使我受苦受累，誰是那個空掉身體的人呢？現在才知道有慧無定都不濟事！如果沒有定力，隻有老老實實等死。
那些口頭三昧沒有實際修證的，隻不過是自己騙自己罷了。
噫！能不努力嗎？ 八三、湯厄（四） 我見那些經常屠宰的酒館餐館裡，把水族生物活生生的放到鍋中，用熱湯烹煮。
我對他們說：“那些衆生的力量敵不過你們，又微小低劣不能發出聲音來。
若是敵得過你們，它們肯定如虎豹一樣吃掉你們；如果能出聲，它們苦楚的呼喊号叫聲，肯定震動大千世界。
你們即使逃得了現世的報應，但在千萬劫中，那些被宰殺的衆生，也不會放過你們。
你們試試将自己的手臂放進滾燙的開水中，很短的時間，就知道那個感受了。
”今天沒想到我受到這個果報了，因此我想從小到老，雖然沒有造過這種惡業，但過去無量的生生世世中，雖沒有宿命通知道，可難保沒有做過啊。
所以也就不抱怨了，甘心忍受果報，還要更加勤勉修習沒有達到的境界。
八四、經教 有參禅很自負的人說，達摩禅法不立文字，隻要見性就可以了。
有念佛很自負的人說，隻貴在一句佛号一直念下去，何必再看經典。
這二種人有的是真正做到了，所以有這樣的話，那就不必非議了。
也有根本沒做到，随便瞎說的，大概是并不懂佛理，而掩蓋他們的短處罷了。
我一生崇尚念佛，但仍然勤勤懇懇地勸别人要看經教，為什麼呢？念佛的道理，來自何處呢？若不是佛金口所說的，經典上明确記載的，那麼今天的衆生，怎麼能知道距離我們這個世界十萬億佛土之外有個阿彌陀佛呢？那些參禅的人，以“教外别傳”為借口，不知離開了經教而參修，可是邪的起因啊，背離經教而解悟，可是邪的解悟啊！就算你參禅有悟，也必須以佛教經典印證，不與佛教經典相符合，就都是邪的了。
所以，學儒的人，必以“六經四書”為衡量的标準；學佛的人，也必以佛教的三藏十二部經典為依據！ 八五、語錄 古人的道與德都有成就，完全可以成為人天師表，因此有語錄流傳于世。
大概有兩種情形，或者由門人弟子記錄，如《六祖壇經》一類就是如此；或者自己親手寫作，如《中峰廣錄》一類就是如此。
我實在是個凡夫，自己都救不了，作為我的徒弟，千萬不要将我偶然說的話記錄下來，刊印為語錄。
這不隻是妄自尊大，并且偶然說的話，或者是有什麼原因而發生的，或者是因什麼人而發表的，不是究竟徹底的言論，更何況聽的人比較随意，便形成文字，也恐怕有誤導他人的過失啊。
八六、聞謗 佛經《優婆塞戒經》說，别人诽謗我的時候，前一個字出來，後一個字還沒出來；後一個字出來了，前一個字已滅失了。
所以是風和氣的變化所緻，全都不是真實的。
如果因此而發起嗔恨心，那麼聽到喜鵲烏鴉的叫聲，都應該發起嗔恨心了。
這話說得很妙，但有人說：“假設他人寫成毀謗的書，那麼整體上看，字字具足，又永遠不滅掉，該用什麼方法破解呢？”為什麼不這樣想，白的是紙，黑的是墨，什麼是毀謗呢？況且所有的字，都是根據字的有關形體的《玉篇》和有關聲韻的《廣韻》湊合而成。
那麼一部篇韻的書擺在桌案上，就是等于百千萬億的謗書，無時不在眼前了。
怎麼會如此迷惑呢？所以，這還是對治的方法。
如果知道了“我空”的道理，誰是受诽謗的人呢？ 八七、愚之愚 世人認為不識字、不懂人事才是愚蠢，當然這也确是愚蠢，但不是愚蠢中的愚蠢。
讀盡了五大車的書，沒有一個字不認識的；掌握了萬般的機巧，沒有一件事不能的；甚至談玄機說禅理，沒有不貫通的。
可是探究他真正的實質處，還是颠倒迷惑，反而比起前面提到的愚蠢更可笑。
這不是愚蠢中的愚蠢是什麼呢？ 八八、預了 無常是很快的，雖然對老年少年都沒有分别，然而年少的人還不确定壽命長短，自然妄想着長壽。
至于老年人，肯定是在世的光景不多了，必須把身後的事處理妥當，不管它無常是早上來還是晚上來，說走就走，沒有什麼拖累。
這是晚年最要緊的，不可忽視，不可忽視！ 八九、廣覽 看佛經必須全面并且廣泛，這樣才能融會貫通，不會偏執一點。
因為佛經有時是，一處建立什麼，另一處就推翻；一處推翻什麼，另一處就建立，随時根據機緣變化，沒有固定的說法。
假如隻看《楞嚴經》，發現大勢至菩薩念佛法門，沒有被文殊菩薩選為圓通。
而且又不多看其它稱贊淨土的經典，便以為念佛法門不值得推崇了！隻看達摩祖師與梁武帝的對話，見祖師說功德不是造作福德才有的，而沒有多看關于六度萬行的經典，便以為有所求的福德都可以廢棄不做了！反過來看，執着淨土法門而否定禅宗的，執着有為的方法而否定無為，也是這樣。
譬如讀醫書不夠寬廣，隻知道治寒症用桂皮、附子，而排斥用黃芩、黃蓮；隻知道治虛症用人參、黃芪，而排斥用枳實、厚樸。
不知黃芩、黃連、枳實、厚樸也有可用的時候，而桂皮、附子、人參、黃芪也有不可用的時候。
所以偏執一種藥方的，就會贻害身體，偏執經典的某一義就會耽誤慧命。
我曾說過《六祖壇經》不可以讓沒有智慧的人看，就是考慮到有的人執着這一邊而忽略另一邊啊。
九○、求人過 看見别人端正自己的品德，名聲較大，便多方設法尋找他的過失，這是忌妒心啊，不厚道啊；或者見别人有所著述，在著述中找過失也是一樣。
不知聽到一點善行，或者看到一本好書，都應當随喜贊歎，卻反而掩蓋毀滅，這到底安的什麼心啊。
倘若他人的行為是虛僞的，著的書是邪書，自然應該有公正的言論，明确指斥錯誤之處。
這又不應該半是誇獎半是譏諷，曲意附和。
九一、謀斷 古人稱唐朝大臣房玄齡善于謀略，杜如晦善于決斷，其實謀略與決斷應當兩者兼備而不可缺一的。
我做事情，多有見識非常高明，而處理時不果斷，結果延誤時機，常常又悔又恨。
所以禅門中看重慈悲和智慧雙雙俱足，而謀略與決斷，都是智慧統攝。
有謀略而缺乏決斷，就是有見識而不能處理好，這終究是智慧太淺，偏而不全的緣故！真應該努力啊。
九二、禅佛相争 有兩位僧人在路上相遇，一位是參禅的，一位是念佛的。
參禅的認為“本來沒有佛，沒有什麼可念的，佛這個字，我不喜歡聽”；念佛的認為“西方有佛，名叫阿彌陀。
憶念佛想念佛，必定見到佛”。
一個執着有佛，一個執着無佛，兩人争論不休。
有一少年人正好經過，聽到他們的争論，說道：“兩位的觀點，都是‘徐六擔闆’隻見一邊啊。
”二位僧人呵斥少年道：“你這凡夫俗子，哪裡知道什麼佛法？”少年說：“我的确是凡夫俗子，但以凡夫俗子的觀點來作比喻，也可以知道佛法的啊。
我是梨園唱戲的，在戲台上，有時扮演君王，有時扮演臣子，有時扮男人，有時扮女人，有時扮善人，有時扮惡人。
而把所演的君、臣、男、女、善人、惡人、都當真了，以為有，其實沒有；以為沒有，其實有。
因為‘有’是相對于‘無’，‘無’是相對于‘有’，有和無都不是真實的，而‘本我’卻是明明白白清清楚楚常在那裡呢。
知道‘本我’常在那裡，還有什麼好争的呢？”二位僧人無話可對應。
九三、武夷圖 我在病中，有人送給我“武夷九曲圖”，我看了很高興。
因此想到古時有人病重不起，朋友教他觀賞“辋川圖”，不出十天病就好了。
何況是西方極樂世界，繪畫到處流傳，日夜禮拜，但沒有聽說像觀賞“辋川圖”那樣很快見效的，為什麼呢？可能是辋川的形迹就在我們的世界中，容易描畫，而極樂勝境超出我們世界外了，難以形容，當然不如辋川可以用工極為精巧，令人眼目和心靈都受到強烈的觸動。
就是那個印度雞頭摩寺五通菩薩所傳的極樂世界圖像，《觀無量壽經》所說的極樂世界景像，也是大概介紹而已。
對于極樂世界來說，那些忉利天，兜率天，化樂諸天，也比不上一點點。
若使人能夠詳細的看到，何止各種疾病都消除，甚至八萬四千的煩惱痛苦也都消滅無餘了啊。
過去永明大師說“神栖安養”，又有樝庵法師說“先送心歸極樂天”，難道是偶然的嗎？ 九四、談宗 我還沒出家時，偶然看到禅宗語錄，便用世間常情意識去模仿。
曾給一位代住持統領僧衆的座主的書信中，上下左右随意發揮，當時座主就吃驚了。
出家數年後，在“一宿庵”又見到那位座主，互相關心詢問中，他見我對淨土專心緻志，談話不提禅宗，詫異的說：“你以前的見解超常卓越，現在反而謙卑了，為什麼？”我笑着說：“有句諺語，‘初生牛犢不怕虎。
’而懂佛法的人就謹慎了，你知道嗎？”座主不回答。
九五、念佛 世間的人根性稍微好點，就輕視念佛，認為是愚夫愚婦的勾當。
他們隻見到愚夫愚婦口裡念佛号，心卻跑到千裡外了，而不知這等念佛是名義上的讀佛，不是念佛啊。
念是從心起，心思憶念佛而不忘卻，這才叫做念。
我試着用儒家作比喻吧，學儒的人常思念孔子，那麼和孔子不就差不多了嗎？現在常想着世間的各種欲望，不知道是錯，反而認為念佛是錯。
噫！就這樣空過一生，還不如作愚夫愚婦呢。
但可惜智慧的人能作，愚蠢的人不可能作啊。
九六、僧性空 江蘇泗洲寺的僧人性空，離開原來所住的寺院，在堯封山閉關。
曾寄給我他所發的誓願，以及禀告十方諸佛菩薩的話，我贊歎希有難得。
不久他着魔了，接着瘋狂而死，我很悼念他啊。
推測他着魔的原由，應是突然發起信心，有信心沒有智慧的原故了。
古人心地尚未通透，不遠千裡，參師訪道，出大寺廟，進小精舍，直至遊遍每個地方，不曾有休息。
成就之後，才在水邊林下，長養聖胎呢。
怎麼剛脫離火宅，就死掉了？有過錯不知道，有疑問辨不清，求上升反而降下來，又怎麼能奇怪會那樣呢！頗有些初心學佛人，在深山中結茅篷，孤身一人獨居，自以為高遠，雖不一定着魔瘋狂，但也一下子失利不少。
明白人應該想想看了。
九七、行腳 我獨自四處參學時，曾忍受饑渴，不怕寒暑，經曆了很多辛苦。
今天幸而有個茅屋蓋頭，雖不懂修行，但知慚愧。
如有他方雲遊僧人來到，隻有殷勤招待，自己的生活享用，那是不敢過分的。
因為是：“曾為浪子偏憐客。
”“窮漢起家，惜土如金”啊。
現今進入佛門，便住現成的寺院，事事如意，就像是富家子弟不知民間疾苦。
縱然才智過人，不去參訪遊學，而關起門來自以為是，養成了傲慢的習慣，更增長了迷惑，也就損失太多了啊。
九八、妙宗鈔 以前有位僧人對我說：“佛開示西方淨土法門，本來是為了利益所有衆生，能夠很快的了脫生死，這是簡單易行的方法。
而宋代的天台十七祖知禮法師純粹用天台宗的精深觀法解釋淨土經典，使簡單易行反而變難了，這就失去了佛要方便衆生的本意。
”這個議論也是很有道理的。
現在細想起來，古人主張解釋佛經，甯可将粗淺的化為精深，不要将精深的當作粗淺。
那麼知禮法師的《妙宗鈔》中所說的内容，根器好的人自能領悟深奧的道理，根器差的人也并不影響去直接簡單的解讀經典，對于求生淨土的願望，似乎沒有什麼妨礙。
九九、出神（一） 有人問：“修仙的魂神出竅，修禅的也能嗎？”我說：“能出而不表現罷了。
《楞嚴經》說‘其心離身，反觀其面’就是這個意思。
接着又說‘非為聖證，若作聖解，即受群邪。
’這是能出而不表現啊！”又問：“魂神出竅時，有陰有陽。
《楞嚴經》所指的是陰神，修仙所出的是陽神。
修禅的也能嗎？”我說：“也是能出而不表現啊。
”問的人表示驚愕，我說：“不要驚愕吧，你沒有看到過中國禅宗初祖達摩大師圓寂後，隻帶着一隻鞋西歸印度的記載嗎？你沒有看到過寶志公禅師分身，一身在牢獄中，一身在街市上的記載嗎？你沒有看到過沩山靈佑禅師在靜室中安坐，卻又到别的莊上吃油糍的記載嗎？然而這也不是正信的修證，禅宗是不提倡的。
過去有一僧人入定後魂神出竅了，自稱：‘我的魂神出竅時，不論遠近，都能往來，也能拿取東西。
’這就是陽神了。
前輩大德批評說：‘出家僧人應該參禅學道，怎麼幹這種鬼神才幹的事情？’所以我們禅宗是特别禁止的，不許魂神出竅。
” 一○○、出神（二） 又有人問“魂神出竅有什麼錯？”。
我說：“神就是意識了，而且分粗細。
有出有入是粗的，就算是出入都沒有了，還有微細的意識存在，細之又細，直到都化掉了，才證得本體。
如果執着神識的出入以為奇妙，那就是唐代玄沙師備禅師所說的‘無量劫來生死本，癡人認作本來人’啊。
”
那些口頭三昧沒有實際修證的，隻不過是自己騙自己罷了。
噫！能不努力嗎？ 八三、湯厄（四） 我見那些經常屠宰的酒館餐館裡，把水族生物活生生的放到鍋中，用熱湯烹煮。
我對他們說：“那些衆生的力量敵不過你們，又微小低劣不能發出聲音來。
若是敵得過你們，它們肯定如虎豹一樣吃掉你們；如果能出聲，它們苦楚的呼喊号叫聲，肯定震動大千世界。
你們即使逃得了現世的報應，但在千萬劫中，那些被宰殺的衆生，也不會放過你們。
你們試試将自己的手臂放進滾燙的開水中，很短的時間，就知道那個感受了。
”今天沒想到我受到這個果報了，因此我想從小到老，雖然沒有造過這種惡業，但過去無量的生生世世中，雖沒有宿命通知道，可難保沒有做過啊。
所以也就不抱怨了，甘心忍受果報，還要更加勤勉修習沒有達到的境界。
八四、經教 有參禅很自負的人說，達摩禅法不立文字，隻要見性就可以了。
有念佛很自負的人說，隻貴在一句佛号一直念下去，何必再看經典。
這二種人有的是真正做到了，所以有這樣的話，那就不必非議了。
也有根本沒做到，随便瞎說的，大概是并不懂佛理，而掩蓋他們的短處罷了。
我一生崇尚念佛，但仍然勤勤懇懇地勸别人要看經教，為什麼呢？念佛的道理，來自何處呢？若不是佛金口所說的，經典上明确記載的，那麼今天的衆生，怎麼能知道距離我們這個世界十萬億佛土之外有個阿彌陀佛呢？那些參禅的人，以“教外别傳”為借口，不知離開了經教而參修，可是邪的起因啊，背離經教而解悟，可是邪的解悟啊！就算你參禅有悟，也必須以佛教經典印證，不與佛教經典相符合，就都是邪的了。
所以，學儒的人，必以“六經四書”為衡量的标準；學佛的人，也必以佛教的三藏十二部經典為依據！ 八五、語錄 古人的道與德都有成就，完全可以成為人天師表，因此有語錄流傳于世。
大概有兩種情形，或者由門人弟子記錄，如《六祖壇經》一類就是如此；或者自己親手寫作，如《中峰廣錄》一類就是如此。
我實在是個凡夫，自己都救不了，作為我的徒弟，千萬不要将我偶然說的話記錄下來，刊印為語錄。
這不隻是妄自尊大，并且偶然說的話，或者是有什麼原因而發生的，或者是因什麼人而發表的，不是究竟徹底的言論，更何況聽的人比較随意，便形成文字，也恐怕有誤導他人的過失啊。
八六、聞謗 佛經《優婆塞戒經》說，别人诽謗我的時候，前一個字出來，後一個字還沒出來；後一個字出來了，前一個字已滅失了。
所以是風和氣的變化所緻，全都不是真實的。
如果因此而發起嗔恨心，那麼聽到喜鵲烏鴉的叫聲，都應該發起嗔恨心了。
這話說得很妙，但有人說：“假設他人寫成毀謗的書，那麼整體上看，字字具足，又永遠不滅掉，該用什麼方法破解呢？”為什麼不這樣想，白的是紙，黑的是墨，什麼是毀謗呢？況且所有的字，都是根據字的有關形體的《玉篇》和有關聲韻的《廣韻》湊合而成。
那麼一部篇韻的書擺在桌案上，就是等于百千萬億的謗書，無時不在眼前了。
怎麼會如此迷惑呢？所以，這還是對治的方法。
如果知道了“我空”的道理，誰是受诽謗的人呢？ 八七、愚之愚 世人認為不識字、不懂人事才是愚蠢，當然這也确是愚蠢，但不是愚蠢中的愚蠢。
讀盡了五大車的書，沒有一個字不認識的；掌握了萬般的機巧，沒有一件事不能的；甚至談玄機說禅理，沒有不貫通的。
可是探究他真正的實質處，還是颠倒迷惑，反而比起前面提到的愚蠢更可笑。
這不是愚蠢中的愚蠢是什麼呢？ 八八、預了 無常是很快的，雖然對老年少年都沒有分别，然而年少的人還不确定壽命長短，自然妄想着長壽。
至于老年人，肯定是在世的光景不多了，必須把身後的事處理妥當，不管它無常是早上來還是晚上來，說走就走，沒有什麼拖累。
這是晚年最要緊的，不可忽視，不可忽視！ 八九、廣覽 看佛經必須全面并且廣泛，這樣才能融會貫通，不會偏執一點。
因為佛經有時是，一處建立什麼，另一處就推翻；一處推翻什麼，另一處就建立，随時根據機緣變化，沒有固定的說法。
假如隻看《楞嚴經》，發現大勢至菩薩念佛法門，沒有被文殊菩薩選為圓通。
而且又不多看其它稱贊淨土的經典，便以為念佛法門不值得推崇了！隻看達摩祖師與梁武帝的對話，見祖師說功德不是造作福德才有的，而沒有多看關于六度萬行的經典，便以為有所求的福德都可以廢棄不做了！反過來看，執着淨土法門而否定禅宗的，執着有為的方法而否定無為，也是這樣。
譬如讀醫書不夠寬廣，隻知道治寒症用桂皮、附子，而排斥用黃芩、黃蓮；隻知道治虛症用人參、黃芪，而排斥用枳實、厚樸。
不知黃芩、黃連、枳實、厚樸也有可用的時候，而桂皮、附子、人參、黃芪也有不可用的時候。
所以偏執一種藥方的，就會贻害身體，偏執經典的某一義就會耽誤慧命。
我曾說過《六祖壇經》不可以讓沒有智慧的人看，就是考慮到有的人執着這一邊而忽略另一邊啊。
九○、求人過 看見别人端正自己的品德，名聲較大，便多方設法尋找他的過失，這是忌妒心啊，不厚道啊；或者見别人有所著述，在著述中找過失也是一樣。
不知聽到一點善行，或者看到一本好書，都應當随喜贊歎，卻反而掩蓋毀滅，這到底安的什麼心啊。
倘若他人的行為是虛僞的，著的書是邪書，自然應該有公正的言論，明确指斥錯誤之處。
這又不應該半是誇獎半是譏諷，曲意附和。
九一、謀斷 古人稱唐朝大臣房玄齡善于謀略，杜如晦善于決斷，其實謀略與決斷應當兩者兼備而不可缺一的。
我做事情，多有見識非常高明，而處理時不果斷，結果延誤時機，常常又悔又恨。
所以禅門中看重慈悲和智慧雙雙俱足，而謀略與決斷，都是智慧統攝。
有謀略而缺乏決斷，就是有見識而不能處理好，這終究是智慧太淺，偏而不全的緣故！真應該努力啊。
九二、禅佛相争 有兩位僧人在路上相遇，一位是參禅的，一位是念佛的。
參禅的認為“本來沒有佛，沒有什麼可念的，佛這個字，我不喜歡聽”；念佛的認為“西方有佛，名叫阿彌陀。
憶念佛想念佛，必定見到佛”。
一個執着有佛，一個執着無佛，兩人争論不休。
有一少年人正好經過，聽到他們的争論，說道：“兩位的觀點，都是‘徐六擔闆’隻見一邊啊。
”二位僧人呵斥少年道：“你這凡夫俗子，哪裡知道什麼佛法？”少年說：“我的确是凡夫俗子，但以凡夫俗子的觀點來作比喻，也可以知道佛法的啊。
我是梨園唱戲的，在戲台上，有時扮演君王，有時扮演臣子，有時扮男人，有時扮女人，有時扮善人，有時扮惡人。
而把所演的君、臣、男、女、善人、惡人、都當真了，以為有，其實沒有；以為沒有，其實有。
因為‘有’是相對于‘無’，‘無’是相對于‘有’，有和無都不是真實的，而‘本我’卻是明明白白清清楚楚常在那裡呢。
知道‘本我’常在那裡，還有什麼好争的呢？”二位僧人無話可對應。
九三、武夷圖 我在病中，有人送給我“武夷九曲圖”，我看了很高興。
因此想到古時有人病重不起，朋友教他觀賞“辋川圖”，不出十天病就好了。
何況是西方極樂世界，繪畫到處流傳，日夜禮拜，但沒有聽說像觀賞“辋川圖”那樣很快見效的，為什麼呢？可能是辋川的形迹就在我們的世界中，容易描畫，而極樂勝境超出我們世界外了，難以形容，當然不如辋川可以用工極為精巧，令人眼目和心靈都受到強烈的觸動。
就是那個印度雞頭摩寺五通菩薩所傳的極樂世界圖像，《觀無量壽經》所說的極樂世界景像，也是大概介紹而已。
對于極樂世界來說，那些忉利天，兜率天，化樂諸天，也比不上一點點。
若使人能夠詳細的看到，何止各種疾病都消除，甚至八萬四千的煩惱痛苦也都消滅無餘了啊。
過去永明大師說“神栖安養”，又有樝庵法師說“先送心歸極樂天”，難道是偶然的嗎？ 九四、談宗 我還沒出家時，偶然看到禅宗語錄，便用世間常情意識去模仿。
曾給一位代住持統領僧衆的座主的書信中，上下左右随意發揮，當時座主就吃驚了。
出家數年後，在“一宿庵”又見到那位座主，互相關心詢問中，他見我對淨土專心緻志，談話不提禅宗，詫異的說：“你以前的見解超常卓越，現在反而謙卑了，為什麼？”我笑着說：“有句諺語，‘初生牛犢不怕虎。
’而懂佛法的人就謹慎了，你知道嗎？”座主不回答。
九五、念佛 世間的人根性稍微好點，就輕視念佛，認為是愚夫愚婦的勾當。
他們隻見到愚夫愚婦口裡念佛号，心卻跑到千裡外了，而不知這等念佛是名義上的讀佛，不是念佛啊。
念是從心起，心思憶念佛而不忘卻，這才叫做念。
我試着用儒家作比喻吧，學儒的人常思念孔子，那麼和孔子不就差不多了嗎？現在常想着世間的各種欲望，不知道是錯，反而認為念佛是錯。
噫！就這樣空過一生，還不如作愚夫愚婦呢。
但可惜智慧的人能作，愚蠢的人不可能作啊。
九六、僧性空 江蘇泗洲寺的僧人性空，離開原來所住的寺院，在堯封山閉關。
曾寄給我他所發的誓願，以及禀告十方諸佛菩薩的話，我贊歎希有難得。
不久他着魔了，接着瘋狂而死，我很悼念他啊。
推測他着魔的原由，應是突然發起信心，有信心沒有智慧的原故了。
古人心地尚未通透，不遠千裡，參師訪道，出大寺廟，進小精舍，直至遊遍每個地方，不曾有休息。
成就之後，才在水邊林下，長養聖胎呢。
怎麼剛脫離火宅，就死掉了？有過錯不知道，有疑問辨不清，求上升反而降下來，又怎麼能奇怪會那樣呢！頗有些初心學佛人，在深山中結茅篷，孤身一人獨居，自以為高遠，雖不一定着魔瘋狂，但也一下子失利不少。
明白人應該想想看了。
九七、行腳 我獨自四處參學時，曾忍受饑渴，不怕寒暑，經曆了很多辛苦。
今天幸而有個茅屋蓋頭，雖不懂修行，但知慚愧。
如有他方雲遊僧人來到，隻有殷勤招待，自己的生活享用，那是不敢過分的。
因為是：“曾為浪子偏憐客。
”“窮漢起家，惜土如金”啊。
現今進入佛門，便住現成的寺院，事事如意，就像是富家子弟不知民間疾苦。
縱然才智過人，不去參訪遊學，而關起門來自以為是，養成了傲慢的習慣，更增長了迷惑，也就損失太多了啊。
九八、妙宗鈔 以前有位僧人對我說：“佛開示西方淨土法門，本來是為了利益所有衆生，能夠很快的了脫生死，這是簡單易行的方法。
而宋代的天台十七祖知禮法師純粹用天台宗的精深觀法解釋淨土經典，使簡單易行反而變難了，這就失去了佛要方便衆生的本意。
”這個議論也是很有道理的。
現在細想起來，古人主張解釋佛經，甯可将粗淺的化為精深，不要将精深的當作粗淺。
那麼知禮法師的《妙宗鈔》中所說的内容，根器好的人自能領悟深奧的道理，根器差的人也并不影響去直接簡單的解讀經典，對于求生淨土的願望，似乎沒有什麼妨礙。
九九、出神（一） 有人問：“修仙的魂神出竅，修禅的也能嗎？”我說：“能出而不表現罷了。
《楞嚴經》說‘其心離身，反觀其面’就是這個意思。
接着又說‘非為聖證，若作聖解，即受群邪。
’這是能出而不表現啊！”又問：“魂神出竅時，有陰有陽。
《楞嚴經》所指的是陰神，修仙所出的是陽神。
修禅的也能嗎？”我說：“也是能出而不表現啊。
”問的人表示驚愕，我說：“不要驚愕吧，你沒有看到過中國禅宗初祖達摩大師圓寂後，隻帶着一隻鞋西歸印度的記載嗎？你沒有看到過寶志公禅師分身，一身在牢獄中，一身在街市上的記載嗎？你沒有看到過沩山靈佑禅師在靜室中安坐，卻又到别的莊上吃油糍的記載嗎？然而這也不是正信的修證，禅宗是不提倡的。
過去有一僧人入定後魂神出竅了，自稱：‘我的魂神出竅時，不論遠近，都能往來，也能拿取東西。
’這就是陽神了。
前輩大德批評說：‘出家僧人應該參禅學道，怎麼幹這種鬼神才幹的事情？’所以我們禅宗是特别禁止的，不許魂神出竅。
” 一○○、出神（二） 又有人問“魂神出竅有什麼錯？”。
我說：“神就是意識了，而且分粗細。
有出有入是粗的，就算是出入都沒有了，還有微細的意識存在，細之又細，直到都化掉了，才證得本體。
如果執着神識的出入以為奇妙，那就是唐代玄沙師備禅師所說的‘無量劫來生死本，癡人認作本來人’啊。
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