第八章 大光的威嚴
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我不以為這是一種不公平的描寫。
我以為今天在美國大部分的宗教，仍然用懼怕永久的懲罰來做勸人信教的動機。
許多美國人接受它，但許多美國人不能。
最不幸的是在耶稣世界中真正基督的友誼及上帝的愛，竟像溫柔的露珠從天而降這般希奇，以緻人們這般少談及在一切人心中的神性，而常常強調永罰。
但情形似乎就是如此，教會崇拜大部分仍然保持着，一個憤怒的牧師用憤怒的話宣講一個憤怒的上帝的刑罰。
罪惡對于一個牧師基本上像病及死對于一個醫生一樣。
耶稣自己從沒有提及罪而隻是寬恕它。
我記得他似乎沒有定過任何人的罪，甚至加略人猶大。
猶大事實上是從十字架上被赦免了。
現在我必須找尋一間我坐在我的座位上不會局促不安，而能由始至終用高興的注意來傾聽的教會。
我聽過戴維·利達博士第一篇證道詞之後，我每個禮拜天都去，因為我每次都得到豐富的酬報。
被容許走到上帝的面前像我常常想崇拜他一樣來崇拜他，是一種如何萬慮皆釋的輕松的感覺！它自然地發生，因此當正式參加教會的問題被提出的時候，甚至未經過一次家庭讨論。
在我參加見愉快地參加之前，我們曾每個禮拜到麥迪生街長老會教會去了半年之久。
我隻想說利達博士在他的證道詞中常固守基督徒生活上的問題；他不像在哈佛紀念教會的牧師，當我數十年在那裡時，有時用喬治·哀利奧特做他的講道詞的題目。
有這麼多基督徒生活上的問題可談，沒有必要去講一些不相于的話。
因此到禮拜堂去便成為一件愉快的事，因為在教會是等于接近耶稣基督的真精神。
我相信在紐約及其它地方仍有現代及曾受教育的人可進去及崇拜，而出來時因為有新的接觸，覺得成為一個較好的新人，而不是更像一個由于别人的努力而幸逃罪責的被定罪的罪人的教會。
否認這種可能等于否認基督徒生活，及基督世界的豐富。
基督的奇異之處，不正是他使一個人在他面前覺得自己更好、更有價值而不是罪人嗎？ 關于教義的差異，我情願接受基督而把一切罪人留給加爾文。
我知道加爾文主義知識的骨架已有決定性的削弱，現代的長老會教會已不再堅持為那個曾處塞維塔斯以火刑的傲慢的人所創的&ldquo人皆堕落&rdquo的信仰，及對&ldquo自由意志&rdquo的否定。
用預定說與自由意志可以并存的說法來維護加爾文主義，隻是一種模棱兩可的話。
我對于任何堅持一種&ldquo全然&rdquo這樣，一種&ldquo無條件&rdquo那樣，及一種&ldquo不可抵抗的&rdquo某些東西的人，有一種直覺的不信任。
所有這些都是借着一種前馬克思主義者的唯物辯證法。
令人嘔吐的預定論的苦味！對天國在你及我之中的否定！佛對他的弟于斷言：&ldquo沒有不仁慈的教訓能是佛的真教訓。
&rdquo加爾文曾可怕地對上帝及人&ldquo不仁慈&rdquo。
得了加爾文的允許，他的上帝将會樂于多燒幾個像賽維塔斯這樣誠實而倔強的人在一根更大、更好的木樁上。
同時，一種令人信服的人生理想是在耶稣無可比拟的教訓中，是人曾有權利去聽到的教訓中最高的。
我們常傾向于以為耶稣的上帝的啟示是一種屬于過去的行動。
但無論誰今日讀福音書都會覺得上帝現在的啟示清楚、無誤，而且令人信服。
而他的全部生活，本身就是一種啟示，就是上帝之靈成為可見的，有實質來給我們看。
當耶稣教人，&ldquo這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上。
就是件在我身上了&rdquo的時候，我知道且覺得他真是那位主，我也明白為什麼他不但被人敬重，而且被任何地方所有凡是聽過他的話的人所崇拜。
上帝真理之光是靈性的、眩目的純潔之光，在人的教訓中沒有可以比拟的。
當他進一步教人寬恕且在他自己的生活上示範時，我接納他為真主及我們衆人的救主。
隻有耶稣，沒有别人，能帶領我們這樣直接地認識上帝。
它是一個道德的而且倫理的，無可比拟的美的世界。
如果這個世界仍想要一個理想，這裡是一個領導人類的完美的理想。
這教訓是足夠的，也是适當的。
其中有大光的威嚴，但它同時卻大過這個人的世界所能消化實現或付諸實行。
它的目标會被放得夠高以成為萬世人類精神經常遵從的指标。
那種在大馬色路上炫花了聖保羅的眼的光，現在仍在世世代代中照耀。
沒有暗晦。
而且永不會暗晦。
這樣，人的靈修于藉賴耶稣基督而上接上帝的心靈。
人的基本價值被證明。
因為這個理由，人類将永遠崇拜他。
而人的基本價值簡單的教義。
無論他是怎樣卑微。
将仍被證明是曆史上最大的解放力。
我再說幾句話便完了。
任何宗教都有形式及内容，兩宗教常藉形式來表現它自己。
在基督教的情形中，内容是由耶稣的一切豐盛所賜，但形式卻是人加上去的。
耶稣建立他那沒有信條、隻有他在位門徒中所創造的以愛的偉大力量為基礎的教會。
這種使徒們對主不得不愛的愛。
是基督教教會的開始。
至于形式，照耶稣的意見是人用心靈與誠實自由崇拜，&ldquo也不在這山上，也不在耶路撒冷。
&rdquo現在形式已用傳統及曆史的發展為基礎來制定。
但這件事上曾有過許多固執己見的行為。
導緻迦特方教會和改正教會及改正教會各宗派間的分裂。
我相信今天沒有一個有知識的衛理公會教友，會以為一個長老會教友，或一個聖公會教友，或一個天主教教友是邪惡的。
形式可能是這般重要嗎？人必須用心靈和誠實來崇拜上帝。
而形式是像人選擇言語來崇拜上帝，無論是用德文、英文、法文或拉丁文都沒有什麼關系、不是真的嗎？每一個人必須尋找最适合于他的形式，我的意思是指找一個較少妨礙他的崇拜習慣及信仰習慣的形式。
即使對形式表示外表上的服從時，每一個人信上帝仍然照着他自己的方式，以及他由過去經驗所決定的比較注重之點。
這必然是如此的。
如果人用心靈和誠實來崇拜上帝，形式隻是一種用來達到同一目的的工具。
各人各有不同。
形式之有無價值，全視乎它們能否領導我們達成和基督建立友誼的目标。
我不以為這是一種不公平的描寫。
我以為今天在美國大部分的宗教，仍然用懼怕永久的懲罰來做勸人信教的動機。
許多美國人接受它，但許多美國人不能。
最不幸的是在耶稣世界中真正基督的友誼及上帝的愛，竟像溫柔的露珠從天而降這般希奇，以緻人們這般少談及在一切人心中的神性，而常常強調永罰。
但情形似乎就是如此，教會崇拜大部分仍然保持着，一個憤怒的牧師用憤怒的話宣講一個憤怒的上帝的刑罰。
罪惡對于一個牧師基本上像病及死對于一個醫生一樣。
耶稣自己從沒有提及罪而隻是寬恕它。
我記得他似乎沒有定過任何人的罪，甚至加略人猶大。
猶大事實上是從十字架上被赦免了。
現在我必須找尋一間我坐在我的座位上不會局促不安，而能由始至終用高興的注意來傾聽的教會。
我聽過戴維·利達博士第一篇證道詞之後，我每個禮拜天都去，因為我每次都得到豐富的酬報。
被容許走到上帝的面前像我常常想崇拜他一樣來崇拜他，是一種如何萬慮皆釋的輕松的感覺！它自然地發生，因此當正式參加教會的問題被提出的時候，甚至未經過一次家庭讨論。
在我參加見愉快地參加之前，我們曾每個禮拜到麥迪生街長老會教會去了半年之久。
我隻想說利達博士在他的證道詞中常固守基督徒生活上的問題；他不像在哈佛紀念教會的牧師，當我數十年在那裡時，有時用喬治·哀利奧特做他的講道詞的題目。
有這麼多基督徒生活上的問題可談，沒有必要去講一些不相于的話。
因此到禮拜堂去便成為一件愉快的事，因為在教會是等于接近耶稣基督的真精神。
我相信在紐約及其它地方仍有現代及曾受教育的人可進去及崇拜，而出來時因為有新的接觸，覺得成為一個較好的新人，而不是更像一個由于别人的努力而幸逃罪責的被定罪的罪人的教會。
否認這種可能等于否認基督徒生活，及基督世界的豐富。
基督的奇異之處，不正是他使一個人在他面前覺得自己更好、更有價值而不是罪人嗎？ 關于教義的差異，我情願接受基督而把一切罪人留給加爾文。
我知道加爾文主義知識的骨架已有決定性的削弱，現代的長老會教會已不再堅持為那個曾處塞維塔斯以火刑的傲慢的人所創的&ldquo人皆堕落&rdquo的信仰，及對&ldquo自由意志&rdquo的否定。
用預定說與自由意志可以并存的說法來維護加爾文主義，隻是一種模棱兩可的話。
我對于任何堅持一種&ldquo全然&rdquo這樣，一種&ldquo無條件&rdquo那樣，及一種&ldquo不可抵抗的&rdquo某些東西的人，有一種直覺的不信任。
所有這些都是借着一種前馬克思主義者的唯物辯證法。
令人嘔吐的預定論的苦味！對天國在你及我之中的否定！佛對他的弟于斷言：&ldquo沒有不仁慈的教訓能是佛的真教訓。
&rdquo加爾文曾可怕地對上帝及人&ldquo不仁慈&rdquo。
得了加爾文的允許，他的上帝将會樂于多燒幾個像賽維塔斯這樣誠實而倔強的人在一根更大、更好的木樁上。
同時，一種令人信服的人生理想是在耶稣無可比拟的教訓中，是人曾有權利去聽到的教訓中最高的。
我們常傾向于以為耶稣的上帝的啟示是一種屬于過去的行動。
但無論誰今日讀福音書都會覺得上帝現在的啟示清楚、無誤，而且令人信服。
而他的全部生活，本身就是一種啟示，就是上帝之靈成為可見的，有實質來給我們看。
當耶稣教人，&ldquo這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上。
就是件在我身上了&rdquo的時候，我知道且覺得他真是那位主，我也明白為什麼他不但被人敬重，而且被任何地方所有凡是聽過他的話的人所崇拜。
上帝真理之光是靈性的、眩目的純潔之光，在人的教訓中沒有可以比拟的。
當他進一步教人寬恕且在他自己的生活上示範時，我接納他為真主及我們衆人的救主。
隻有耶稣，沒有别人，能帶領我們這樣直接地認識上帝。
它是一個道德的而且倫理的，無可比拟的美的世界。
如果這個世界仍想要一個理想，這裡是一個領導人類的完美的理想。
這教訓是足夠的，也是适當的。
其中有大光的威嚴，但它同時卻大過這個人的世界所能消化實現或付諸實行。
它的目标會被放得夠高以成為萬世人類精神經常遵從的指标。
那種在大馬色路上炫花了聖保羅的眼的光，現在仍在世世代代中照耀。
沒有暗晦。
而且永不會暗晦。
這樣，人的靈修于藉賴耶稣基督而上接上帝的心靈。
人的基本價值被證明。
因為這個理由，人類将永遠崇拜他。
而人的基本價值簡單的教義。
無論他是怎樣卑微。
将仍被證明是曆史上最大的解放力。
我再說幾句話便完了。
任何宗教都有形式及内容，兩宗教常藉形式來表現它自己。
在基督教的情形中，内容是由耶稣的一切豐盛所賜，但形式卻是人加上去的。
耶稣建立他那沒有信條、隻有他在位門徒中所創造的以愛的偉大力量為基礎的教會。
這種使徒們對主不得不愛的愛。
是基督教教會的開始。
至于形式，照耶稣的意見是人用心靈與誠實自由崇拜，&ldquo也不在這山上，也不在耶路撒冷。
&rdquo現在形式已用傳統及曆史的發展為基礎來制定。
但這件事上曾有過許多固執己見的行為。
導緻迦特方教會和改正教會及改正教會各宗派間的分裂。
我相信今天沒有一個有知識的衛理公會教友，會以為一個長老會教友，或一個聖公會教友，或一個天主教教友是邪惡的。
形式可能是這般重要嗎？人必須用心靈和誠實來崇拜上帝。
而形式是像人選擇言語來崇拜上帝，無論是用德文、英文、法文或拉丁文都沒有什麼關系、不是真的嗎？每一個人必須尋找最适合于他的形式，我的意思是指找一個較少妨礙他的崇拜習慣及信仰習慣的形式。
即使對形式表示外表上的服從時，每一個人信上帝仍然照着他自己的方式，以及他由過去經驗所決定的比較注重之點。
這必然是如此的。
如果人用心靈和誠實來崇拜上帝，形式隻是一種用來達到同一目的的工具。
各人各有不同。
形式之有無價值，全視乎它們能否領導我們達成和基督建立友誼的目标。
