第八章 大光的威嚴
關燈
小
中
大
&ldquo把蠟燭吹熄，太陽升起來了。
&rdquo當堯帝登位的時候，一位隐遁的大先知說。
這是當人類看見一個無可比拟的大光時自然的意義。
耶稣的世界和任何國家的聖人、哲學家，及一切學者比較起來，是陽光之下的世界。
像在積雪世界的冰河之上，且似乎已接觸到天本身的瑞士少女峰，耶稣的教訓直接、清楚、又簡易，使想認識上帝或尋求上帝者一切其它的努力感到羞愧。
把耶稣放入一切人類教師中，他那種獨特的、炫目的光是從那裡來的呢？那如埃默森所稱道的耶稣吸引人的魅力是從那裡來的呢？我以為這種光、這種力（炫目的光常有力）和耶稣教訓的内容沒多大關系，而是來自他教訓的态度與聲音，及來自他的個人示範。
耶稣說話不像任何教師說話。
耶稣從來沒有解釋他的信仰，從來沒有申論出它的理由。
他用了解知識的平易及确信的态度來說話。
他最多是說：&ldquo你們到如今還未明白嗎？&rdquo他教人不用假設也不用辯論。
他用極度自然和優美的态度說：&ldquo人看見了我，就看見了父。
&rdquo他用完全簡易的态度說：&ldquo我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
&rdquo&ldquo有了命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，并且要向他顯現。
&rdquo這統統是在曆史上的一種新的聲音，一種從前沒有聽過的聲音。
&ldquo小子們，我還有不多的時候與你們同在。
後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。
這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。
我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。
我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。
&rdquo這和他後來在十字架上所說：&ldquo父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得&rdquo是同一種聲音。
這種簡明的話極有力，例如下文：&ldquo我留下平安給你們，我将我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。
&rdquo他有一種真正高貴的聲調，例如：&ldquo凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。
&rdquo這是耶稣溫柔的聲音，同時也是強迫的聲音，一種最近二千年來浮現在人了解力之上的命令的聲音。
說這些經文所以有此語氣，是因為聖約翰把它收入他的作品中。
我不以為會有任何争論，的确，這些話由四福音的作者之一聖約翰寫下來，并非一種逐字報告。
但它們是如聖約翰所曾聽過的情形，或如他在多年之後所記憶。
關于這個問題，蘇格拉底的對話也不是蘇格拉底準确的話。
我常想及柏拉圖所作的&ldquo斐都篇&rdquo（Phaedo）及約翰福音十三至十七章，因為它是談及兩位大思想家臨死時談話的最動人的一段；雖然聖約翰不是一個像柏拉圖這樣的作者，但在這四或五章約翰福音裡是無可比拟的最令人感動的東西。
它們和Pheado（斐都篇）不同，理由很簡單，它們包含這種超卓的美，一種這個世界自耶稣死後再聽不到的聲音的美。
讓我們姑且承認聖約翰在寫他的福音時已懂得希臘的邏輯哲學，像&ldquo我就是道路，真理，及生命&rdquo這樣的經文可能是希臘哲學。
（馬太也談及同樣的訊息，但沒有記載在馬太福音。
）可是在約翰福音中有令人驚異的筆觸；例如，當耶稣開始洗門徒們的腳的時候，或當在言語上有突然轉變的時候，耶稣稱他的門徒為&ldquo朋友&rdquo；&ldquo你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。
以後我不再稱你們為仆人，因仆人不知道主人所做的事，我乃稱你們為朋友。
&rdquo這不是說約翰可能曾有所虛構。
在他的福音中有一種可靠的性質，正如在某些小說中有一種可靠的性質。
這樣，在耶稣的世界中包含有力量及某些其它的東西&mdash&mdash光的絕對明朗，沒有孔子的自制，佛的心智的分析，或莊子的神秘主義。
在别人推理的地方，耶稣施教；在别人施教的地方，耶稣命令。
他說出對上帝的最圓滿的認識及愛心。
耶稣傳達對上帝的直接認識及愛慕之感，而進一步直接地并無條件地拍對上帝的愛和遵守他的誡命，就是彼此相愛的愛，視為相等。
如果一切大真理都是簡單的，我們現在是站在一個簡單真理的面前，而這真理，包含有一切人類發展原則的種子，那就夠了。
他的教訓是屬于一個和以往哲學家的教訓不同的等級。
它不再是孔子的實證主義及常識，不再是他的隻對人與人的關系穩定的研究，或他的逐漸自我培養的勸告；也不再是道教的一個不斷地變形的世界的幻影，及它的對于無的複歸；也不再是佛的有力的理智主義，以及他在克勝知識心，和逃入無限及絕對之中的英勇努力。
所有這些都曾對于人類的心飛進神聖的真理的較高層有它的貢獻，對于試圖解釋生與死的性質有它的價值。
儒家是顯著地實際的，非抽象的，容易遵行及了解的；但它妨礙對人生及宇宙的真正性質作任何進步的審察。
它教人以忠誠和一種責任感，及一種向着我們人類的至善的繼續努力。
道教與佛教則剛好相反，它們教人以靈性之自由為最後目标。
二者之中，佛教除了禅宗之外，是智識的多過神秘的。
不錯，莊子的道教，最直接地有助于靈性的解放；他有一種難于在較小的理性哲學家中看到的大領悟。
莊子的立足點，像巴斯加一樣，是真正宗教的，如我們在上文所看到。
老子有時在他的對愛及謙卑的力量的信念中，及他因給人類以和平而蔑視一切人類的措施，如政府、刑罰，及戰争中，升到非常之高。
老子和耶稣在精神上是兄弟。
耶稣說：&ldquo我心裡柔和謙卑&rdquo，而老子說：&ldquo守其雌，為天下溪。
&rdquo二者都建立在靈性貧乏的國上，一句使尼采發怒的話，但耶稣用為門徒洗腳來示範，那是一件老子在意料中可能做過的事，但沒有他曾這樣做過的紀錄。
我們生活在一個沒有信仰的世界中，一個道德犬儒主義，而正當的人類理想崩潰的世界。
我們所有的人都要為人類理想的崩潰付出代價。
以
&rdquo當堯帝登位的時候，一位隐遁的大先知說。
這是當人類看見一個無可比拟的大光時自然的意義。
耶稣的世界和任何國家的聖人、哲學家，及一切學者比較起來，是陽光之下的世界。
像在積雪世界的冰河之上，且似乎已接觸到天本身的瑞士少女峰，耶稣的教訓直接、清楚、又簡易，使想認識上帝或尋求上帝者一切其它的努力感到羞愧。
把耶稣放入一切人類教師中，他那種獨特的、炫目的光是從那裡來的呢？那如埃默森所稱道的耶稣吸引人的魅力是從那裡來的呢？我以為這種光、這種力（炫目的光常有力）和耶稣教訓的内容沒多大關系，而是來自他教訓的态度與聲音，及來自他的個人示範。
耶稣說話不像任何教師說話。
耶稣從來沒有解釋他的信仰，從來沒有申論出它的理由。
他用了解知識的平易及确信的态度來說話。
他最多是說：&ldquo你們到如今還未明白嗎？&rdquo他教人不用假設也不用辯論。
他用極度自然和優美的态度說：&ldquo人看見了我，就看見了父。
&rdquo他用完全簡易的态度說：&ldquo我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
&rdquo&ldquo有了命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，并且要向他顯現。
&rdquo這統統是在曆史上的一種新的聲音，一種從前沒有聽過的聲音。
&ldquo小子們，我還有不多的時候與你們同在。
後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。
這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。
我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。
我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。
&rdquo這和他後來在十字架上所說：&ldquo父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得&rdquo是同一種聲音。
這種簡明的話極有力，例如下文：&ldquo我留下平安給你們，我将我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。
&rdquo他有一種真正高貴的聲調，例如：&ldquo凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。
&rdquo這是耶稣溫柔的聲音，同時也是強迫的聲音，一種最近二千年來浮現在人了解力之上的命令的聲音。
說這些經文所以有此語氣，是因為聖約翰把它收入他的作品中。
我不以為會有任何争論，的确，這些話由四福音的作者之一聖約翰寫下來，并非一種逐字報告。
但它們是如聖約翰所曾聽過的情形，或如他在多年之後所記憶。
關于這個問題，蘇格拉底的對話也不是蘇格拉底準确的話。
我常想及柏拉圖所作的&ldquo斐都篇&rdquo（Phaedo）及約翰福音十三至十七章，因為它是談及兩位大思想家臨死時談話的最動人的一段；雖然聖約翰不是一個像柏拉圖這樣的作者，但在這四或五章約翰福音裡是無可比拟的最令人感動的東西。
它們和Pheado（斐都篇）不同，理由很簡單，它們包含這種超卓的美，一種這個世界自耶稣死後再聽不到的聲音的美。
讓我們姑且承認聖約翰在寫他的福音時已懂得希臘的邏輯哲學，像&ldquo我就是道路，真理，及生命&rdquo這樣的經文可能是希臘哲學。
（馬太也談及同樣的訊息，但沒有記載在馬太福音。
）可是在約翰福音中有令人驚異的筆觸；例如，當耶稣開始洗門徒們的腳的時候，或當在言語上有突然轉變的時候，耶稣稱他的門徒為&ldquo朋友&rdquo；&ldquo你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。
以後我不再稱你們為仆人，因仆人不知道主人所做的事，我乃稱你們為朋友。
&rdquo這不是說約翰可能曾有所虛構。
在他的福音中有一種可靠的性質，正如在某些小說中有一種可靠的性質。
這樣，在耶稣的世界中包含有力量及某些其它的東西&mdash&mdash光的絕對明朗，沒有孔子的自制，佛的心智的分析，或莊子的神秘主義。
在别人推理的地方，耶稣施教；在别人施教的地方，耶稣命令。
他說出對上帝的最圓滿的認識及愛心。
耶稣傳達對上帝的直接認識及愛慕之感，而進一步直接地并無條件地拍對上帝的愛和遵守他的誡命，就是彼此相愛的愛，視為相等。
如果一切大真理都是簡單的，我們現在是站在一個簡單真理的面前，而這真理，包含有一切人類發展原則的種子，那就夠了。
他的教訓是屬于一個和以往哲學家的教訓不同的等級。
它不再是孔子的實證主義及常識，不再是他的隻對人與人的關系穩定的研究，或他的逐漸自我培養的勸告；也不再是道教的一個不斷地變形的世界的幻影，及它的對于無的複歸；也不再是佛的有力的理智主義，以及他在克勝知識心，和逃入無限及絕對之中的英勇努力。
所有這些都曾對于人類的心飛進神聖的真理的較高層有它的貢獻，對于試圖解釋生與死的性質有它的價值。
儒家是顯著地實際的，非抽象的，容易遵行及了解的；但它妨礙對人生及宇宙的真正性質作任何進步的審察。
它教人以忠誠和一種責任感，及一種向着我們人類的至善的繼續努力。
道教與佛教則剛好相反，它們教人以靈性之自由為最後目标。
二者之中，佛教除了禅宗之外，是智識的多過神秘的。
不錯，莊子的道教，最直接地有助于靈性的解放；他有一種難于在較小的理性哲學家中看到的大領悟。
莊子的立足點，像巴斯加一樣，是真正宗教的，如我們在上文所看到。
老子有時在他的對愛及謙卑的力量的信念中，及他因給人類以和平而蔑視一切人類的措施，如政府、刑罰，及戰争中，升到非常之高。
老子和耶稣在精神上是兄弟。
耶稣說：&ldquo我心裡柔和謙卑&rdquo，而老子說：&ldquo守其雌，為天下溪。
&rdquo二者都建立在靈性貧乏的國上，一句使尼采發怒的話，但耶稣用為門徒洗腳來示範，那是一件老子在意料中可能做過的事，但沒有他曾這樣做過的紀錄。
我們生活在一個沒有信仰的世界中，一個道德犬儒主義，而正當的人類理想崩潰的世界。
我們所有的人都要為人類理想的崩潰付出代價。
以
