第六章 理性在宗教
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洞穴的後壁上他們自己的影子及别人的影子。
對，如果他們永遠不能轉動他們的頭，除了影子之外，他們能看見什麼東西呢？ 而那些用同樣的情形擡過的東西，他們也隻能看見影子嗎？ 他說，對&hellip&hellip 我說，對于他們，真理實在不過是形像的影子。
柏拉圖洞穴的比喻放在現代科學的眼光中來看，是超乎我們所能估計的适用和正确。
愛丁絲說：&ldquo真正了解物質科學所談及的是一個影子的世界，是近代最有意義的進步之一。
&rdquo而傑恩斯追求以太的量子及波長的時候說：&ldquo人們已開始覺得這個宇宙看來像一個偉大的思想，多過像一架偉大的機器。
&rdquo量子的确成為物理學上的困惑。
量子是我們首先看見物質及能力渡過不可見的邊界的地方，使我們确認對于物質的老概念已不再适用。
當我們對物質作進一步的探究，到了把次原子的極小量充以一百萬伏特的電，我們簡直是失去了它。
這是令天輿論的客觀趨勢。
柏拉圖說得對，我們所能看見及知道的，隻是一個影子的世界。
我們官感的知覺，隻能給我們一個現象世界的圖：這是理性所能告訴我們的一切；在現象的背後是本體，物自身，我們永不能憑我們心的推理來知道的絕對真理。
多麼可憐！這是對于人類缺陷的悲哀的宣告：它是以官覺的知識為根據，自然的東西的存在是知覺而已，我們所認為存在的不過是知覺，且可能是一種幻覺，我們的體質注定我們要隔着一張幕來看東西，而永不能和絕對真理面對面。
盡我們所想做的來做，某些東西仍常留在後面：即是那些可知世界的剩餘區。
這是對人的智力的侮辱。
他心智絕境的悲哀的宣告。
對此，人自覺無力反抗。
佛曾宣講它。
柏拉圖曾說明它，一群獻身于對機械及攻擊人類知識定律總曆世紀之久的哲學家，傷心地承認它，而新近的科學證實它。
因此讓我們謙卑地接受它，且知道我們是站在什麼地位。
我們是背着洞口而坐，而我們所能看到的，隻是一行列的影子，投射在洞壁上的人、動物、用具，及植物的影于。
我們可把被鎖在官感印象上的奴隸圖擴大，除了光及影子之外，加上聲音、臭味，及對熱和冷的感覺。
我們可學習在一切東西在上升的路上走過的時候，把驢叫聲和驢，牛叫聲和牛，狗吠聲和狗，聯結起來；而我們可對我們自己說，那些長耳朵的動物作驢叫聲，那些有角的動物作牛鳴聲，而那些小而多毛的動物作狗吠聲。
用同樣的方法，當一隻駱駝或一隻馬經過的時候，我們可以喚出一種不同的臭味，而在晴、陰、陣雨的比較間，感覺到熱和冷。
我們可從經驗中學習把幕上活動驟雨的影子們聯想為雪，及把斷續的直線解釋為降雨。
雖然我們可以做這一切，我們對外面真實世界的知識仍然是完全靠賴官感的印象被一個能推理的心所接受，造成聯想、認識，而成為我們所知的世界。
但在影子之上，是日出與日落之間光線及顔色的奇妙變換，而我們甚至可描繪台風及雷電摧毀一切的聲音。
現在在這些被這樣鎖住以緻無法周圍轉動他們頭的奴隸中，有些比别人更為不安的活潑的心，忙于思索風聲和大風雪聲的分别，及氣溫與光線變換的關系，日和夜的真确長短在連續季節上的意義。
在那些這樣鎖着的奴隸中，一個有點關于視覺知識的如牛頓的心，可能思考一種光源的存在，太陽，且從晚上擴散的光推繹出月亮及星星的存在。
但我們必須注意，這些都純粹是離開直接官感的智力活動。
現在，我們将稱這些對真理創作性的猜測做什麼呢？他們不是我們實在知識的一部分，因為我們記得在柏拉圖的洞穴的喻言中，外面的世界代表本體，絕對真理，物自身，而在洞壁上的影子代表官感知識的世界、現象。
而那些較為深思的心對真理作創作性的猜測的努力，及那種想了解最後原因，了解全體，及建立某種一緻，而不以影子的連續進行為滿意的努力&mdash&mdash我們将稱這些為什麼？它們是思考的努力；它們是心智的所見，不能有直接的證據，但可能屬于較高級的心力，一種比隻觀察影子、聲音、臭味，及動作為大的了解力。
我們将稱這些信念做什麼？它們是想象的無把握的奔放？知識分子雄辯的假設？抑或是人理性的較高表現呢？它們可能就是人的整個存在對宇宙的總反應吧？可能這種情景是像人的眼和它所無法看見的紫外線及紅外線的關系。
有些人可能被賦以一種對紅外光及紫外光超乎尋常人的廣闊視野，正像有些人是色盲一樣。
這樣的人将有心的視力，而在我們看來，一定以為他是一個瘋子，定會被殺。
在該亞法看來，耶稣顯然是瘋子，他甚至赦人之罪。
這是為什麼耶稣要被釘十字架。
四、知識所不及的剩餘區域 這就是我所謂知識所不及的剩餘區域。
有些東西常被留在後面而避過了我們的哲學分析。
當我們一進入倫理的範圍，就覺得人隻能走得這麼遠而不能再走。
知識的範圍，道德價值的範圍，永不能證實。
我們隻能作創作性的猜測及獲得暗示。
對于這種人的道德性對宇宙的總反應，我們沒有适當可理解的名稱：有人稱它為直覺，有人稱它為信仰。
這種知識所不及的剩餘區域，學院派給它以&ldquo信仰&rdquo的名稱，實在是一種悲劇。
它對推理的習慣方式沒有服從之責，而&ldquo信仰&rdquo一詞卻确實有某種已被接受的意義。
因為&ldquo推理&rdquo是笛卡兒式及數學的，而那種不受這種推理管轄而排除狹隘及數學式推理的剩餘區域卻被稱為&ldquo信仰&rdquo。
于是一種理性及信仰的反對論便立刻萌發。
這種信仰及理性的反對論一被建立之後，經常有把它神秘主義化，及把許多難以相信的東西，例如一個不可知的自主的領域、全然地神秘的、神聖的及聖潔的等等放在其中的試誘。
&ldquo信仰&rdquo一字即使不是理性的否定，也曾達到差不多是理性的降服的意義。
信仰也有硬化的、密封的、不能更易的，及用永遠滅亡的可怕威脅來命令人相信的意義
對，如果他們永遠不能轉動他們的頭，除了影子之外，他們能看見什麼東西呢？ 而那些用同樣的情形擡過的東西，他們也隻能看見影子嗎？ 他說，對&hellip&hellip 我說，對于他們，真理實在不過是形像的影子。
柏拉圖洞穴的比喻放在現代科學的眼光中來看，是超乎我們所能估計的适用和正确。
愛丁絲說：&ldquo真正了解物質科學所談及的是一個影子的世界，是近代最有意義的進步之一。
&rdquo而傑恩斯追求以太的量子及波長的時候說：&ldquo人們已開始覺得這個宇宙看來像一個偉大的思想，多過像一架偉大的機器。
&rdquo量子的确成為物理學上的困惑。
量子是我們首先看見物質及能力渡過不可見的邊界的地方，使我們确認對于物質的老概念已不再适用。
當我們對物質作進一步的探究，到了把次原子的極小量充以一百萬伏特的電，我們簡直是失去了它。
這是令天輿論的客觀趨勢。
柏拉圖說得對，我們所能看見及知道的，隻是一個影子的世界。
我們官感的知覺，隻能給我們一個現象世界的圖：這是理性所能告訴我們的一切；在現象的背後是本體，物自身，我們永不能憑我們心的推理來知道的絕對真理。
多麼可憐！這是對于人類缺陷的悲哀的宣告：它是以官覺的知識為根據，自然的東西的存在是知覺而已，我們所認為存在的不過是知覺，且可能是一種幻覺，我們的體質注定我們要隔着一張幕來看東西，而永不能和絕對真理面對面。
盡我們所想做的來做，某些東西仍常留在後面：即是那些可知世界的剩餘區。
這是對人的智力的侮辱。
他心智絕境的悲哀的宣告。
對此，人自覺無力反抗。
佛曾宣講它。
柏拉圖曾說明它，一群獻身于對機械及攻擊人類知識定律總曆世紀之久的哲學家，傷心地承認它，而新近的科學證實它。
因此讓我們謙卑地接受它，且知道我們是站在什麼地位。
我們是背着洞口而坐，而我們所能看到的，隻是一行列的影子，投射在洞壁上的人、動物、用具，及植物的影于。
我們可把被鎖在官感印象上的奴隸圖擴大，除了光及影子之外，加上聲音、臭味，及對熱和冷的感覺。
我們可學習在一切東西在上升的路上走過的時候，把驢叫聲和驢，牛叫聲和牛，狗吠聲和狗，聯結起來；而我們可對我們自己說，那些長耳朵的動物作驢叫聲，那些有角的動物作牛鳴聲，而那些小而多毛的動物作狗吠聲。
用同樣的方法，當一隻駱駝或一隻馬經過的時候，我們可以喚出一種不同的臭味，而在晴、陰、陣雨的比較間，感覺到熱和冷。
我們可從經驗中學習把幕上活動驟雨的影子們聯想為雪，及把斷續的直線解釋為降雨。
雖然我們可以做這一切，我們對外面真實世界的知識仍然是完全靠賴官感的印象被一個能推理的心所接受，造成聯想、認識，而成為我們所知的世界。
但在影子之上，是日出與日落之間光線及顔色的奇妙變換，而我們甚至可描繪台風及雷電摧毀一切的聲音。
現在在這些被這樣鎖住以緻無法周圍轉動他們頭的奴隸中，有些比别人更為不安的活潑的心，忙于思索風聲和大風雪聲的分别，及氣溫與光線變換的關系，日和夜的真确長短在連續季節上的意義。
在那些這樣鎖着的奴隸中，一個有點關于視覺知識的如牛頓的心，可能思考一種光源的存在，太陽，且從晚上擴散的光推繹出月亮及星星的存在。
但我們必須注意，這些都純粹是離開直接官感的智力活動。
現在，我們将稱這些對真理創作性的猜測做什麼呢？他們不是我們實在知識的一部分，因為我們記得在柏拉圖的洞穴的喻言中，外面的世界代表本體，絕對真理，物自身，而在洞壁上的影子代表官感知識的世界、現象。
而那些較為深思的心對真理作創作性的猜測的努力，及那種想了解最後原因，了解全體，及建立某種一緻，而不以影子的連續進行為滿意的努力&mdash&mdash我們将稱這些為什麼？它們是思考的努力；它們是心智的所見，不能有直接的證據，但可能屬于較高級的心力，一種比隻觀察影子、聲音、臭味，及動作為大的了解力。
我們将稱這些信念做什麼？它們是想象的無把握的奔放？知識分子雄辯的假設？抑或是人理性的較高表現呢？它們可能就是人的整個存在對宇宙的總反應吧？可能這種情景是像人的眼和它所無法看見的紫外線及紅外線的關系。
有些人可能被賦以一種對紅外光及紫外光超乎尋常人的廣闊視野，正像有些人是色盲一樣。
這樣的人将有心的視力，而在我們看來，一定以為他是一個瘋子，定會被殺。
在該亞法看來，耶稣顯然是瘋子，他甚至赦人之罪。
這是為什麼耶稣要被釘十字架。
四、知識所不及的剩餘區域 這就是我所謂知識所不及的剩餘區域。
有些東西常被留在後面而避過了我們的哲學分析。
當我們一進入倫理的範圍，就覺得人隻能走得這麼遠而不能再走。
知識的範圍，道德價值的範圍，永不能證實。
我們隻能作創作性的猜測及獲得暗示。
對于這種人的道德性對宇宙的總反應，我們沒有适當可理解的名稱：有人稱它為直覺，有人稱它為信仰。
這種知識所不及的剩餘區域，學院派給它以&ldquo信仰&rdquo的名稱，實在是一種悲劇。
它對推理的習慣方式沒有服從之責，而&ldquo信仰&rdquo一詞卻确實有某種已被接受的意義。
因為&ldquo推理&rdquo是笛卡兒式及數學的，而那種不受這種推理管轄而排除狹隘及數學式推理的剩餘區域卻被稱為&ldquo信仰&rdquo。
于是一種理性及信仰的反對論便立刻萌發。
這種信仰及理性的反對論一被建立之後，經常有把它神秘主義化，及把許多難以相信的東西，例如一個不可知的自主的領域、全然地神秘的、神聖的及聖潔的等等放在其中的試誘。
&ldquo信仰&rdquo一字即使不是理性的否定，也曾達到差不多是理性的降服的意義。
信仰也有硬化的、密封的、不能更易的，及用永遠滅亡的可怕威脅來命令人相信的意義
