孔子之美育主義
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于物質之境界中，人受制于天然之勢力；于審美之境界則遠離之,于道德之境界則統禦之（希氏《論人類美育之書簡》）。
由上所說，則審美之位置猶居于道德之次。
然希氏後日更進而說美之無上之價值，曰：“如人必以道德之欲克制氣質之欲，則人性之兩部猶未能調和也。
于物質之境界及道德之境界中，人性之一部，必克制之以擴充其他部；然人之所以為人，在息此内界之争鬥，而使卑劣之感跻于高尚之感覺。
如汗德之嚴肅論中氣質與義務對立，猶非道德上最高之理想也。
最高之理想存于美麗之心（Beautiful Soul）,其為性質也，高尚純潔，不知有内界之争鬥，而唯樂于守道德之法則，此性質唯可由美育得之。
（芬特爾朋《哲學史》第六百頁）此希氏最後之說也（案實指《審美教育書簡》的最後一封書簡）。
顧無論美之與善，其位置孰為高下，而美育與德育之不可離，昭昭然矣。
今轉而觀我孔子之學說。
其審美學上之理論雖不可得而知，然其教人也，則始于美育，終于美育。
《論語》曰：“小子何莫學夫詩。
詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
迩之事父，遠之事君。
多識于鳥獸草木之名。
”（案《陽貨》）又曰：“興于詩，立于禮，成于樂。
”（案泰伯）其在古昔，則胄子之教，典于後夔（案《書·舜典》）大學之事，董于樂正（《周禮·大司樂》、《禮記·王制》）。
然則以音樂為教育之一科，不自孔子始矣。
荀子說其效曰：“樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。
其感人深，其移風易俗。
……故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆甯。
（《樂論》）此之謂也。
故“子在齊聞《韶》，則“三月不知肉味”（案《述而》）。
而《韶》樂之作，雖挈壺之童子，其視精，其行端。
音樂之感人，其效有如此者。
且孔子之教人，于詩樂外，尤使人玩天然之美。
故習禮于樹下，言志于農山，遊于舞雩，歎于川上，使門弟子言志，獨與曾點。
點之言曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”（案《論語·先進》）由此觀之，則平日所以涵養其審美之情者可知矣。
之人也，之境也，固将磅礴萬物以為一，我即宇宙，宇宙即我也。
光風霁月不足以喻其明，泰山華嶽不足以語其高，南溟渤懈不足以比其大。
邵子所謂“反觀”者非欤？叔本華所謂“無欲之我”、希爾列爾所謂“美麗之心”者非欤？此時之境界：無希望，無恐怖，無内界之争鬥，無利無害，無人無我，不随繩墨而自合于道德之法則。
一人如此，則優入聖域；社會如此！則成華胥之國。
孔子所謂“安而行之（案《中庸》），與希爾列爾所謂“樂于守道德之法則”者，舍美育無由矣。
嗚呼！我中國非美術之國也，一切學業，以利用之大宗旨貫注之。
治一學，必質其有用與否；為一事，必問其有益與否。
美之為物，為世人所不顧久矣！故我國建築、雕刻之術，無可言者。
至圖畫一技，宋元以後，生面特開，其淡遠幽雅實有非西人所能夢見者。
詩詞亦代有作者。
而世之賤儒辄援“玩物喪志”之說相诋。
故一切美術皆不能達完全之域。
美之為物，為世人所不顧久矣！庸讵知無用之用，有勝于有用之用者乎？以我國人審美之趣味之缺乏如此，則其朝夕營營，逐一己之利害而不知返者，安足怪哉！安足怪哉！庸讵知吾國所尊為“大聖”者，其教育固異于彼賤儒之所為乎？故備舉孔子美育之說，且诠其所以然之理。
世之言教育者，可以觀焉。
于物質之境界中，人受制于天然之勢力；于審美之境界則遠離之,于道德之境界則統禦之（希氏《論人類美育之書簡》）。
由上所說，則審美之位置猶居于道德之次。
然希氏後日更進而說美之無上之價值，曰：“如人必以道德之欲克制氣質之欲，則人性之兩部猶未能調和也。
于物質之境界及道德之境界中，人性之一部，必克制之以擴充其他部；然人之所以為人，在息此内界之争鬥，而使卑劣之感跻于高尚之感覺。
如汗德之嚴肅論中氣質與義務對立，猶非道德上最高之理想也。
最高之理想存于美麗之心（Beautiful Soul）,其為性質也，高尚純潔，不知有内界之争鬥，而唯樂于守道德之法則，此性質唯可由美育得之。
（芬特爾朋《哲學史》第六百頁）此希氏最後之說也（案實指《審美教育書簡》的最後一封書簡）。
顧無論美之與善，其位置孰為高下，而美育與德育之不可離，昭昭然矣。
今轉而觀我孔子之學說。
其審美學上之理論雖不可得而知，然其教人也，則始于美育，終于美育。
《論語》曰：“小子何莫學夫詩。
詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
迩之事父，遠之事君。
多識于鳥獸草木之名。
”（案《陽貨》）又曰：“興于詩，立于禮，成于樂。
”（案泰伯）其在古昔，則胄子之教，典于後夔（案《書·舜典》）大學之事，董于樂正（《周禮·大司樂》、《禮記·王制》）。
然則以音樂為教育之一科，不自孔子始矣。
荀子說其效曰：“樂者，聖人之所樂也，而可以善民心。
其感人深，其移風易俗。
……故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆甯。
（《樂論》）此之謂也。
故“子在齊聞《韶》，則“三月不知肉味”（案《述而》）。
而《韶》樂之作，雖挈壺之童子，其視精，其行端。
音樂之感人，其效有如此者。
且孔子之教人，于詩樂外，尤使人玩天然之美。
故習禮于樹下，言志于農山，遊于舞雩，歎于川上，使門弟子言志，獨與曾點。
點之言曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。
”（案《論語·先進》）由此觀之，則平日所以涵養其審美之情者可知矣。
之人也，之境也，固将磅礴萬物以為一，我即宇宙，宇宙即我也。
光風霁月不足以喻其明，泰山華嶽不足以語其高，南溟渤懈不足以比其大。
邵子所謂“反觀”者非欤？叔本華所謂“無欲之我”、希爾列爾所謂“美麗之心”者非欤？此時之境界：無希望，無恐怖，無内界之争鬥，無利無害，無人無我，不随繩墨而自合于道德之法則。
一人如此，則優入聖域；社會如此！則成華胥之國。
孔子所謂“安而行之（案《中庸》），與希爾列爾所謂“樂于守道德之法則”者，舍美育無由矣。
嗚呼！我中國非美術之國也，一切學業，以利用之大宗旨貫注之。
治一學，必質其有用與否；為一事，必問其有益與否。
美之為物，為世人所不顧久矣！故我國建築、雕刻之術，無可言者。
至圖畫一技，宋元以後，生面特開，其淡遠幽雅實有非西人所能夢見者。
詩詞亦代有作者。
而世之賤儒辄援“玩物喪志”之說相诋。
故一切美術皆不能達完全之域。
美之為物，為世人所不顧久矣！庸讵知無用之用，有勝于有用之用者乎？以我國人審美之趣味之缺乏如此，則其朝夕營營，逐一己之利害而不知返者，安足怪哉！安足怪哉！庸讵知吾國所尊為“大聖”者，其教育固異于彼賤儒之所為乎？故備舉孔子美育之說，且诠其所以然之理。
世之言教育者，可以觀焉。