第二章關于人類的觀念
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子，狀元的父親，我的住宅四周要有一萬畝地，有魚池，有各種花果，我要有一位美麗的太太，和一些嬌豔的婢妾，她們都須待我很好，我要滿屋珠寶，滿倉五谷，滿箱金銀，而我自己要做公卿，一生榮華富貴，活到一百歲。
&rdquo閻王說：&ldquo如果人間有這樣的人可做，我自己也要去投生，不讓你去了！&rdquo 然而合理近情的态度，就是說：我們既有了這種人類的天性，那麼就讓我們開始做人吧。
何況要逃避這個命運，根本是辦不到的。
不管熱情和本能本來是好是壞，空口争論是沒有什麼用處的。
或者我們反而倒有被束縛的危險。
這種近情合理的态度造成了一種寬恕的哲學，覺得人類的錯誤和謬行都是可以獲得寬恕的，不論是法律上的、道德上的或政治上的，都可以認為是&ldquo一般的人類天性&rdquo或&ldquo人之常情&rdquo。
至少，那批有教養的、心胸曠達的、遵循合理近情的精神而生活的學者，都抱着這種态度。
中國人甚至以為天或上帝也是一個頗為合理近情的人物，他們以為你隻要過着合理近情的生活，依着你的良知行事，你就不必再有所怕懼，他們認為良心的安甯是最大的福氣，認為一個心地光明磊落的人，連鬼怪也不能侵犯他。
所以，隻要有一個合理近情的上帝來擔任管理那些不合理不近情者的任務，世界便太平無事，諸事順利了。
專制者死了；賣國者自殺了；惟利是圖者變賣他的财産了；有權有勢，擁有古董的收藏家（他們是利欲熏心，靠權勢來剝削人家的）的兒子們，把他們父親用盡心機搜羅得來的珍貴，一齊變賣，四散地藏在别人的家庭裡了；殺人兇犯伏法了，遭辱的女人得到報複的機會了，難得有個被壓迫者會喊着說：&ldquo老天爺瞎了眼睛！&rdquo（正義不伸）。
在道家和儒家兩方面，最後都以為哲學的結論和它的最高理想，即必須對自然完全理解，以及必須和自然和諧；如果要用一個名詞以便分類的話，我們可以把這種哲學稱為&ldquo合理的自然主義&rdquo（Reasonablenaturalism），一個合理的自然主義者于是便帶着獸性的滿足在這世界上生活下去。
目不識丁的中國婦人說：&ldquo人家生我們，我們生人家，另外還有什麼事可做呢？&rdquo &ldquo人家生我們，我們生人家&rdquo，這一句話蘊藏着一種可怕的哲學。
由于這種說法，人生将變成一種生物學的程序，而永生的問題便絕口不必談了。
這正和一個攙着孫兒到糖果店裡去，一面在想着五年或十年後便要回到墳墓裡去的中國祖父一樣，他們在這世間最大的希望就是不至于生下羞辱門第的子孫來。
中國人人生的整個典型就是這樣一個觀念組合起來的。
與塵世結不解緣 人類如要生活，依然須生活在這個世界上。
什麼生活在天上啊等問題，必須抛棄。
人類的心神喲！别張起翅膀，飛到天神那邊去，而忘掉這個塵世呀！我們不都是注定着要遭遇死亡命運的凡人嗎？上天賜給了我們七十年的壽命，如果我們的心志太高傲，想要永生不死，這七十年，确是很短促的，但是如果我們的心地稍為平靜一點，這七十年也盡夠長了。
一個人在七十年可以學到很多的東西，享受到很多的幸福。
要看看人類的愚蠢，要獲得人類的智慧，七十年已是夠長的時期了。
一個有智慧的人如充分長壽，在七十年的興衰中，也盡夠去視看習俗、道德和政治的變遷。
他在那人生舞台閉幕時，也應該可以心滿意足地由座位立起來，說一聲&ldquo這是一出好戲&rdquo而走開吧。
我們是屬于這塵世的，而且和這塵世是一日不可離的。
我們在這美麗的塵世上好像是過路的旅客，這個事實我想大家都承認的，即使這塵世是一個黑暗的地牢，但我們總得盡力使生活美滿。
況且我們并不是住在地牢裡，而是在這個美麗的塵世上，而且是要過着七八十年的生活，假如我們不盡力使生活美滿，那就是忘恩負義了。
有時我們太富于野心，看不起這個卑低的，但也是寬大的塵世。
可是我們如要獲得精神的和諧，我們對于這麼一個孕育萬物的天地，必須有一種感情，對于這個身心的寄托處所，必須有一種依戀之感。
所以，我們必須有一種動物性的信仰，和一種動物性的懷疑，就把這塵世當做塵世看。
梭羅（Thoreau，美國十九世紀作家和自然主義者）覺得自己和土壤是屬于同類，具有同樣的忍耐功夫，在冬天時，期望着春日的來到，在百無聊賴的時候，不免要想到尋求神靈不是他的分内事，而應由神靈去尋求他；依他的說法，他的快樂也不過和土撥鼠的快樂很相似，他這種整個的大自然性也是我們所應該保持的。
塵世到底是真實的，天堂終究是飄渺的，人類生在這個真實的塵世和飄渺的天堂之間是多麼幸運啊！ 凡是一種良好的、實用的哲學理論，必須承認我們都有這麼一個身體。
現在已是我們應該坦白地承認&ldquo我們是動物&rdquo的适當時機。
自從達爾文進化論的真理成立以後，自從生物學，尤其是生物化學，獲得極大的進展之後，這種承認是必然的。
不幸我們的教師和哲學家都是屬于所謂智識階級，都對于智能有着一種特殊的、專門家式的自負，緻力于精神的人以精神為榮，正如皮鞋匠以皮革為榮一樣。
有時他們連&ldquo精神&rdquo一詞也還覺得不夠飄渺抽象，更拿什麼&ldquo精粹&rdquo&ldquo靈魂&rdquo或&ldquo觀念&rdquo一類的詞字，冠冕堂皇地寫出來，想拿它來恐吓我們。
人的身體便在這種人類學術的機器中，蒸餾成精神，而這種精神進一步凝聚起來，再變成一種精粹的東西。
但是要曉得即使是酒精也須有一個&ldquo實體&rdquo&mdash&mdash和淡水混合起來&mdash&mdash才能味美适口。
然而我們這些可憐的俗人卻須飲這種精神所凝聚的精華。
這種過分着重精神的态度實是有害的。
它使我們和自然的本能搏鬥，它使我們對于天性無從造成一種整體完備的觀念，這是我批評它的一個主要點。
同時這種态度對于生物學和心理學，對于感官、情感，尤其是本能，在我們生命上所占的地位，也是極少認識的。
人類是靈與肉所造成，哲學家的任務應該是使身心協調起來，過着和諧的生活。
靈與肉 有一樁最顯明的事實而為哲學家所不願承認的，就是我們有一個身體。
因為說教者對
&rdquo閻王說：&ldquo如果人間有這樣的人可做，我自己也要去投生，不讓你去了！&rdquo 然而合理近情的态度，就是說：我們既有了這種人類的天性，那麼就讓我們開始做人吧。
何況要逃避這個命運，根本是辦不到的。
不管熱情和本能本來是好是壞，空口争論是沒有什麼用處的。
或者我們反而倒有被束縛的危險。
這種近情合理的态度造成了一種寬恕的哲學，覺得人類的錯誤和謬行都是可以獲得寬恕的，不論是法律上的、道德上的或政治上的，都可以認為是&ldquo一般的人類天性&rdquo或&ldquo人之常情&rdquo。
至少，那批有教養的、心胸曠達的、遵循合理近情的精神而生活的學者，都抱着這種态度。
中國人甚至以為天或上帝也是一個頗為合理近情的人物，他們以為你隻要過着合理近情的生活，依着你的良知行事，你就不必再有所怕懼，他們認為良心的安甯是最大的福氣，認為一個心地光明磊落的人，連鬼怪也不能侵犯他。
所以，隻要有一個合理近情的上帝來擔任管理那些不合理不近情者的任務，世界便太平無事，諸事順利了。
專制者死了；賣國者自殺了；惟利是圖者變賣他的财産了；有權有勢，擁有古董的收藏家（他們是利欲熏心，靠權勢來剝削人家的）的兒子們，把他們父親用盡心機搜羅得來的珍貴，一齊變賣，四散地藏在别人的家庭裡了；殺人兇犯伏法了，遭辱的女人得到報複的機會了，難得有個被壓迫者會喊着說：&ldquo老天爺瞎了眼睛！&rdquo（正義不伸）。
在道家和儒家兩方面，最後都以為哲學的結論和它的最高理想，即必須對自然完全理解，以及必須和自然和諧；如果要用一個名詞以便分類的話，我們可以把這種哲學稱為&ldquo合理的自然主義&rdquo（Reasonablenaturalism），一個合理的自然主義者于是便帶着獸性的滿足在這世界上生活下去。
目不識丁的中國婦人說：&ldquo人家生我們，我們生人家，另外還有什麼事可做呢？&rdquo &ldquo人家生我們，我們生人家&rdquo，這一句話蘊藏着一種可怕的哲學。
由于這種說法，人生将變成一種生物學的程序，而永生的問題便絕口不必談了。
這正和一個攙着孫兒到糖果店裡去，一面在想着五年或十年後便要回到墳墓裡去的中國祖父一樣，他們在這世間最大的希望就是不至于生下羞辱門第的子孫來。
中國人人生的整個典型就是這樣一個觀念組合起來的。
與塵世結不解緣 人類如要生活，依然須生活在這個世界上。
什麼生活在天上啊等問題，必須抛棄。
人類的心神喲！别張起翅膀，飛到天神那邊去，而忘掉這個塵世呀！我們不都是注定着要遭遇死亡命運的凡人嗎？上天賜給了我們七十年的壽命，如果我們的心志太高傲，想要永生不死，這七十年，确是很短促的，但是如果我們的心地稍為平靜一點，這七十年也盡夠長了。
一個人在七十年可以學到很多的東西，享受到很多的幸福。
要看看人類的愚蠢，要獲得人類的智慧，七十年已是夠長的時期了。
一個有智慧的人如充分長壽，在七十年的興衰中，也盡夠去視看習俗、道德和政治的變遷。
他在那人生舞台閉幕時，也應該可以心滿意足地由座位立起來，說一聲&ldquo這是一出好戲&rdquo而走開吧。
我們是屬于這塵世的，而且和這塵世是一日不可離的。
我們在這美麗的塵世上好像是過路的旅客，這個事實我想大家都承認的，即使這塵世是一個黑暗的地牢，但我們總得盡力使生活美滿。
況且我們并不是住在地牢裡，而是在這個美麗的塵世上，而且是要過着七八十年的生活，假如我們不盡力使生活美滿，那就是忘恩負義了。
有時我們太富于野心，看不起這個卑低的，但也是寬大的塵世。
可是我們如要獲得精神的和諧，我們對于這麼一個孕育萬物的天地，必須有一種感情，對于這個身心的寄托處所，必須有一種依戀之感。
所以，我們必須有一種動物性的信仰，和一種動物性的懷疑，就把這塵世當做塵世看。
梭羅（Thoreau，美國十九世紀作家和自然主義者）覺得自己和土壤是屬于同類，具有同樣的忍耐功夫，在冬天時，期望着春日的來到，在百無聊賴的時候，不免要想到尋求神靈不是他的分内事，而應由神靈去尋求他；依他的說法，他的快樂也不過和土撥鼠的快樂很相似，他這種整個的大自然性也是我們所應該保持的。
塵世到底是真實的，天堂終究是飄渺的，人類生在這個真實的塵世和飄渺的天堂之間是多麼幸運啊！ 凡是一種良好的、實用的哲學理論，必須承認我們都有這麼一個身體。
現在已是我們應該坦白地承認&ldquo我們是動物&rdquo的适當時機。
自從達爾文進化論的真理成立以後，自從生物學，尤其是生物化學，獲得極大的進展之後，這種承認是必然的。
不幸我們的教師和哲學家都是屬于所謂智識階級，都對于智能有着一種特殊的、專門家式的自負，緻力于精神的人以精神為榮，正如皮鞋匠以皮革為榮一樣。
有時他們連&ldquo精神&rdquo一詞也還覺得不夠飄渺抽象，更拿什麼&ldquo精粹&rdquo&ldquo靈魂&rdquo或&ldquo觀念&rdquo一類的詞字，冠冕堂皇地寫出來，想拿它來恐吓我們。
人的身體便在這種人類學術的機器中，蒸餾成精神，而這種精神進一步凝聚起來，再變成一種精粹的東西。
但是要曉得即使是酒精也須有一個&ldquo實體&rdquo&mdash&mdash和淡水混合起來&mdash&mdash才能味美适口。
然而我們這些可憐的俗人卻須飲這種精神所凝聚的精華。
這種過分着重精神的态度實是有害的。
它使我們和自然的本能搏鬥，它使我們對于天性無從造成一種整體完備的觀念，這是我批評它的一個主要點。
同時這種态度對于生物學和心理學，對于感官、情感，尤其是本能，在我們生命上所占的地位，也是極少認識的。
人類是靈與肉所造成，哲學家的任務應該是使身心協調起來，過着和諧的生活。
靈與肉 有一樁最顯明的事實而為哲學家所不願承認的，就是我們有一個身體。
因為說教者對