第二章關于人類的觀念
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志,科學地去理解物質世界外,也應注意于理解人生的真美善。
希臘人的思想裡沒有類似伊甸園式的&ldquo黃金時代&rdquo,也沒有人類堕落的諷喻;希臘人自己不過是狄卡思翁(Deucalion)和他的妻皮拉(Pyrrha)在洪水後,走下平原時,從地上拾起來向後抛去的石子所變成的人類罷了。
他們對疾病和憂慮是用滑稽的方法去解釋;他們以為疾病和憂慮似一個少婦有一種難于壓制的欲望,想打開一箱珍寶&mdash&mdash潘多拉的箱子。
希臘人的想像是美麗的。
他們大都把人性就當人性看待,但是基督徒或許會說他們是被&ldquo總有一死&rdquo的命運所支配。
但是總有一死的命運是美麗的,人類在這裡可以理解,人生可以讓自由推究的精神去發展。
有些詭辯家認為人性本善,有些卻認為人性本惡,可是他們的理論總沒有像霍勃王(Hobbes,十五世紀英國的哲學家)和盧梭(十六世紀法國的哲學家)的互相矛盾。
最後,柏拉圖認為人類似乎是欲望、情感和思想的混合物。
理想的人生便是在理論、智慧、真正理解的指導下,三方面和諧地在一起生活。
柏拉圖認為&ldquo思想&rdquo是不朽的,不過個人的靈魂之或賤或貴,根據他們是否愛好正義、學問、節制和美而定。
在蘇格拉底的心目中,靈魂也是一種獨立和不朽的存在;他在&ldquo費度&rdquo(Phaedo)裡告訴我們說:&ldquo當靈魂獨自存在時,由肉體解放出來,而肉體也由靈魂解放出來的時候,那時除死亡之外還有什麼呢?&rdquo相信人類靈魂的不朽,顯然是基督教徒、希臘人、道教和儒教的觀念上相同的地方。
相信靈魂不朽的現代人,當然不能抓住這一點當做話題。
蘇格拉底對靈魂不朽的信仰,在現代人看來,也許認為毫無意義,因為他的許多理論根據,如化身轉世之類,是現代人所不能接受的。
關于中國人對于人類的觀念,人類是造物之主,&ldquo萬物之靈&rdquo。
在儒家看來,人和天地并列成為&ldquo三靈&rdquo。
如果以靈魂說為背景講起來,世間萬物都有生命,或都有神靈依附,風和雷是神靈的本身,每一大山和河流都有神靈統治,而且可說即是屬于這個神靈的;每一種花都有花神,在天上管理季節,看顧它們盛開凋謝。
還有一個百花仙子,他的生辰是在二月十二日。
每棵柳樹、松樹、柏樹,每一隻狐狸或烏龜活了很長的歲月,達到了很高的年齡,就變成精。
在這種用靈魂說為背景之下,人類自然也被視為神靈的具體表現。
這神靈和宇宙間的一切生物一樣,是由雄性的、主動的、正的,或陽的成分,和雌性的、被動的、負的,或陰的成分,結合而産生出來的&mdash&mdash在事實上不過是對陰陽電原理的一種玄妙的猜測罷了。
附在人身上的這種靈性叫做&ldquo魄”離開人身随處飄蕩時叫做&ldquo魂&rdquo(一個人有堅強的個性或是精神充沛時,便稱之為有&ldquo魄力&rdquo)。
人死後,&ldquo魂&rdquo依舊四處飄蕩。
魂是不常擾人的,但如果沒有人埋葬或祭祀死者,那麼神靈便會變成&ldquo無祀孤魂&rdquo來纏擾人家,因此,中國人便定七月十五日為&ldquo祭亡日&rdquo,以祭祀那些溺死的和客死異鄉的鬼。
更甚的,假使死者是被殺的或冤枉死的,那鬼魂便到處飄蕩騷擾,直到雪冤之後,方才停止。
人既是神靈的具體表現,所以在世的時候,當然須有一些熱情欲望和精神(VitalenergyorNervousenergy),這些東西無所謂好壞,隻不過是一些和人類生活不能分離的天賦的性質而已。
一切男女都有熱烈的感情,自然的欲望,高尚的意志,以及良知;他們也有性欲、饑餓、憤怒,并且受着疾病、疼痛、苦惱和死亡的支配。
文化的用處,便在怎樣使這些熱情和欲望能夠和諧地表現。
這就是儒家的觀念,依這種觀念,我們假使能夠和這種天賦的本性過着和諧的生活,那麼,便可以和天地并列;關于這一點,我将在第六章末再講。
然而佛教對于人類的肉體情欲的觀念,和中世紀基督教很相同&mdash&mdash以為這些情欲是必須割棄的讨厭東西。
太聰慧或思想過度的男女有時會默契這個觀念,因而去做和尚或尼姑;但在大體上說來,儒家的健全意識并不贊成這種行為。
同樣,佛教的觀念也有點近于道教的意味,認為紅顔薄命是&ldquo被谪下凡的神女&rdquo,因為她們動了凡心,或是在天上失了職,所以被貶入塵世來受這命運注定的人間痛苦。
人類的智能被認為是一種潛力之類。
這種智能即我們所謂&ldquo精神&rdquo,這&ldquo精&rdquo字的意義和狐狸精的&ldquo精&rdquo字相同。
我在前面已經說過,英語中和&ldquo精神&rdquo意義最相近的是Vitality或Nervousenergy,這種東西在人生中每天有許多不同的時候,正像潮水那樣地漲落不定。
一個人生下來就有熱情、欲望和這種精神。
這些在幼年、壯年、老年和死亡各時期中循着不同的路線而流行。
孔子說:&ldquo少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。
&rdquo反過來講,就是說少年愛色,壯年好鬥,老年嗜财。
當着這個身體的、智能的,和道德的資産混合物,中國人對于人類本身所抱的一般态度,可以歸納到&ldquo讓我們做合理近情的人&rdquo這句話裡。
就是一種中庸之道,不希望太多,也不太少。
好像人類是介乎天地之間,介乎理想主義和現實主義之間,介乎崇高的思想和卑鄙的情欲之間。
這樣的介乎中間,便是人類天性的本質;渴求智識和渴求清水,喜歡一個好的思想和喜愛一盆美味的筍炒肉,吟哦一句美麗的詩詞和向慕一個美麗的女人,這些都是人的常情。
因之我們感到人間總是一個不完美的世界。
要把這社會加以改良,機會當然是有的,但是中國人并不想得到完全的和平,也不想達到快樂的頂點。
這裡有個故事可做證明。
有一個人從幽冥降生到人間去,他對閻王說:&ldquo如果你要我回到人間,你須答應我的條件。
&rdquo&ldquo什麼條件呢?&rdquo閻王問。
那人回答說:&ldquo我要做宰相的兒
希臘人的思想裡沒有類似伊甸園式的&ldquo黃金時代&rdquo,也沒有人類堕落的諷喻;希臘人自己不過是狄卡思翁(Deucalion)和他的妻皮拉(Pyrrha)在洪水後,走下平原時,從地上拾起來向後抛去的石子所變成的人類罷了。
他們對疾病和憂慮是用滑稽的方法去解釋;他們以為疾病和憂慮似一個少婦有一種難于壓制的欲望,想打開一箱珍寶&mdash&mdash潘多拉的箱子。
希臘人的想像是美麗的。
他們大都把人性就當人性看待,但是基督徒或許會說他們是被&ldquo總有一死&rdquo的命運所支配。
但是總有一死的命運是美麗的,人類在這裡可以理解,人生可以讓自由推究的精神去發展。
有些詭辯家認為人性本善,有些卻認為人性本惡,可是他們的理論總沒有像霍勃王(Hobbes,十五世紀英國的哲學家)和盧梭(十六世紀法國的哲學家)的互相矛盾。
最後,柏拉圖認為人類似乎是欲望、情感和思想的混合物。
理想的人生便是在理論、智慧、真正理解的指導下,三方面和諧地在一起生活。
柏拉圖認為&ldquo思想&rdquo是不朽的,不過個人的靈魂之或賤或貴,根據他們是否愛好正義、學問、節制和美而定。
在蘇格拉底的心目中,靈魂也是一種獨立和不朽的存在;他在&ldquo費度&rdquo(Phaedo)裡告訴我們說:&ldquo當靈魂獨自存在時,由肉體解放出來,而肉體也由靈魂解放出來的時候,那時除死亡之外還有什麼呢?&rdquo相信人類靈魂的不朽,顯然是基督教徒、希臘人、道教和儒教的觀念上相同的地方。
相信靈魂不朽的現代人,當然不能抓住這一點當做話題。
蘇格拉底對靈魂不朽的信仰,在現代人看來,也許認為毫無意義,因為他的許多理論根據,如化身轉世之類,是現代人所不能接受的。
關于中國人對于人類的觀念,人類是造物之主,&ldquo萬物之靈&rdquo。
在儒家看來,人和天地并列成為&ldquo三靈&rdquo。
如果以靈魂說為背景講起來,世間萬物都有生命,或都有神靈依附,風和雷是神靈的本身,每一大山和河流都有神靈統治,而且可說即是屬于這個神靈的;每一種花都有花神,在天上管理季節,看顧它們盛開凋謝。
還有一個百花仙子,他的生辰是在二月十二日。
每棵柳樹、松樹、柏樹,每一隻狐狸或烏龜活了很長的歲月,達到了很高的年齡,就變成精。
在這種用靈魂說為背景之下,人類自然也被視為神靈的具體表現。
這神靈和宇宙間的一切生物一樣,是由雄性的、主動的、正的,或陽的成分,和雌性的、被動的、負的,或陰的成分,結合而産生出來的&mdash&mdash在事實上不過是對陰陽電原理的一種玄妙的猜測罷了。
附在人身上的這種靈性叫做&ldquo魄”離開人身随處飄蕩時叫做&ldquo魂&rdquo(一個人有堅強的個性或是精神充沛時,便稱之為有&ldquo魄力&rdquo)。
人死後,&ldquo魂&rdquo依舊四處飄蕩。
魂是不常擾人的,但如果沒有人埋葬或祭祀死者,那麼神靈便會變成&ldquo無祀孤魂&rdquo來纏擾人家,因此,中國人便定七月十五日為&ldquo祭亡日&rdquo,以祭祀那些溺死的和客死異鄉的鬼。
更甚的,假使死者是被殺的或冤枉死的,那鬼魂便到處飄蕩騷擾,直到雪冤之後,方才停止。
人既是神靈的具體表現,所以在世的時候,當然須有一些熱情欲望和精神(VitalenergyorNervousenergy),這些東西無所謂好壞,隻不過是一些和人類生活不能分離的天賦的性質而已。
一切男女都有熱烈的感情,自然的欲望,高尚的意志,以及良知;他們也有性欲、饑餓、憤怒,并且受着疾病、疼痛、苦惱和死亡的支配。
文化的用處,便在怎樣使這些熱情和欲望能夠和諧地表現。
這就是儒家的觀念,依這種觀念,我們假使能夠和這種天賦的本性過着和諧的生活,那麼,便可以和天地并列;關于這一點,我将在第六章末再講。
然而佛教對于人類的肉體情欲的觀念,和中世紀基督教很相同&mdash&mdash以為這些情欲是必須割棄的讨厭東西。
太聰慧或思想過度的男女有時會默契這個觀念,因而去做和尚或尼姑;但在大體上說來,儒家的健全意識并不贊成這種行為。
同樣,佛教的觀念也有點近于道教的意味,認為紅顔薄命是&ldquo被谪下凡的神女&rdquo,因為她們動了凡心,或是在天上失了職,所以被貶入塵世來受這命運注定的人間痛苦。
人類的智能被認為是一種潛力之類。
這種智能即我們所謂&ldquo精神&rdquo,這&ldquo精&rdquo字的意義和狐狸精的&ldquo精&rdquo字相同。
我在前面已經說過,英語中和&ldquo精神&rdquo意義最相近的是Vitality或Nervousenergy,這種東西在人生中每天有許多不同的時候,正像潮水那樣地漲落不定。
一個人生下來就有熱情、欲望和這種精神。
這些在幼年、壯年、老年和死亡各時期中循着不同的路線而流行。
孔子說:&ldquo少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥;及其老也,血氣既衰,戒之在得。
&rdquo反過來講,就是說少年愛色,壯年好鬥,老年嗜财。
當着這個身體的、智能的,和道德的資産混合物,中國人對于人類本身所抱的一般态度,可以歸納到&ldquo讓我們做合理近情的人&rdquo這句話裡。
就是一種中庸之道,不希望太多,也不太少。
好像人類是介乎天地之間,介乎理想主義和現實主義之間,介乎崇高的思想和卑鄙的情欲之間。
這樣的介乎中間,便是人類天性的本質;渴求智識和渴求清水,喜歡一個好的思想和喜愛一盆美味的筍炒肉,吟哦一句美麗的詩詞和向慕一個美麗的女人,這些都是人的常情。
因之我們感到人間總是一個不完美的世界。
要把這社會加以改良,機會當然是有的,但是中國人并不想得到完全的和平,也不想達到快樂的頂點。
這裡有個故事可做證明。
有一個人從幽冥降生到人間去,他對閻王說:&ldquo如果你要我回到人間,你須答應我的條件。
&rdquo&ldquo什麼條件呢?&rdquo閻王問。
那人回答說:&ldquo我要做宰相的兒