第六回 觀音赴會問原因 小聖施威降大聖

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陽極而陰之處,不謂觀察的實。

    木叉為李天王二太子,為南海觀音大徒弟,《巽》木下于天為《姤》,上于地為《觀》,惠岸即上地之義。

    由《姤》而《觀》,以《觀》探《姤》,所謂《乾》遇《巽》時觀月窟”也。

    “木叉要看他怎麼個大聖”,以陰而遇陽也;“木叉高叫:‘那個是齊天大聖?’大聖應聲道:‘老孫便是!”’,陰陽相見一叫一應,陽往陰來,兩不相離也;“見你這般猖獗,特來擒你”,是陽極而陰必生也;“木叉與大聖戰經五六十合,敗陣而走。

    對天王說道:‘大聖着實神通廣大。

    ”’敗陣回來之由,天王心驚。

    此親曆身經,已打探到陰陽消息之的實處,已知先天之氣神通廣大,非可強制,而不得不驚。

    即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象,青冥之内覓真精。

    有無從此自相入,未見如何想得成”也。

     “惠岸見了菩薩,說了不能取勝消息,菩薩低頭思忖”,神觀之謂也;“玉帝拆開表章,見有求助之言,笑道:‘叵耐這個猴精能有多大手段,就敢敵過十萬天兵”’,大觀之謂也;“觀音合掌啟奏陛下寬心,貧僧舉一神,可擒這猴”,神觀大觀,兩而合一,得于心而應于手,可不難伏矣。

    何則?先天之氣,陽極而陰,陰極而陽,《泰》極而《否》,《否》極而《泰》,乃天道自然之常,亦人之無可如何者。

    然能靜觀密察,而得其消息,借陰濟陽,則陰或有時而退,陽或有時而純,盡人争以待天命,庶乎食其時,百骸理,動其機,萬化安,故聖人以神道設教而天下服矣。

     “顯聖二郎為玉帝外甥,有梅山六弟兄、一千二百草頭神,聽調不聽宣”者,何哉?“二郎”者,陰偶之數,從《坤》而出,故為《乾》天之外甥;當陽極之會,陰氣當顯,故曰顯聖二郎。

    “梅山六弟兄”者,《坤》之初六也;一千二百草頭神者,二六一十二,《坤》之六二、六三也。

    “草頭神”者,蒙昧之象也。

    “聽調不聽宣”者,陰乃陽之所變,故曰調。

    “差大力鬼王賫調”者,大力《坤》陰之象。

     “二郎迎接旨意,大喜道:‘天使請回,吾就去相助。

    ”’上天下地為《否》,陰氣承天而動也。

    “二郎喚六弟兄,二将軍聚集,即點本部神兵,縱狂風,徑至花果山,見天羅地網密密層層,不能前進。

    ”即《否》之初六:“拔茅茹,以其彙。

    ”陰氣相連而進,其機未發,故不能前進也。

    真君笑道:“小聖來此,必須與他鬥個變化,列公将天羅地網不要幔了頂上。

    ”即《否》之六二:“包承,小人吉,大人否亨。

    ”外君子而内小人,陰氣暗藏,自下而上,不至消盡其陽而不止,大往小來,為禍最烈也。

    “叫天王使照妖鏡,住立空中,休叫走了”者,自《否》而《剝》,剝極于上也。

    “真君領衆神出營,在水簾洞外挑戰,”即《否》之六三:包羞”。

    以陰居陽,不中不正,陰氣猶未侵陽之象。

    然陰侵陽必有從來,非《泰》極時而陰不能侵。

     “群猴齊齊整整,排作個蟠龍陣勢。

    ”即《泰》之初九:“拔茅茹,征吉”。

    三陽在下,連類而進之象,志在外也。

    “中軍裡立一竿旗,上書齊天大聖”,即《泰》之九二:“包荒.得尚于中行。

    ”以陽剛而居柔中之位,泰中能以防否也。

    真君笑道:“這潑猴,怎麼稱得起齊天大聖之職”,即《泰》之九三:“無平不陂,無往不複。

    ”《泰》極而《否》即來,陽盛而陰即生也。

    “大聖掣金箍棒騰出營門,笑道:“你是何方小将,乃敢大膽挑戰?’真君笑道:‘我乃顯聖二郎,今奉上命,特來擒你。

    ’”即《泰》六四:“翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。

    ”《泰》之已過,《否》斯來之,必有陰氣承天而動,以傷其陽,如不戒而孚者。

    其曰:“你還不知死活”,是言不知戒懼,終必閉塞不通,轉《泰》為《否》矣。

    “大聖道:‘我記得玉帝妹子,思凡下界,配合楊君,生一男子,曾使斧劈桃山的是你麼?’”即《泰》之六五,“帝乙歸妹,以祉元吉。

    ”柔順居尊,虛己下賢,以陰求陽,天地交而萬物通,上下交而其志同,開《泰》之吉道也。

    然陰陽有循環之機,而《否》、《泰》有輪轉之理,《泰》中藏《否》,陽内藏陰,二郎劈桃山,自《泰》而《否》,又勢所必有也。

     “二郎變的身高萬丈,兩隻手舉着三尖兩刃神鋒。

    ”兩手上下二卦,“三尖”上《乾》,“兩刃”下《坤》,仍榷否》象。

    “青臉獠牙,朱紅頭發,惡狠狠望大聖着頭就砍”者,“否之匪人,不利君子”也。

    “大聖變的與二郎嘴臉一般,舉一條如意棒,抵住二郎。

    ”陰陽混一,内外交通,仍榷泰》象。

    “兩個各施神通相鬥”,《否》、《泰》相交之時也。

    “六弟兄撒放草頭神,一齊掩殺,衆猴驚散。

    ”即《泰》之上六:“城複于隍,其命亂也。

    ”《泰》極而《否》至,大往而小來矣。

    “大聖自覺心慌,收了法像,把棒變繡花針,藏于耳内,變化逃走。

    ”即“天地不交《否》,君子以儉德辟難”也。

    ”然大聖變化上辟,而小聖變化上剝之;大聖變化下辟,而小聖變化下剝之。

    愈儉愈難,愈辟愈剝,總以上下不交,小人道長,君子道消之故。

     所可異者,大聖變花鸨,二郎不敢擾,現出本相以彈打之。

    夫陰之能剝陽者,以其陰陽之氣不交也,若陰陽氣交,陰安得而剝陽?花鸨不拘駕鳳鷹鴉,都與交群,是陰陽不拘,随高就低,退則可以自保,進則可以有為,二郎焉敢而攏之?不攏而現本相以彈打,是陰之剝陽于上也。

    然《剝》極于上,即反于《坤》。

    “大聖趁着機會,滾下山崖,變作土地廟”,《剝》變為《坤》矣。

    “尾巴變旗竿在廟後”,《剝》極歸《坤》,貞下起元,一陽來複,豈非尾巴在廟後乎?“二郎欲搗窗棂踢門扇”,小人剝廬也。

    小人剝廬而欲盡剝其陽,是自失其所覆,适以自剝其廬。

    此大聖使隐身法,去灌江口,變二郎之象,入二郎之廟,點察二郎香火之由來也。

     噫!二郎方欲剝孫之廟,大聖随即占楊之廟,以是知孫廟即楊廟,剝孫廟,正以剝楊廟,故曰:“郎君不消嚷,廟宇已姓孫了。

    ”天王照見,告知二郎,是明告學人,不使陽之剝盡,留其餘陽,順而止之,以為返還大丹之本耳。

    《剝》之《彖傳》曰:“順而止之,觀象也。

    君子尚消息盈虛,天行也。

    ”蓋觀天之道,還須執天之行,若空觀而不行,則《剝》而《複》,《複》而《姤》,《姤》而複《剝》;《泰》而《否》,《否》而《泰》,《泰》而又《否》,先天之氣何由收伏?何由而凝結?此老君不用觀音淨瓶助拿,而以金鋼琢收伏之。

    “淨瓶”者,清淨無為之道;“金鋼琢”者,中正有為之道。

    惟其中所以套諸物,惟其正可以早晚防身。

    蓋金丹之道,以清淨為體,以中正為用。

    “自天門上往下一掼,打中天靈,跌了一跤。

    ”執中精一,真空而含妙有,妙有而歸真空,先天靈氣,自不飛走。

    又“被二郎細犬照腿肚子上一口,扯了一跌”,陽極當以陰接之。

    “睡倒在地,爬不起來”,由《剝》而《複》,歸根複命矣。

    “七聖一擁按住,即将繩索捆綁,使勾刀穿了琵琶骨,再不能變化。

    ”仍榷剝》卦順而止之義。

     噫!始而假陰剝真陽,既而借陰以伏陽,不得其假,則真者不見;不得其真,則假者不去。

    二郎變化,以假欺真,氣之順也;大聖變化,藏真順假,法之逆也。

    不能神觀大觀者,則真為假所制,而真遂成假;能神觀大觀者,則假為真所化,而假亦化真。

    是二郎雖罪之魁,亦功之首。

    故天神都道,“此小聖之功也。

    ”二郎道:“我何功之有?”則知提綱“小聖施威”者,小聖順時而施也;大至被降者,大聖順時而止也。

    施者自施,止者自止,一順時,而收伏金丹妙用盡矣。

    非觀天之道,執天之行者,而能若是乎? 篇中千餘言,曆曆說來,總歸到“順而止之”一句。

    這一句妙用,以之用于還丹,而還丹結;以之用于大丹,而大丹凝。

    還丹大丹皆藉此而成就矣。

    觀察觀到此處,則頓悟圓通,一靈妙有,先天之氣自虛無凝結矣。

    此回仙翁一意雙關,順逆并寫,非僅言其順行之道,學者能于此回悟得透徹,則内外二事,可得其大半矣。

     詩曰: 大觀若也更神現,否泰盈虛怎得瞞。

     用九随時兼用六,執中精一結靈丹。

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