第五回 亂蟠桃大聖偷丹 反天宮諸神捉怪
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來造化權。
】【悟一子曰：“發明天道，物極必反，乃鬼神莫測之機，正先天真乙之氣自然之運用，并非大聖所得主張者，仙師特報名托象，以形容其妙耳。
錯認心猿者以為極力描寫，不識道理者以為文字變化，豈不毫厘千裡之謬哉！ 大聖自主而王，與天齊名，乃《乾》之上九亢龍之象也。
陽極必反，自然之理，豈大聖果能反耶？豈天宮果可反之所耶？天宮，乾為天也，上九之宮也，豈真天上之宮而大聖能反之耶？然反則必先于亂，亂則必有其由。
其所雲心猿縱放，無故設此幻想，結撰簇簇筆花，徒眩人心目耶！“齊天府起在蟠桃園右”，則桃園在左明矣。
天道，左旋者也。
大聖居純陽之上，陽中之陽，其氣變溫為熱，萬物茂盛之時，其陽極而成亢夏。
至一陰生而勢不得不反，陰而左旋于蟠桃園矣。
左首為青龍，屬水，故為桃。
此真人閑中生事之請，玉帝權管蟠桃之命，由氣運之所必至，而并非大聖之所自主也。
世人之疑者，以為大聖既得先天之道，乃能統禦陰陽，而不為陰陽所規弄，何以不能自主而反耶？不知先天之道，一順一逆者也。
先天之道，逆而體之，則反陰而陽，成聖，成仙，成佛，而人物順之，魔任順之，地祇順之，幽冥順之，天神亦順之。
以逆為體，以順為用，逆生順也。
所謂先天而天弗違也，用九而不為九所用也。
先天之道，順而用之，則反陽而陰，為人，為物，為鬼，為魔怪，而諸神逆之，諸天逆之，諸仙佛亦逆之。
以順為體，以逆為用，順生逆也。
所謂後天而奉天時也，用六而不為六所用也。
送子曰：“心通天地之先，而用必後天；事配天地之後，而知必先天。
”《文言》曰：“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”此反天宮也，正明大聖順用先天之妙也。
“蟠桃園”者，坤宮之帝，出乎震也。
“三千六百株”者，坤宮之六六三十六也。
“前一千二百株”者，《坤》初、二爻之二六十二也；“三千年一熟”者，得下乘也。
“中一千二百株”者，《坤》中二爻之二六十二也，得中乘也。
“後一千二百株”者，《坤》五、六爻之二六十二也，得上乘也。
“桃熟”者，陰中之陽也。
“自此以後，三五日一次賞玩”者，五日為一候，十五日為一氣，三五十五日，陰氣為之一降也。
所以候桃之熟，而順天之行也。
“忽設一計”者，陽體将變之時也。
“脫了冠服”者，剝至之象也。
“熟的大桃吃了一飽”者，陽受坤之陰氣，而陽漸變陰也。
“二三日又去偷桃”者，三二曰為五，又一候也。
“王母差七衣仙女摘桃”者，後之女為姤，六陽遇七而來姤也，複至七日而為姤，故為七女。
“大聖變二寸長人兒，在大樹梢濃葉睡着，”妙矣哉！綠葉成陰，二為陰爻，小為陰象，乃一變為，大變為小，奇成偶，陽化陰，乾初得陰而為巽也。
“睡着”者，陽息陰盛之時，順天而潛，即“用九，見群龍無首”，本剛而用之以柔，居亢而潛之于初也．篇中“隻有衣冠不知何往，四下裡都沒尋處”等語，俱是妙義。
仙女入樹下搞桃，陰之漸進而剝陽也。
前三籃，後三籃，非先甲三日，後申三日，即前三與後三耶？由前而中，由中而後。
“隻見花果稀疏”，隐言花果山之時逢剝落也。
而女東張西望，隻見向南技上止有個半紅半白的桃子，青衣女子扯下枝來，紅衣女子摘了”等語，妙義不可言荊言“向南”，則系北枝所結之桃；“半紅半白”，将熱之候也；“止有”者，僅見之物也；“青衣女子扯下”，青者，真陰之色，内陰而外陽也；“紅衣女手摘了”，紅者，真陽之色，外陰而内陽也。
“将枝子望上一放，大聖驚醒，即現本相”，此正不期而遇，謂之姤。
純陽忽遇一陰，小人女子始進之象。
姤無地，以巽得坤初為地。
王元美曰：“剝亂成姤，始亂不憂，剝而憂姤”。
蓋一陰有敵五陽之志，壯甚可畏，此正亂蟠桃之禍所由始也。
大聖知為禍始而大怒，說出“偷摘我桃”。
“偷桃”之義，即竊天地之玄機，盜陰陽之造化也。
及仙女說出蟠桃勝會，王母懿旨，東西南北中央諸聖，分明是攢簇五行之象；而大聖先天之氣，乃其席尊也。
大聖知姤始之消息，回嗔作喜，急用定身法，曰：“住！住！住！”即《姤》之初六“系于金扼”是也。
如止車之扼，而系以金之堅，強止之固，而使不進，恐為柔道所牽也。
仙師慈悲之至，已明洩金丹下手之妙于此。
自此，“大聖跳出桃園，正撞赤腳大仙”，即《姤》之初六“羸豕蹢躅”是也。
豕喜水而蹢躅，雖羸弱之豕，亦必跳擲，固當深為之備，而勢不可止也。
故定計一變，即改赤腳大仙模樣，正《剝》之初六“剝床以足”之義，赤足而成剝，陰将侵滅陽，道自下而上也。
“前奔瑤池，卻還未有仙來，忽聞一陣酒香，就弄神通，就缸挨甕，放量病飲”，即《姤》之九二“包有魚，不及賓”是也，如取漁先至者，一舉網而得，後至者，雖善漁利，不及彼矣。
此巽為白茅，包中魚，為陰物之美，而制之以早，不使其及于衆賓也。
“在酕醄醉中自道：‘不好！不好！欲回府睡去，信步錯路。
”即《姤》之九三“臀無膚，其行次且”是也。
巽為股，三居上，臀也，初為二所忌，三勢孤而無援，志求平遇，故處不安，行又次且，進退維谷之象也。
“行至兜率宮，頓然省悟，一向要來望此老，進去不見一人”，即《姤》之九四“包無魚，起兇”是也。
四與初應當相遇者，初已遇于二矣，故不及于己，而失其所遇。
如包之無魚，民心已離，難将作也。
“至丹房裡面，見五個葫蘆，都是煉就金丹，傾出來都吃了”，即《姤》之九五“以杞包瓜，含章，有隕自天”是也。
杞生肥地，匏瓜系而不食，杞之系瓜，如五陽之防初陰，勢所必潰；然天意方長，不可力争，必含章美，不露英氣，方可挽回天命。
“五個葫蘆中，都是煉就金丹”，即九五含晦章美在中而可以挽回天命，如天自隕，本無而倏有之象，如我欲食金丹以造命，而天從之也。
此處仙師提出内外金丹之理，濟人度世，《姤》之時義大矣哉！ “一時間，悟空酒醒，自揣‘不好！恐驚動玉帝，性命難存。
走！走！走！不如下界為王去也！’不從舊路，從西天門使隐身法逃去，回至花果山。
”噫！妙矣哉！世人不識書中之妙，以為悟空之犯天條而逃也，不知正大聖之順天心而遁也。
上天而下山，曰天山，遁。
大聖知亢極而之于巽，五陽忽遇一陰而為姤。
姤之為厲，勢不可遏，《巽》之根也，《遁》之機也，《否》之漸也，《剝》之基也，《坤》之初也，及此不遁，非知機也。
此一遁也，去其亢而潛于初也。
故大聖亂蟠桃者，非大聖亂之也，氣運亂之也；仙女摘蟠桃者，非天母差之也，氣運差之也。
總一《姤》之所為也。
故篇中寓《姤》中之義最詳，知婦人之陰禍甚烈，非大聖之順而察之，逆而制之，不足以明先天之大道也。
批《西遊》者以大聖之亂蟠桃，反天宮，為描寫放心之幻也，冤哉！悲哉！“大聖回山聚飲，反翻一觔鬥，使隐身法，徑至瑤池。
人還未醒，挾提四大甕，回到洞中，就做仙酒會。
”所謂潛惕飛亢，無不随心，迎之不見其首，随之不見其尾；左之右之，無不宜之。
雖有釀成四至之禍亂，可以潛運而默移之也。
篇中兩下“隐身法”三字，即形容《遁》中不測之妙也。
及“奏聞玉帝，差四大天王，領十萬天兵，十八架天羅地網，而大聖公然不理”，所謂憂患不能累，缯繳不能及，虛不逃名，遁而不遁，非大聖，孰能處之寬裕，自得如此哉！ “大聖打退九曜星，笑道：‘這幾樁事實有，你如今待要怎麼？’”蓋四大九曜即九四也，均系陽剛。
大聖為《同人》“伏戎于莽”，不敢顯亢，升高而不進，故能敵五剛而不懼也，即《同人》之九三是也。
及九四 “與大聖混戰，自辰殺到日落，獨角等怪盡被捉拿，止走四獎者，角，系《姤》之上九，剛乎上者也，此時無所施其剛，無位而不得遇，與九五之“含章”異守，故被擒也。
然九四之不能全勝者，即《同人》之九四“乘其墉弗克攻”之象。
四健與大聖，為《同人》之九五。
五剛中正有同心，之二以為之應，故能殿師而還，“先号咷而後笑”也。
何以先号？應二為三、四所隔，而不能助五，故先号，是私昵也；後遇五無損而笑，故後笑，亦私情也。
“大聖道：‘何須煩惱，且緊緊防守，飽食安睡，養養精神。
’”即《同人》之上九“同人于郊”，未得志也。
蓋大聖有通天地之志，而運否時艱，絕人逃世，遇足悲也。
讀“養養精神”四字，使予兩淚如注！】
】
錯認心猿者以為極力描寫，不識道理者以為文字變化，豈不毫厘千裡之謬哉！ 大聖自主而王，與天齊名，乃《乾》之上九亢龍之象也。
陽極必反，自然之理，豈大聖果能反耶？豈天宮果可反之所耶？天宮，乾為天也，上九之宮也，豈真天上之宮而大聖能反之耶？然反則必先于亂，亂則必有其由。
其所雲心猿縱放，無故設此幻想，結撰簇簇筆花，徒眩人心目耶！“齊天府起在蟠桃園右”，則桃園在左明矣。
天道，左旋者也。
大聖居純陽之上，陽中之陽，其氣變溫為熱，萬物茂盛之時，其陽極而成亢夏。
至一陰生而勢不得不反，陰而左旋于蟠桃園矣。
左首為青龍，屬水，故為桃。
此真人閑中生事之請，玉帝權管蟠桃之命，由氣運之所必至，而并非大聖之所自主也。
世人之疑者，以為大聖既得先天之道，乃能統禦陰陽，而不為陰陽所規弄，何以不能自主而反耶？不知先天之道，一順一逆者也。
先天之道，逆而體之，則反陰而陽，成聖，成仙，成佛，而人物順之，魔任順之，地祇順之，幽冥順之，天神亦順之。
以逆為體，以順為用，逆生順也。
所謂先天而天弗違也，用九而不為九所用也。
先天之道，順而用之，則反陽而陰，為人，為物，為鬼，為魔怪，而諸神逆之，諸天逆之，諸仙佛亦逆之。
以順為體，以逆為用，順生逆也。
所謂後天而奉天時也，用六而不為六所用也。
送子曰：“心通天地之先，而用必後天；事配天地之後，而知必先天。
”《文言》曰：“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”此反天宮也，正明大聖順用先天之妙也。
“蟠桃園”者，坤宮之帝，出乎震也。
“三千六百株”者，坤宮之六六三十六也。
“前一千二百株”者，《坤》初、二爻之二六十二也；“三千年一熟”者，得下乘也。
“中一千二百株”者，《坤》中二爻之二六十二也，得中乘也。
“後一千二百株”者，《坤》五、六爻之二六十二也，得上乘也。
“桃熟”者，陰中之陽也。
“自此以後，三五日一次賞玩”者，五日為一候，十五日為一氣，三五十五日，陰氣為之一降也。
所以候桃之熟，而順天之行也。
“忽設一計”者，陽體将變之時也。
“脫了冠服”者，剝至之象也。
“熟的大桃吃了一飽”者，陽受坤之陰氣，而陽漸變陰也。
“二三日又去偷桃”者，三二曰為五，又一候也。
“王母差七衣仙女摘桃”者，後之女為姤，六陽遇七而來姤也，複至七日而為姤，故為七女。
“大聖變二寸長人兒，在大樹梢濃葉睡着，”妙矣哉！綠葉成陰，二為陰爻，小為陰象，乃一變為，大變為小，奇成偶，陽化陰，乾初得陰而為巽也。
“睡着”者，陽息陰盛之時，順天而潛，即“用九，見群龍無首”，本剛而用之以柔，居亢而潛之于初也．篇中“隻有衣冠不知何往，四下裡都沒尋處”等語，俱是妙義。
仙女入樹下搞桃，陰之漸進而剝陽也。
前三籃，後三籃，非先甲三日，後申三日，即前三與後三耶？由前而中，由中而後。
“隻見花果稀疏”，隐言花果山之時逢剝落也。
而女東張西望，隻見向南技上止有個半紅半白的桃子，青衣女子扯下枝來，紅衣女子摘了”等語，妙義不可言荊言“向南”，則系北枝所結之桃；“半紅半白”，将熱之候也；“止有”者，僅見之物也；“青衣女子扯下”，青者，真陰之色，内陰而外陽也；“紅衣女手摘了”，紅者，真陽之色，外陰而内陽也。
“将枝子望上一放，大聖驚醒，即現本相”，此正不期而遇，謂之姤。
純陽忽遇一陰，小人女子始進之象。
姤無地，以巽得坤初為地。
王元美曰：“剝亂成姤，始亂不憂，剝而憂姤”。
蓋一陰有敵五陽之志，壯甚可畏，此正亂蟠桃之禍所由始也。
大聖知為禍始而大怒，說出“偷摘我桃”。
“偷桃”之義，即竊天地之玄機，盜陰陽之造化也。
及仙女說出蟠桃勝會，王母懿旨，東西南北中央諸聖，分明是攢簇五行之象；而大聖先天之氣，乃其席尊也。
大聖知姤始之消息，回嗔作喜，急用定身法，曰：“住！住！住！”即《姤》之初六“系于金扼”是也。
如止車之扼，而系以金之堅，強止之固，而使不進，恐為柔道所牽也。
仙師慈悲之至，已明洩金丹下手之妙于此。
自此，“大聖跳出桃園，正撞赤腳大仙”，即《姤》之初六“羸豕蹢躅”是也。
豕喜水而蹢躅，雖羸弱之豕，亦必跳擲，固當深為之備，而勢不可止也。
故定計一變，即改赤腳大仙模樣，正《剝》之初六“剝床以足”之義，赤足而成剝，陰将侵滅陽，道自下而上也。
“前奔瑤池，卻還未有仙來，忽聞一陣酒香，就弄神通，就缸挨甕，放量病飲”，即《姤》之九二“包有魚，不及賓”是也，如取漁先至者，一舉網而得，後至者，雖善漁利，不及彼矣。
此巽為白茅，包中魚，為陰物之美，而制之以早，不使其及于衆賓也。
“在酕醄醉中自道：‘不好！不好！欲回府睡去，信步錯路。
”即《姤》之九三“臀無膚，其行次且”是也。
巽為股，三居上，臀也，初為二所忌，三勢孤而無援，志求平遇，故處不安，行又次且，進退維谷之象也。
“行至兜率宮，頓然省悟，一向要來望此老，進去不見一人”，即《姤》之九四“包無魚，起兇”是也。
四與初應當相遇者，初已遇于二矣，故不及于己，而失其所遇。
如包之無魚，民心已離，難将作也。
“至丹房裡面，見五個葫蘆，都是煉就金丹，傾出來都吃了”，即《姤》之九五“以杞包瓜，含章，有隕自天”是也。
杞生肥地，匏瓜系而不食，杞之系瓜，如五陽之防初陰，勢所必潰；然天意方長，不可力争，必含章美，不露英氣，方可挽回天命。
“五個葫蘆中，都是煉就金丹”，即九五含晦章美在中而可以挽回天命，如天自隕，本無而倏有之象，如我欲食金丹以造命，而天從之也。
此處仙師提出内外金丹之理，濟人度世，《姤》之時義大矣哉！ “一時間，悟空酒醒，自揣‘不好！恐驚動玉帝，性命難存。
走！走！走！不如下界為王去也！’不從舊路，從西天門使隐身法逃去，回至花果山。
”噫！妙矣哉！世人不識書中之妙，以為悟空之犯天條而逃也，不知正大聖之順天心而遁也。
上天而下山，曰天山，遁。
大聖知亢極而之于巽，五陽忽遇一陰而為姤。
姤之為厲，勢不可遏，《巽》之根也，《遁》之機也，《否》之漸也，《剝》之基也，《坤》之初也，及此不遁，非知機也。
此一遁也，去其亢而潛于初也。
故大聖亂蟠桃者，非大聖亂之也，氣運亂之也；仙女摘蟠桃者，非天母差之也，氣運差之也。
總一《姤》之所為也。
故篇中寓《姤》中之義最詳，知婦人之陰禍甚烈，非大聖之順而察之，逆而制之，不足以明先天之大道也。
批《西遊》者以大聖之亂蟠桃，反天宮，為描寫放心之幻也，冤哉！悲哉！“大聖回山聚飲，反翻一觔鬥，使隐身法，徑至瑤池。
人還未醒，挾提四大甕，回到洞中，就做仙酒會。
”所謂潛惕飛亢，無不随心，迎之不見其首，随之不見其尾；左之右之，無不宜之。
雖有釀成四至之禍亂，可以潛運而默移之也。
篇中兩下“隐身法”三字，即形容《遁》中不測之妙也。
及“奏聞玉帝，差四大天王，領十萬天兵，十八架天羅地網，而大聖公然不理”，所謂憂患不能累，缯繳不能及，虛不逃名，遁而不遁，非大聖，孰能處之寬裕，自得如此哉！ “大聖打退九曜星，笑道：‘這幾樁事實有，你如今待要怎麼？’”蓋四大九曜即九四也，均系陽剛。
大聖為《同人》“伏戎于莽”，不敢顯亢，升高而不進，故能敵五剛而不懼也，即《同人》之九三是也。
及九四 “與大聖混戰，自辰殺到日落，獨角等怪盡被捉拿，止走四獎者，角，系《姤》之上九，剛乎上者也，此時無所施其剛，無位而不得遇，與九五之“含章”異守，故被擒也。
然九四之不能全勝者，即《同人》之九四“乘其墉弗克攻”之象。
四健與大聖，為《同人》之九五。
五剛中正有同心，之二以為之應，故能殿師而還，“先号咷而後笑”也。
何以先号？應二為三、四所隔，而不能助五，故先号，是私昵也；後遇五無損而笑，故後笑，亦私情也。
“大聖道：‘何須煩惱，且緊緊防守，飽食安睡，養養精神。
’”即《同人》之上九“同人于郊”，未得志也。
蓋大聖有通天地之志，而運否時艱，絕人逃世，遇足悲也。
讀“養養精神”四字，使予兩淚如注！】