論氣節
關燈
小
中
大
“節”。
禮樂是貴族生活的手段，也可以說是目的。
他們要定等級，明分際，要有穩固的社會秩序，所以要“節”，但是他們要統治，要上統下，所以也要“和”。
禮以“節”為主，可也得跟“和”配合着；樂以“和”為主，可也得跟“節”配合着。
節跟和是相反相成的。
明白了這個道理，我們可以說所謂“聖達節”等等的“節”，是從禮樂裡引申出來成了行為的标準或做人的标準；而這個節其實也就是傳統的“中道”。
按說“和”也是中道，不同的是“和”重在合，“節”重在分；重在分所以重在不犯不亂，這就帶上消極性了。
向來論氣節的，大概總從東漢末年的黨禍起頭。
那是所謂處士橫議的時代。
在野的士人紛紛的批評和攻擊宦官們的貪污政治，中心似乎在太學。
這些在野的士人雖然沒有嚴密的組織，卻已經在聯合起來，并且博得了人民的同情。
宦官們害怕了，于是乎逮捕拘禁那些領導人。
這就是所謂“黨锢”或“鈎黨”，“鈎”是“鈎連”的意思。
從這兩個名稱上可以見出這是一種群衆的力量。
那時逃亡的黨人，家家願意收容着，所謂“望門投止”，也可以見出人民的态度，這種黨人，大家尊為氣節之士。
氣是敢作敢為，節是有所不為——有所不為也就是不合作。
這敢作敢為是以集體的力量為基礎的，跟孟子的“浩然之氣”與世俗所謂“義氣”隻注重領導者的個人不一樣。
後來宋朝幾千太學生請願罷免奸臣，以及明朝東林黨的攻擊宦官，都是集體行動，也都是氣節的表現。
但是這種表現裡似乎積極的“氣”更重于消極的“節”。
在專制時代的種種社會條件之下，集體的行動是不容易表現的，于是士人的立身處世就偏向了“節”這個标準。
在朝的要做忠臣。
這種忠節或是表現在冒犯君主尊嚴的直谏上，有時因此犧牲性命；或是表現在不做新朝的官甚至以身殉國上。
忠而至于死，那是忠而又烈了。
在野的要做清高之士，這種人表示不願和在朝的人合作，因而遊離于現實之外；或者更逃避到山林
禮樂是貴族生活的手段，也可以說是目的。
他們要定等級，明分際，要有穩固的社會秩序，所以要“節”，但是他們要統治，要上統下，所以也要“和”。
禮以“節”為主，可也得跟“和”配合着；樂以“和”為主，可也得跟“節”配合着。
節跟和是相反相成的。
明白了這個道理，我們可以說所謂“聖達節”等等的“節”，是從禮樂裡引申出來成了行為的标準或做人的标準；而這個節其實也就是傳統的“中道”。
按說“和”也是中道，不同的是“和”重在合，“節”重在分；重在分所以重在不犯不亂，這就帶上消極性了。
向來論氣節的，大概總從東漢末年的黨禍起頭。
那是所謂處士橫議的時代。
在野的士人紛紛的批評和攻擊宦官們的貪污政治，中心似乎在太學。
這些在野的士人雖然沒有嚴密的組織，卻已經在聯合起來，并且博得了人民的同情。
宦官們害怕了，于是乎逮捕拘禁那些領導人。
這就是所謂“黨锢”或“鈎黨”，“鈎”是“鈎連”的意思。
從這兩個名稱上可以見出這是一種群衆的力量。
那時逃亡的黨人，家家願意收容着，所謂“望門投止”，也可以見出人民的态度，這種黨人，大家尊為氣節之士。
氣是敢作敢為，節是有所不為——有所不為也就是不合作。
這敢作敢為是以集體的力量為基礎的，跟孟子的“浩然之氣”與世俗所謂“義氣”隻注重領導者的個人不一樣。
後來宋朝幾千太學生請願罷免奸臣，以及明朝東林黨的攻擊宦官，都是集體行動，也都是氣節的表現。
但是這種表現裡似乎積極的“氣”更重于消極的“節”。
在專制時代的種種社會條件之下，集體的行動是不容易表現的，于是士人的立身處世就偏向了“節”這個标準。
在朝的要做忠臣。
這種忠節或是表現在冒犯君主尊嚴的直谏上，有時因此犧牲性命；或是表現在不做新朝的官甚至以身殉國上。
忠而至于死，那是忠而又烈了。
在野的要做清高之士，這種人表示不願和在朝的人合作，因而遊離于現實之外；或者更逃避到山林
