宋史卷一百二十九 志第八十二 樂四
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二十八舍應七均之聲者，和聲之術也。
其圖七均應二十八宿以此。
合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。
黃鐘為宮，是謂天統；林鐘為徵，是謂地統；太簇為商，是謂人統。
南呂為羽，於時屬秋；姑洗為角，於時屬春；應鐘為變宮，於時屬冬；蕤賓為變徵，於時屬夏。
旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。
其圖八十四調以此。
自黃鐘至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而為坤，故其位在右。
陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。
律呂相生，起於復而成於乾，終始皆本於陽，故曰「樂由陽來」，六呂則同之而已。
相生之位，分則為乾、坤之爻，合則為既濟、未濟之卦。
自黃鐘至仲呂為既濟，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘為未濟，故屬陰而居右。
易始於乾、坤而終於既濟、未濟，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。
其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過，或後天而不及。
在律為聲，在曆為氣。
若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。
其圖十二律應二十四氣以此。
漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲為本。
若得其聲，則形數、制度當自我出。
今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八」雲。
其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。
近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。
奉常舊工，村野癃老者斥之。
升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。
其圖堂上樂以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鐘必以金，磬必以玉。
歷代樂儀曰：「歌磬次歌鐘之西，以節登歌之句。
」即周官頌磬也。
神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
大晟之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。
漢津以謂：「宮架總攝四方之氣，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀，獸舞之狀。
龍簨崇牙，制作華煥。
」其圖宮架以此。
新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。
每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。
文舞八佾，左執籥，右秉翟。
蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。
武舞八佾，執幹戈而進，以金鼓為節。
其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。
其說以謂： 景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。
黃帝五鐘，一曰景鐘。
景，大也。
鐘，四方之聲，以象厥成。
惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。
其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。
平時弗考，風至則鳴。
鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。
編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。
錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。
鼓屬乎陽，金屬乎陰。
陽造始而為之倡，故以金錞和鼓；陽動而不知已，故以金鐲節鼓。
陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。
時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。
金乃兌音，兌為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。
其說以謂：「依我磬聲」，以石有一定之聲，衆樂依焉，則鐘磬未嘗不相須也。
往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。
如此，則金石之聲小大不侔。
大晟之制，金石並用，以諧陰陽。
漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故禹貢必曰「浮磬」者，遠土而近於水，取之實難。
昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。
其說以謂： 漢津誦其師之說曰：「古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。
師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。
伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。
五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日；龍齗及折勢四分，以象四時；共長三尺九寸一分，成於三，極於九。
九者，究也，復變而為一之義也。
大晟之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。
既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。
」 竹部有三：曰長篴，曰箎，曰簫。
其說以謂： 篴以一管而兼律呂，衆樂由焉。
三竅成籥，三才之和寓焉。
六竅為篴，六律之聲備焉。
箎之制，採竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則箎之樂生於律。
樂始於律而成於簫。
律準鳳鳴，以一管為一聲。
簫集衆律，編而為器：參差其管，以象鳳翼；簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。
其說以謂： 列其管為簫，聚其管為笙。
鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。
故內皆用簧，皆施匏於下。
前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。
八音之中，匏音廢絕久矣。
後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。
十者，土之成數；三者，木之生數：木得土而能生也。
九簧者，以象九星。
物得陽而生，九者，陽數之極也。
七簧者，以象七星。
笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。
土部有一：曰壎。
其說以謂： 釋詩者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為然。
壎、箎皆六孔而以五竅取聲。
十二律始於黃鐘，終於應鐘。
二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應鐘，餘樂不然。
故惟壎、箎相應。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。
其說以謂： 凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。
金奏待鼓而後進者，雷發聲而後羣物皆鳴也；鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。
周官以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。
建鼓，少昊氏所造，以節衆樂。
夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。
鼗者，鼓之兆也。
天子錫諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鼗將之。
柷先衆樂，鼗則先鼓而已。
以靁鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。
以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。
相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。
登歌今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。
木部有二：曰柷，曰敔。
其說以謂： 柷之作樂，敔之止樂，漢津嘗問於李良，良曰：「聖人制作之旨，皆在易中。
易曰：『震，起也。
艮，止也。
』柷、敔之義，如斯而已。
柷以木為底，下實而上虛。
震
其圖七均應二十八宿以此。
合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。
黃鐘為宮，是謂天統；林鐘為徵，是謂地統；太簇為商，是謂人統。
南呂為羽，於時屬秋；姑洗為角，於時屬春；應鐘為變宮，於時屬冬；蕤賓為變徵，於時屬夏。
旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。
其圖八十四調以此。
自黃鐘至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而為坤，故其位在右。
陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。
律呂相生，起於復而成於乾，終始皆本於陽，故曰「樂由陽來」，六呂則同之而已。
相生之位，分則為乾、坤之爻，合則為既濟、未濟之卦。
自黃鐘至仲呂為既濟，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘為未濟，故屬陰而居右。
易始於乾、坤而終於既濟、未濟，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。
其圖十二律所生以此。
二十四氣差之毫釐，則或先天而太過，或後天而不及。
在律為聲，在曆為氣。
若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。
其圖十二律應二十四氣以此。
漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲為本。
若得其聲，則形數、制度當自我出。
今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八」雲。
其圖十二律鐘正聲以此。
堂上之樂，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。
近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。
奉常舊工，村野癃老者斥之。
升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。
其圖堂上樂以此。
金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鐘必以金，磬必以玉。
歷代樂儀曰：「歌磬次歌鐘之西，以節登歌之句。
」即周官頌磬也。
神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘玉磬以此。
大晟之制，天子親祀圓丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。
漢津以謂：「宮架總攝四方之氣，故大晟之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀，獸舞之狀。
龍簨崇牙，制作華煥。
」其圖宮架以此。
新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。
每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。
文舞八佾，左執籥，右秉翟。
蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。
武舞八佾，執幹戈而進，以金鼓為節。
其圖二舞以此。
又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。
其說以謂： 景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。
黃帝五鐘，一曰景鐘。
景，大也。
鐘，四方之聲，以象厥成。
惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。
其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。
平時弗考，風至則鳴。
鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。
編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。
錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。
鼓屬乎陽，金屬乎陰。
陽造始而為之倡，故以金錞和鼓；陽動而不知已，故以金鐲節鼓。
陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。
時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。
金乃兌音，兌為口舌，故金之屬皆象之。
石部有二：曰特磬，曰編磬。
其說以謂：「依我磬聲」，以石有一定之聲，衆樂依焉，則鐘磬未嘗不相須也。
往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。
如此，則金石之聲小大不侔。
大晟之制，金石並用，以諧陰陽。
漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故禹貢必曰「浮磬」者，遠土而近於水，取之實難。
昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。
絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。
其說以謂： 漢津誦其師之說曰：「古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。
師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。
伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。
五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日；龍齗及折勢四分，以象四時；共長三尺九寸一分，成於三，極於九。
九者，究也，復變而為一之義也。
大晟之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。
既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。
」 竹部有三：曰長篴，曰箎，曰簫。
其說以謂： 篴以一管而兼律呂，衆樂由焉。
三竅成籥，三才之和寓焉。
六竅為篴，六律之聲備焉。
箎之制，採竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則箎之樂生於律。
樂始於律而成於簫。
律準鳳鳴，以一管為一聲。
簫集衆律，編而為器：參差其管，以象鳳翼；簫然清亮，以象鳳鳴。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。
其說以謂： 列其管為簫，聚其管為笙。
鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。
故內皆用簧，皆施匏於下。
前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。
八音之中，匏音廢絕久矣。
後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。
十者，土之成數；三者，木之生數：木得土而能生也。
九簧者，以象九星。
物得陽而生，九者，陽數之極也。
七簧者，以象七星。
笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。
土部有一：曰壎。
其說以謂： 釋詩者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為然。
壎、箎皆六孔而以五竅取聲。
十二律始於黃鐘，終於應鐘。
二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應鐘，餘樂不然。
故惟壎、箎相應。
革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰靁鼓，曰靁鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。
其說以謂： 凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。
金奏待鼓而後進者，雷發聲而後羣物皆鳴也；鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。
周官以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。
建鼓，少昊氏所造，以節衆樂。
夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。
鼗者，鼓之兆也。
天子錫諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鼗將之。
柷先衆樂，鼗則先鼓而已。
以靁鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。
以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。
相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。
登歌今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。
木部有二：曰柷，曰敔。
其說以謂： 柷之作樂，敔之止樂，漢津嘗問於李良，良曰：「聖人制作之旨，皆在易中。
易曰：『震，起也。
艮，止也。
』柷、敔之義，如斯而已。
柷以木為底，下實而上虛。
震
