卷十五志第十 音樂下
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，九賓為傳。
圓鼎臨碑，方壺在面。
《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。
筐篚相輝，獻酬交遍。
飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：天眷有屬，後德惟明。
君臨萬宇，昭事百靈。
濯以江漢，樹之風聲。
罄地必歸，窮天皆至。
六戎仰朔，八蠻請吏。
煙雲獻彩，龜龍表異。
緝和禮樂，變理陰陽。
功由舞見，德以歌彰。
兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：惟皇禦宇，惟帝乘乾。
五材并用，七德兼宣。
平暴夷險，拯溺救燔。
九域載安，兆庶斯賴。
績地之厚，補天之大。
聲隆有截，化覃無外。
鼓鐘既奮，幹戚攸陳。
功高德重，政谧化淳。
鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：道谧金科照，時乂玉條明。
優賢飨禮洽，選德射儀成。
銮旗郁雲動，寶轪俨天行。
巾車整三乏，司裘飾五正。
鳴球響高殿，華鐘震廣庭。
烏号傳昔美，淇衛著前名。
揖讓皆時傑，升降盡朝英。
附枝觀體定，杯水睹心平。
豐觚既來去，燔炙複從橫。
欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
《凱樂》歌辭三首：述帝德：于穆我後，睿哲欽明。
膺天之命，載育群生。
開元創曆，邁德垂聲。
朝宗萬宇，祗事百靈。
煥乎皇道，昭哉帝則。
惠政滂流，仁風四塞。
淮海未賓，江湖背德。
運籌必勝，濯征斯克。
八荒務卷，四表雲褰。
雄圖盛略，邁後光前。
寰區已泰，福祚方延。
長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：帝德遠覃，天維宏布。
功高雲天，聲隆《韶《護》。
惟彼海隅，未從王度。
皇赫斯怒，元戎啟路。
桓桓猛将，赳赳英谟。
攻如燎發，戰似摧枯。
救茲塗炭，克彼妖逋。
塵清兩越，氣靜三吳。
鲸鲵已夷，封疆載辟。
班馬蕭蕭，歸旌弈弈。
雲台表效，司勳紀績。
業并山河，道固金石。
述天下太平：阪泉軒德，丹浦堯勳。
始實以武，終乃以文。
嘉樂聖主，大哉為君。
出師命将，廓定重氛。
書軌既并，幹戈是戢。
弘風設教，政成人立。
禮樂聿興，衣裳載緝。
風雲自美，嘉祥爰集。
皇皇聖政，穆穆神猷。
牢籠虞夏，度越姬劉。
日月比曜，天地同休。
永清四海，長帝九州。
皇後房内歌辭：至順垂典，正内弘風。
母儀萬國，訓範六宮。
求賢啟化，進善宣功。
家邦載序，道業斯融。
大業元年，炀帝又诏修高廟樂，曰：“古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。
昔漢氏諸廟别所，樂亦不同，至于光武之後，始立共堂之制。
魏文承運，初營廟寝，太祖一室，獨為别宮。
自茲之後，兵車交争，制作規模，日不暇給。
伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須别。
今若月祭時飨，既與諸祖共庭，至于舞功，獨于一室，交違禮意，未合人情。
其詳議以聞。
” 有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛颍、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制。
顧言等後親，帝複難于改作，其議竟寝。
諸郊廟歌辭，亦并依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。
今亡。
又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。
帝又诏博訪知鐘律歌管者，皆追之。
時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令删定。
議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。
其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。
仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
自漢至梁、陳樂工，其大數不相逾越。
及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。
至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關中為坊置之，其數益多前代。
顧言等又奏，仙都宮内，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，别制其辭。
七廟同院，樂依舊式。
又造飨宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案。
又設十二镈，镈别鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。
至于音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又複焉。
高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭飨宴用之。
平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。
至是并于樂府藏而不用。
更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。
廟庭二十架，工一百五十人。
飨宴二十架，工一百七人。
舞郎各二等，并一百三十二人。
顧言又增房内樂，益其鐘磬，奏議曰：“房内樂者，主為王後弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。
燕禮飨飲酒禮，亦取而用也。
故雲：‘用之鄉人焉，用之邦國焉。
’文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。
既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正于婦道也。
《磬師職》雲：‘燕樂之鐘磬。
”鄭玄曰：‘燕樂，房内樂也，所謂陰聲，金石備矣。
’以此而論，房内之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。
《内宰職》雲：‘正後服位，诏其禮樂之儀。
’鄭玄雲：‘薦撤之禮，當與樂相應。
’薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。
請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹并副之，并升歌下管，總名房内之樂。
女奴肄習，朝燕用之。
”制曰：“可。
”于是内宮懸二十虡。
其镈鐘十二，皆以大磬充。
去建鼓，馀飾并與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三镈鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。
編鐘三虡，編磬三虡，共三镈鐘為九虡。
其登歌減者二人。
簨虡金三博山。
樂器應漆者硃漆之。
其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。
雅樂合二十器，今列之如左：金之屬二：一曰镈鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。
二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。
上下皆八，合十六鐘，懸于一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。
二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。
三曰築，十二弦。
四曰筝，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰箫，十六管，長二尺，舜所造者也。
二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。
三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。
京房備五音，有七孔，以應七聲。
黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，并女娲之所作也。
笙列管十九，于匏内施簧而吹之。
竽大，三十六管。
土之屬一：曰埙，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。
殷人柱貫之，謂之楹鼓。
周人懸之，謂之懸鼓。
近代相承，植而貫之，謂之建鼓。
蓋殷所作也。
又栖翔鹭于其上，不知何代所加。
或曰，鹄也，取其聲揚而遠聞。
或曰，鹭，鼓精也。
越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。
晉時移于建康，有雙鹭哾鼓而飛入雲。
或曰，皆非也。
《詩》雲：“振振鹭，鹭于飛。
鼓咽咽，醉言歸。
”古之君子，悲周道之衰，頌聲之辍，飾鼓以鹭，存其風流。
未知孰是。
靈鼓、靈鼗，并入面。
雷鼓、雷鼗，六面。
路鼓、路鼗，四面。
鼓以桴擊，鼗貫其中而手搖之。
又有節鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。
二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏铻，以竹長尺，橫栎之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。
簨加木闆于上，謂之業。
殷人刻其上為崇牙，以挂懸。
周人畫缯為纻，戴之以璧，垂五采羽于其下，樹于簨虡之角。
近代又加金博山于簨上，垂流蘇，以合采羽。
五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。
又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。
其後牛弘請存《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎并陳。
因稱：“四舞，按漢、魏以來，并施于宴飨。
《鞞舞》，漢巴、渝舞也。
至章帝造《鞞舞辭》雲‘關東有賢女’，魏明代漢曲雲‘明明魏皇帝’。
《铎舞》，傅玄代魏辭雲‘振铎鳴金’，成公綏賦雲‘《鞞铎》舞庭，八音并陳’是也。
《拂舞》者，沈約《宋志》雲：‘吳舞，吳人思晉化。
’其辭本雲‘白符鸠’是也。
《巾舞》者，《公莫舞》也。
伏滔雲：‘項莊因舞，欲劍高祖，項伯纡長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。
’檢此雖非正樂，亦前代舊聲。
故梁武報沈約雲：‘《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》，古之遺風。
’楊泓雲：‘此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。
後因而不改。
’齊人王僧虔已論其事。
平陳所得者，猶充八佾，于懸内繼二舞後作之，為失斯大。
檢四舞由來，其實已久。
請并在宴會，與雜伎同設，于西涼前奏之。
”帝曰：“其聲音節奏及舞，悉宜依
圓鼎臨碑，方壺在面。
《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。
筐篚相輝，獻酬交遍。
飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：天眷有屬，後德惟明。
君臨萬宇，昭事百靈。
濯以江漢，樹之風聲。
罄地必歸，窮天皆至。
六戎仰朔，八蠻請吏。
煙雲獻彩，龜龍表異。
緝和禮樂，變理陰陽。
功由舞見，德以歌彰。
兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：惟皇禦宇，惟帝乘乾。
五材并用，七德兼宣。
平暴夷險，拯溺救燔。
九域載安，兆庶斯賴。
績地之厚，補天之大。
聲隆有截，化覃無外。
鼓鐘既奮，幹戚攸陳。
功高德重，政谧化淳。
鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：道谧金科照，時乂玉條明。
優賢飨禮洽，選德射儀成。
銮旗郁雲動，寶轪俨天行。
巾車整三乏，司裘飾五正。
鳴球響高殿，華鐘震廣庭。
烏号傳昔美，淇衛著前名。
揖讓皆時傑，升降盡朝英。
附枝觀體定，杯水睹心平。
豐觚既來去，燔炙複從橫。
欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
《凱樂》歌辭三首：述帝德：于穆我後，睿哲欽明。
膺天之命，載育群生。
開元創曆，邁德垂聲。
朝宗萬宇，祗事百靈。
煥乎皇道，昭哉帝則。
惠政滂流，仁風四塞。
淮海未賓，江湖背德。
運籌必勝，濯征斯克。
八荒務卷，四表雲褰。
雄圖盛略，邁後光前。
寰區已泰，福祚方延。
長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：帝德遠覃，天維宏布。
功高雲天，聲隆《韶《護》。
惟彼海隅，未從王度。
皇赫斯怒，元戎啟路。
桓桓猛将，赳赳英谟。
攻如燎發，戰似摧枯。
救茲塗炭，克彼妖逋。
塵清兩越，氣靜三吳。
鲸鲵已夷，封疆載辟。
班馬蕭蕭，歸旌弈弈。
雲台表效，司勳紀績。
業并山河，道固金石。
述天下太平：阪泉軒德，丹浦堯勳。
始實以武，終乃以文。
嘉樂聖主，大哉為君。
出師命将，廓定重氛。
書軌既并，幹戈是戢。
弘風設教，政成人立。
禮樂聿興，衣裳載緝。
風雲自美，嘉祥爰集。
皇皇聖政，穆穆神猷。
牢籠虞夏，度越姬劉。
日月比曜，天地同休。
永清四海，長帝九州。
皇後房内歌辭：至順垂典，正内弘風。
母儀萬國，訓範六宮。
求賢啟化，進善宣功。
家邦載序，道業斯融。
大業元年，炀帝又诏修高廟樂，曰：“古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。
昔漢氏諸廟别所，樂亦不同，至于光武之後，始立共堂之制。
魏文承運，初營廟寝，太祖一室，獨為别宮。
自茲之後，兵車交争，制作規模，日不暇給。
伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須别。
今若月祭時飨，既與諸祖共庭，至于舞功，獨于一室，交違禮意，未合人情。
其詳議以聞。
” 有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛颍、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制。
顧言等後親，帝複難于改作，其議竟寝。
諸郊廟歌辭，亦并依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。
今亡。
又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。
帝又诏博訪知鐘律歌管者，皆追之。
時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令删定。
議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。
其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。
仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
自漢至梁、陳樂工，其大數不相逾越。
及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。
至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關中為坊置之，其數益多前代。
顧言等又奏，仙都宮内，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，别制其辭。
七廟同院，樂依舊式。
又造飨宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案。
又設十二镈，镈别鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。
至于音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又複焉。
高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭飨宴用之。
平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。
至是并于樂府藏而不用。
更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。
廟庭二十架，工一百五十人。
飨宴二十架，工一百七人。
舞郎各二等，并一百三十二人。
顧言又增房内樂，益其鐘磬，奏議曰：“房内樂者，主為王後弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。
燕禮飨飲酒禮，亦取而用也。
故雲：‘用之鄉人焉，用之邦國焉。
’文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。
既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正于婦道也。
《磬師職》雲：‘燕樂之鐘磬。
”鄭玄曰：‘燕樂，房内樂也，所謂陰聲，金石備矣。
’以此而論，房内之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。
《内宰職》雲：‘正後服位，诏其禮樂之儀。
’鄭玄雲：‘薦撤之禮，當與樂相應。
’薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。
請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹并副之，并升歌下管，總名房内之樂。
女奴肄習，朝燕用之。
”制曰：“可。
”于是内宮懸二十虡。
其镈鐘十二，皆以大磬充。
去建鼓，馀飾并與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三镈鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。
編鐘三虡，編磬三虡，共三镈鐘為九虡。
其登歌減者二人。
簨虡金三博山。
樂器應漆者硃漆之。
其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。
雅樂合二十器，今列之如左：金之屬二：一曰镈鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。
二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。
上下皆八，合十六鐘，懸于一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。
二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。
三曰築，十二弦。
四曰筝，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰箫，十六管，長二尺，舜所造者也。
二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。
三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。
京房備五音，有七孔，以應七聲。
黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，并女娲之所作也。
笙列管十九，于匏内施簧而吹之。
竽大，三十六管。
土之屬一：曰埙，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。
殷人柱貫之，謂之楹鼓。
周人懸之，謂之懸鼓。
近代相承，植而貫之，謂之建鼓。
蓋殷所作也。
又栖翔鹭于其上，不知何代所加。
或曰，鹄也，取其聲揚而遠聞。
或曰，鹭，鼓精也。
越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。
晉時移于建康，有雙鹭哾鼓而飛入雲。
或曰，皆非也。
《詩》雲：“振振鹭，鹭于飛。
鼓咽咽，醉言歸。
”古之君子，悲周道之衰，頌聲之辍，飾鼓以鹭，存其風流。
未知孰是。
靈鼓、靈鼗，并入面。
雷鼓、雷鼗，六面。
路鼓、路鼗，四面。
鼓以桴擊，鼗貫其中而手搖之。
又有節鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。
二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏铻，以竹長尺，橫栎之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。
簨加木闆于上，謂之業。
殷人刻其上為崇牙，以挂懸。
周人畫缯為纻，戴之以璧，垂五采羽于其下，樹于簨虡之角。
近代又加金博山于簨上，垂流蘇，以合采羽。
五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。
又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。
其後牛弘請存《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎并陳。
因稱：“四舞，按漢、魏以來，并施于宴飨。
《鞞舞》，漢巴、渝舞也。
至章帝造《鞞舞辭》雲‘關東有賢女’，魏明代漢曲雲‘明明魏皇帝’。
《铎舞》，傅玄代魏辭雲‘振铎鳴金’，成公綏賦雲‘《鞞铎》舞庭，八音并陳’是也。
《拂舞》者，沈約《宋志》雲：‘吳舞，吳人思晉化。
’其辭本雲‘白符鸠’是也。
《巾舞》者，《公莫舞》也。
伏滔雲：‘項莊因舞，欲劍高祖，項伯纡長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。
’檢此雖非正樂，亦前代舊聲。
故梁武報沈約雲：‘《鞞》、《铎》、《巾》、《拂》，古之遺風。
’楊泓雲：‘此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。
後因而不改。
’齊人王僧虔已論其事。
平陳所得者，猶充八佾，于懸内繼二舞後作之，為失斯大。
檢四舞由來，其實已久。
請并在宴會，與雜伎同設，于西涼前奏之。
”帝曰：“其聲音節奏及舞，悉宜依