卷十五志第十 音樂下
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十六枚，此皆懸八之義也。
懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。
北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。
一建鼓在其東，東鼓。
東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。
一建鼓在其南，東鼓。
南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。
一建鼓在其西，西鼓。
西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。
一建鼓在其北，西鼓。
其大射，則撤北面而加钲鼓。
祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗。
各兩設在懸内。
又準《儀禮》，宮懸四面設镈鐘十二虡，各依辰位。
又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。
共為二十虡。
其宗廟殿庭郊丘社并同。
樹建鼓于四隅，以象二十四氣。
依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲“四懸皆同”之義。
古者镈鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。
又大射有二镈，皆亂擊焉，乃無成曲之理。
依後周以十二镈相生擊之，聲韻克諧。
每镈鐘、建鼓各一人。
每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、筝、築各一人。
每鐘虡，竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人。
懸内柷、敔各一人，柷在東，吾在西。
二舞各八佾。
樂人皆平巾帻、绛褠衣。
樂器并采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。
其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。
其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。
晉、宋故事，箱别各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
又《周官·大司樂》：“奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。
奏太簇，歌應鐘，舞《鹹池》，以祭地祇。
奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。
奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。
奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。
奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。
”此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。
至四時祭祀，則分而用之。
以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。
隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有别，乃以神祗位次分樂配焉。
奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。
黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。
奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。
太簇所以贊陽出滞，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。
奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。
姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。
奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。
蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。
奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。
夷則所以詠歌九谷，貴在秋成，故奏夷則以祀之。
奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。
無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。
同用文武二舞。
其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。
其餘祭享皆一變。
又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。
叔孫通法，迎神奏《嘉至》。
今亦随事立名。
皇帝入出，皆奏《皇夏》。
群官入出，皆奏《肆夏》。
食舉上壽，奏《需夏》。
迎、送神，奏《昭夏》。
薦獻郊廟，奏《誠夏》。
宴飨殿上，奏登歌。
并文舞武舞，合為八曲。
古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。
今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。
唯迎氣于五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。
通前為十三曲。
并内宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
其登歌法，準《禮·效特牲》“歌者在上，匏竹在下。
”《大戴》雲：“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。
”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。
近代以來，有登歌五人，别升于上，絲竹一部，進處階前。
此蓋《尚書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格”之義也。
梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。
若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。
以此說非通，還以嘉慶用之。
後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。
今遂因之。
合于《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立于階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。
登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、筝、築各一人，并歌者三人，執節七人，并坐階上。
笙、竽、箫、笛、埙、篪各一人，并立階下。
悉進賢冠，绛公服。
斟酌古今，參而用之。
祀神宴會通行之。
若有大祀臨軒，陳于階壇之上。
若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。
釋奠則唯用登歌，而不設懸。
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。
使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。
故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。
此則殿庭月調之義也。
祭祀既已分樂，臨軒朝會，并用當月之律。
正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。
又文舞六十四人，并黑介帻，冠進賢冠，绛紗連裳，内單，皁褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。
十六人執鸑。
十六人執Ｏ。
十六人執旄。
十六人執羽，左手皆執籥。
二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。
武舞六十四人，并服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。
左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。
二人執旌，居前，二人執鼗，二人執铎。
金錞二，四人輿，二人作。
二人執铙次之。
二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。
自旌以下來引，并在舞人數外，衣冠同舞人。
《周官》所謂“以金錞和鼓，金镯節鼓，金铙止鼓，金铎通鼓”也。
又依《樂記》象德拟功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。
發揚蹈厲，威而不殘也。
舞亂皆坐，四海鹹安也。
武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成複綴，以闡太平。
高祖曰：“不須象功德，直象事可也。
”然竟用之。
近代舞出入皆作樂，謂之階步，鹹用《肆夏》。
今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。
又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。
今據《尚書》直雲幹羽，《禮》文稱羽籥幹戚。
今文舞執羽籥，武舞執幹戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。
既非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂定。
秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北绛郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼内史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：“臣聞蒉桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。
邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。
秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鸠采，祖述增廣，緝成朝憲。
魏、晉相承，更加論讨，沿革之宜，備于故實。
永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。
此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無複微管之功。
前言往式，于斯而盡。
金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與内原隔絕，三百年于茲矣。
伏惟明聖膺期，會昌在運。
今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。
曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。
化洽功成，于是乎在。
臣等伏奉明诏，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。
”于是并撰歌辭三十首，诏并令施用，見行者皆停之。
其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，并加禁約，務存其本。
先是高祖遣内史侍郎李元操、直内史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。
令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。
其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。
至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。
至仁壽元年，炀帝初為皇太子，從飨于太廟，聞而非之。
乃上言曰：“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。
”于是制诏吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，内史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。
其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。
升壇，奏《皇夏》之樂。
受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。
皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，并奏《皇夏》。
初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。
皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。
皇帝既獻，作文舞之舞。
皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。
皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。
武舞出，作《肆夏》之樂。
送神作《昭夏》之樂。
就燎位，還大次，并奏《皇夏》。
圜丘：降神，奏《昭夏》辭：肅祭典，協良辰。
具嘉薦，俟皇臻。
禮方成，樂已變。
感靈心，回天眷。
辟華阙，下乾宮。
乘精氣，禦祥風。
望爟火，通田燭。
膺介圭，受瑄玉。
神之臨，慶陰陽。
煙衢洞，宸路深。
善既福，
懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。
北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。
一建鼓在其東，東鼓。
東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。
一建鼓在其南，東鼓。
南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。
一建鼓在其西，西鼓。
西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。
一建鼓在其北，西鼓。
其大射，則撤北面而加钲鼓。
祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗。
各兩設在懸内。
又準《儀禮》，宮懸四面設镈鐘十二虡，各依辰位。
又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。
共為二十虡。
其宗廟殿庭郊丘社并同。
樹建鼓于四隅，以象二十四氣。
依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲“四懸皆同”之義。
古者镈鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。
又大射有二镈，皆亂擊焉，乃無成曲之理。
依後周以十二镈相生擊之，聲韻克諧。
每镈鐘、建鼓各一人。
每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、筝、築各一人。
每鐘虡，竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人。
懸内柷、敔各一人，柷在東，吾在西。
二舞各八佾。
樂人皆平巾帻、绛褠衣。
樂器并采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。
其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。
其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。
晉、宋故事，箱别各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
又《周官·大司樂》：“奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。
奏太簇，歌應鐘，舞《鹹池》，以祭地祇。
奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。
奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。
奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。
奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。
”此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。
至四時祭祀，則分而用之。
以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。
隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有别，乃以神祗位次分樂配焉。
奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。
黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。
奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。
太簇所以贊陽出滞，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。
奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。
姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。
奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。
蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。
奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。
夷則所以詠歌九谷，貴在秋成，故奏夷則以祀之。
奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。
無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。
同用文武二舞。
其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。
其餘祭享皆一變。
又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。
叔孫通法，迎神奏《嘉至》。
今亦随事立名。
皇帝入出，皆奏《皇夏》。
群官入出，皆奏《肆夏》。
食舉上壽，奏《需夏》。
迎、送神，奏《昭夏》。
薦獻郊廟，奏《誠夏》。
宴飨殿上，奏登歌。
并文舞武舞，合為八曲。
古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。
今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。
唯迎氣于五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟春其音角”是也。
通前為十三曲。
并内宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
其登歌法，準《禮·效特牲》“歌者在上，匏竹在下。
”《大戴》雲：“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。
”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。
近代以來，有登歌五人，别升于上，絲竹一部，進處階前。
此蓋《尚書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格”之義也。
梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。
若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。
以此說非通，還以嘉慶用之。
後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。
今遂因之。
合于《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立于階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。
登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、筝、築各一人，并歌者三人，執節七人，并坐階上。
笙、竽、箫、笛、埙、篪各一人，并立階下。
悉進賢冠，绛公服。
斟酌古今，參而用之。
祀神宴會通行之。
若有大祀臨軒，陳于階壇之上。
若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。
釋奠則唯用登歌，而不設懸。
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。
使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。
故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。
此則殿庭月調之義也。
祭祀既已分樂，臨軒朝會，并用當月之律。
正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。
又文舞六十四人，并黑介帻，冠進賢冠，绛紗連裳，内單，皁褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。
十六人執鸑。
十六人執Ｏ。
十六人執旄。
十六人執羽，左手皆執籥。
二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。
武舞六十四人，并服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。
左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。
二人執旌，居前，二人執鼗，二人執铎。
金錞二，四人輿，二人作。
二人執铙次之。
二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。
自旌以下來引，并在舞人數外，衣冠同舞人。
《周官》所謂“以金錞和鼓，金镯節鼓，金铙止鼓，金铎通鼓”也。
又依《樂記》象德拟功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。
發揚蹈厲，威而不殘也。
舞亂皆坐，四海鹹安也。
武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成複綴，以闡太平。
高祖曰：“不須象功德，直象事可也。
”然竟用之。
近代舞出入皆作樂，謂之階步，鹹用《肆夏》。
今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。
又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。
今據《尚書》直雲幹羽，《禮》文稱羽籥幹戚。
今文舞執羽籥，武舞執幹戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。
既非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂定。
秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北绛郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼内史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：“臣聞蒉桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。
邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。
秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鸠采，祖述增廣，緝成朝憲。
魏、晉相承，更加論讨，沿革之宜，備于故實。
永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。
此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無複微管之功。
前言往式，于斯而盡。
金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與内原隔絕，三百年于茲矣。
伏惟明聖膺期，會昌在運。
今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。
曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。
化洽功成，于是乎在。
臣等伏奉明诏，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。
”于是并撰歌辭三十首，诏并令施用，見行者皆停之。
其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，并加禁約，務存其本。
先是高祖遣内史侍郎李元操、直内史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。
令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。
其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。
至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。
至仁壽元年，炀帝初為皇太子，從飨于太廟，聞而非之。
乃上言曰：“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。
”于是制诏吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，内史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。
其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。
升壇，奏《皇夏》之樂。
受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。
皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，并奏《皇夏》。
初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。
皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。
皇帝既獻，作文舞之舞。
皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。
皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。
武舞出，作《肆夏》之樂。
送神作《昭夏》之樂。
就燎位，還大次，并奏《皇夏》。
圜丘：降神，奏《昭夏》辭：肅祭典，協良辰。
具嘉薦，俟皇臻。
禮方成，樂已變。
感靈心，回天眷。
辟華阙，下乾宮。
乘精氣，禦祥風。
望爟火，通田燭。
膺介圭，受瑄玉。
神之臨，慶陰陽。
煙衢洞，宸路深。
善既福，