卷十五志第十 音樂下
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開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，诏于太常置清商署以管之。
求陳太樂令蔡子元、于普明等，複居其職。
由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。
秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。
又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。
又作《昭容》、《禮容》，增演其意。
《昭容》生于《武德》，蓋猶古之《韶》也。
《禮容》生于《文始》，矯秦之《五行》也。
文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。
孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。
據此而言，遞相因襲，縱有改作，并宗于《韶》。
至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。
時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。
總練研精，複于古樂，自夔始也。
文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。
明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。
又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事于天地宗廟及臨朝大飨，并用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。
張華表曰：“按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢随時，至其韻逗曲折，并系于舊，一皆因襲，不敢有所改也。
” 九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。
改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。
江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。
大甯末，阮孚等又增益之。
鹹和間，鸠集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗複南度，東晉因之，以具鐘律。
太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是金石始備。
尋其設懸音調，并與江左是同。
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。
垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，将太樂細伎，奔慕容德于鄴。
德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。
及宋武帝入關，悉收南渡。
永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。
文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。
至十四年，典書令奚縱，複改定之。
又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。
蕭子顯《齊書·志》曰：“宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。
據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。
”故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。
至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。
今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖随代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。
史傳相承，以為合古。
且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。
其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲“太武平赫連昌所得”，更無明證。
後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。
戎音亂華，皆不可用。
請悉停之。
制曰：“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。
今宇内初平，正化未洽。
遽有變革，我則未暇。
”晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。
雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。
缦樂用七調，祭祀施用。
各依聲律尊卑為次。
高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。
于是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。
謹案《司樂》：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。
函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《鹹池》以祭地。
黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。
”馬融曰：“圜鐘，應鐘也。
”賈逵、鄭玄曰：“圜鐘，夾鐘也。
”鄭玄又雲：“此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。
”幹寶雲：“不言商，商為臣。
王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。
”先儒解釋，既莫知适從。
然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。
今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。
防奏言：“建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。
所以順天地，養神明，求福應也。
今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。
可作十二月均，各應其月氣。
公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。
诏下太常評焉。
太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寝。
今明诏複下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。
”其條貫甚具，遂獨施行。
起于十月，為迎氣之樂矣。
又《順帝紀》雲：“陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，随月律。
十月作應鐘，三月作姑洗。
元和以來，音戾不調，修複黃鐘，作樂器，如舊典。
”據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。
計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而複止。
驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰“予欲聞六律五聲”，《周禮》有“分樂而祭”。
此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，并用宮聲。
按《禮》：“五聲十二律，還相為宮。
”盧植雲：“十二月三管流轉用事，當用事者為宮。
宮，君也。
”鄭玄曰：“五聲宮、商、角、徵、羽。
其陽管為律，陰管為呂。
布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終于南呂，凡六十也。
”皇侃疏：“還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。
馀月放此。
凡十二管，各備五聲，合六十聲。
五聲成一調，故十二調。
” 此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為别調之法矣。
《樂稽耀嘉》曰：“東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。
馀方各以其中律為宮。
”若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。
又雲：“五音非宮不調，五味非甘不和。
”又《動聲儀》：“宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。
”《周禮》：“奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。
”鄭玄“以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。
”均，調也。
故崔靈恩雲：“六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。
”又雲：“凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。
”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。
《禦寇子》雲：“師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。
”唯《韓詩》雲：“聞其宮聲，使人溫厚而寬大。
聞其商聲，使人方廉而好義。
”及古有清角、清徵之流。
此則當聲為曲。
今以五引為五聲，迎氣所用者是也。
馀曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。
何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。
已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。
且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸于衆調，調各别曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。
帝并從之。
故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟飨用一調，迎氣用五調。
舊工更盡，其馀聲律，皆不複通。
或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇後房内之樂，據毛苌、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。
又陳統雲：“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘。
”弘等采肅、統以取正焉。
高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。
因即取之為房内曲。
命婦人并登歌上壽并用之。
職在宮内，女人教習之。
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。
蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。
長孫紹遠引《國語》冷州鸠雲：“武王伐殷，歲在鹑火。
” 自鹑及驷，七位故也。
既以七同其數，而以律和其聲，于是有七律。
又引《尚書大傳》“謂之七始”，其注雲：“謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。
” 歌聲不應此者，皆去之。
然據一均言也。
宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。
又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。
又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。
弘等并以為非，而據《周官·小胥職》“懸鐘磬，半之為堵，全之為肆”。
鄭玄曰：“鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。
鐘一堵，磬一堵，謂之肆。
”又引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六”。
又據漢成帝時，犍為水濱得石磬
求陳太樂令蔡子元、于普明等，複居其職。
由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。
秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。
又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。
又作《昭容》、《禮容》，增演其意。
《昭容》生于《武德》，蓋猶古之《韶》也。
《禮容》生于《文始》，矯秦之《五行》也。
文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。
孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。
據此而言，遞相因襲，縱有改作，并宗于《韶》。
至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。
時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。
總練研精，複于古樂，自夔始也。
文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。
明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。
又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事于天地宗廟及臨朝大飨，并用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。
張華表曰：“按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢随時，至其韻逗曲折，并系于舊，一皆因襲，不敢有所改也。
” 九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。
改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。
江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。
大甯末，阮孚等又增益之。
鹹和間，鸠集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗複南度，東晉因之，以具鐘律。
太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是金石始備。
尋其設懸音調，并與江左是同。
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。
垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，将太樂細伎，奔慕容德于鄴。
德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。
及宋武帝入關，悉收南渡。
永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。
文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。
至十四年，典書令奚縱，複改定之。
又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。
蕭子顯《齊書·志》曰：“宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。
據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。
”故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。
至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。
今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖随代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。
史傳相承，以為合古。
且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。
其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲“太武平赫連昌所得”，更無明證。
後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。
戎音亂華，皆不可用。
請悉停之。
制曰：“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。
今宇内初平，正化未洽。
遽有變革，我則未暇。
”晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。
雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。
缦樂用七調，祭祀施用。
各依聲律尊卑為次。
高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。
于是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。
謹案《司樂》：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。
函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《鹹池》以祭地。
黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。
”馬融曰：“圜鐘，應鐘也。
”賈逵、鄭玄曰：“圜鐘，夾鐘也。
”鄭玄又雲：“此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。
”幹寶雲：“不言商，商為臣。
王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。
”先儒解釋，既莫知适從。
然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。
今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。
防奏言：“建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。
所以順天地，養神明，求福應也。
今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。
可作十二月均，各應其月氣。
公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。
诏下太常評焉。
太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寝。
今明诏複下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。
”其條貫甚具，遂獨施行。
起于十月，為迎氣之樂矣。
又《順帝紀》雲：“陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，随月律。
十月作應鐘，三月作姑洗。
元和以來，音戾不調，修複黃鐘，作樂器，如舊典。
”據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。
計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而複止。
驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰“予欲聞六律五聲”，《周禮》有“分樂而祭”。
此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，并用宮聲。
按《禮》：“五聲十二律，還相為宮。
”盧植雲：“十二月三管流轉用事，當用事者為宮。
宮，君也。
”鄭玄曰：“五聲宮、商、角、徵、羽。
其陽管為律，陰管為呂。
布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終于南呂，凡六十也。
”皇侃疏：“還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。
馀月放此。
凡十二管，各備五聲，合六十聲。
五聲成一調，故十二調。
” 此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為别調之法矣。
《樂稽耀嘉》曰：“東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。
馀方各以其中律為宮。
”若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。
又雲：“五音非宮不調，五味非甘不和。
”又《動聲儀》：“宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。
”《周禮》：“奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。
”鄭玄“以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。
”均，調也。
故崔靈恩雲：“六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。
”又雲：“凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。
”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。
《禦寇子》雲：“師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。
”唯《韓詩》雲：“聞其宮聲，使人溫厚而寬大。
聞其商聲，使人方廉而好義。
”及古有清角、清徵之流。
此則當聲為曲。
今以五引為五聲，迎氣所用者是也。
馀曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。
何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。
已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。
且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸于衆調，調各别曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。
帝并從之。
故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟飨用一調，迎氣用五調。
舊工更盡，其馀聲律，皆不複通。
或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇後房内之樂，據毛苌、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。
又陳統雲：“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用于鐘。
”弘等采肅、統以取正焉。
高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。
因即取之為房内曲。
命婦人并登歌上壽并用之。
職在宮内，女人教習之。
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。
蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。
長孫紹遠引《國語》冷州鸠雲：“武王伐殷，歲在鹑火。
” 自鹑及驷，七位故也。
既以七同其數，而以律和其聲，于是有七律。
又引《尚書大傳》“謂之七始”，其注雲：“謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。
” 歌聲不應此者，皆去之。
然據一均言也。
宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。
又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。
又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。
弘等并以為非，而據《周官·小胥職》“懸鐘磬，半之為堵，全之為肆”。
鄭玄曰：“鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。
鐘一堵，磬一堵，謂之肆。
”又引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六”。
又據漢成帝時，犍為水濱得石磬